Sûdkar Nask.
1. El octavo fargard, Hvaêtumaiti [1], trata sobre la abstinencia de la humanidad, como propiciación especial, de ser despreocupada de la religión, debido a la reverencia hacia el espíritu maligno [2]; la del hábito de [ p. 182 ] estar sin cinturón, debido a la reverencia hacia Andar [3] y hacia Sôvar [4]; la de caminar con una sola bota [5], debido a la reverencia hacia Tâûrvŏ y Zârîkŏ [6]; que por ser perjudicialmente inquisitorial, a causa de la reverencia hacia Akatâsh [7]; y que por el hábito de estar sin azote de serpiente, a causa de la reverencia hacia todos los demonios [8].
2. Sobre la intención hambrienta (gusnakŏ-mînisnîh) de quien come [9] y bebe charlando; el deleite de los demonios por ello; y consejo respecto a no decir palabra mientras come y bebe. 3. En cuanto a la alabanza y gratificación de los seres sagrados antes de comer y beber, [ p. 183 ] y también al terminar; y la pureza [10] de la boca debido a su alabanza a la rectitud [11]. 4. Sobre aquel cuya propiedad de cualquier buena obra, que ellos [12] puedan realizar, no alcanza la mejor existencia, por no poseer un sumo sacerdote por costumbre.
5. Sobre el período del ceremonial de Srôsh [13], el justo, siendo principalmente al pasar la primera mitad de la noche, y el anuncio [14] de quien es el celebrante (yastâr) es para su protección del espíritu maligno. 6. El período del ceremonial de Rashnû [15] y Âstâd [16] es principalmente después de eso, en la jurisdicción (radîh) del Aûshahîn [17], y el anuncio de quien es el celebrante es abundancia de grano. 7. El período del ceremonial de Mitrô [18] de los amplios pastos para el ganado, y del espíritu del placer de comer [19], se encuentra principalmente en la [ p. 184 ] jurisdicción del Hâvan [20], y el anuncio del celebrante es un rebaño de ovejas. 8. El período del ceremonial de Ashavahist [21], y también del fuego de Aûharmazd, se encuentra principalmente en la jurisdicción del Rapithwin [22], y el anuncio del celebrante es una asamblea de rectitud. 9. El período del ceremonial del alto señor de las hembras, el descendiente de las aguas [23], y también _del agua creada por Aûharmazd, está en su mayor parte en la jurisdicción de los Aûzâêrin [24], y el anuncio de aquel que es el celebrante es una tropa de héroes (vîrân ramakŏ). 10. Y el período del ceremonial de los espíritus guardianes de los justos, de las hembras con tropas de héroes y años de grata morada, del poder bien formado y apuesto, así como victorioso y creado por Aûharmazd, y de la lucha que está en ascenso [25], está mayormente en la jurisdicción de los Aiwisrûthrim [26], y el anuncio de quien es el celebrante es el origen de toda excelencia, [ p. 185 ] y el producto de toda manifestación de rectitud.
11. La justicia es la excelencia perfecta.
(181:4) La denominación del quinto hâ del primer Gâtha (Yas. XXXII) que comienza con las palabras ahvyâkâ hvaêtus; aquí está escrito khvatamaîtŏ en Pahlavi en ambos MSS. ↩︎
(181:5) Compárese Yas. XXXII, 3. ↩︎
(182:1) Av. Andra, o Indra; uno de los archidemonios producidos por el espíritu maligno, y el oponente especial del arcángel Ashavahist; seduce para que se aparte de la virtud y se opone al uso de la camisa y el cinturón sagrados (véase Bd. I, 27, XXVIII, 8, 10, XXX, 29; Ep. I, x, 9; Pahl. Yas. XLVII, 1). ↩︎
(182:2) Av. Sauru; otro de los archidemonios y el oponente especial del arcángel Shatvaîrô; alienta la anarquía y la embriaguez, y se opone al uso de la camisa y el cinturón sagrados (véase Bd. I, 27, XXVIII, 9, 10, XXX, 29; Ep. I, X, 9). ↩︎
(182:3) Probablemente equivalente a «caminar con medias», aunque algunos piensan que significa «caminar descalzo». Es pecaminoso debido al riesgo de contaminación al pisar impurezas. ↩︎
(182:4) Av. Tauru y Zairika; dos más de los archidemonios y oponentes especiales de los arcángeles Khûrdad y Amûrdad; producen y difunden veneno, y se propician caminando con una bota (véase Bd. I, 27, XXVIII, 11, 13, XXX, 29; Ep. 1. X, 9). ↩︎
(182:5) Av. Akatasha; «el demonio de la curiosidad, que hace que las criaturas aparten la mirada de las cosas apropiadas» (Bd. XXVIII, 20), y parece estar estrechamente conectado con el demonio Aeshm, «ira». ↩︎
(182:6) Véase Libro XXVIII, 21, 22, y Libro VIII, Cap. XVIII, 2. ↩︎
(182:7) B omite «come». Hablar mientras se come es pecaminoso porque quien come ha murmurado una oración interior, a modo de conjuro protector, cuyo buen efecto se destruiría si se hablara en voz alta (compárese con el Libro VIII, Cap. XLIII, 37). ↩︎
(183:1) K tiene «protección». ↩︎
(183:2) Es decir, murmurar la fórmula Ashem-vohû que se recita tres veces, como conclusión de la oración interna (ver Dd. LXXIX, 1 n). ↩︎
(183:3) O puede ser «él», ya que el optativo 3er plural se usa a menudo para el singular; pero es una doctrina de la religión que una persona que hace que otros hagan buenas obras, como lo hace cuando emplea a un sacerdote para realizar ceremonias, es tan dueño de las buenas obras como el ejecutante real (ver Sls. X, 22, 23 para casos de agencia menos directa). ↩︎
(183:4) Véase Libro VIII, Caps. IX, 3, XLIV, 16, y Pahl. Yas. I, 22. ↩︎
(183:5) Como una ofrenda, refiriéndose al verbo nivaêdhayêmi, «anuncio o invito», con el que comienzan la mayoría de las cláusulas de Yas. I. ↩︎
(183:6) Véase Libro VIII, Cap. XX, 153, y Pahl. Yas. I, 23. ↩︎
(183:7) Av. Arstâd, «rectitud», un ángel femenino que ayuda al alma en su camino al otro mundo (véase AV. V, 3). ↩︎
(183:8) El período desde la medianoche hasta el amanecer (véase Libro VIII, Cap. XXIX, 9). ↩︎
(183:9) Véase el libro. VIII, cap. XLIV, i6. ↩︎
(183:10) Av. râma hvâstrem, Pahl. râmisnŏ khvârôm, quien coopera con Mitrô (véase Pahl. Yas. I, 9). ↩︎
(184:1) El período desde el amanecer hasta el mediodía, y en invierno se extiende hasta la tarde (véase Bd. XXV, 9-14). ↩︎
(184:2) Véase Libro VIII, Cap. XXXVII, 14, y Pahl. Yas. I, 12. ↩︎
(184:3) La tarde hasta las 3 p. m. durante el verano (véase Bd. XXV, 9-14). Aquí escrito Rapisvag. ↩︎
(184:4) Av. berezatô ahurahê nafedhrô apãm, Pahl. bûr’zy khûdâî nekedân-î âvânŏ nâpô (ver Pahl. Yas. I, 15). ↩︎
(184:5) La tarde, desde media tarde hasta el anochecer (véase Bd. XXV, 9; Sls. XXI, 4-7). ↩︎
(184:6) Véase Pahl. Yas. I, 18, 19. ↩︎
(184:7) El período desde el anochecer hasta la medianoche; aquí escrito ayîvîk-srûksrîm. Cabe destacar que los períodos de las ceremonias de los seres aquí detallados corresponden a aquellos con los que se relacionan sus nombres en Yas. I, 3-7, II, 3-7, III, 5-9, IV, 8-12, VI, 2-6, VII, 5-9 (W.). ↩︎