[ p. 1 ]
VENDIDAD.
COLOREAR I.
ESTE capítulo es una enumeración de dieciséis tierras creadas por Ahura Mazda y de otras tantas plagas creadas en oposición por Angra Mainyu.
Se han hecho muchos intentos, no solo para identificar estas dieciséis tierras, sino también para extraer conclusiones históricas de su orden de sucesión, como representación del orden real de las migraciones y asentamientos de las antiguas tribus iraníes [^349]. Pero no hay nada en el texto que nos autorice a buscar en él ni siquiera registros legendarios, y mucho menos en la historia real. Aquí no tenemos más que una descripción geográfica de Irán, tal como cabría esperar de una obra religiosa como la Vendîdâd, es decir, una que contiene tierras míticas así como países reales. No es fácil decidir con total certeza, en todos los casos, si nos encontramos ante una tierra de la primera o de la segunda clase, debido en parte a nuestro conocimiento deficiente de la geografía del antiguo Irán, en parte al hecho de que nombres, originalmente pertenecientes a tierras míticas, a menudo se asocian posteriormente a las reales.
De estas dieciséis tierras, nueve han existido realmente, y conocemos su ubicación geográfica, pues podemos rastrear sus nombres desde los registros de los reyes aqueménidas o las obras de escritores clásicos hasta el mapa del Irán moderno. Son las siguientes:
[ p. 2 ]
| NOMBRE ZEND. | PERSA ANTIGUO. | GRIEGO. | NOMBRE MODERNO. |
|---|---|---|---|
| Sughdha (2) | Suguda | Σογδιανή | (Samarcanda) |
| Môuru (3) | Margu | Margiani | Merv |
| Bâkhdhi (4) | Bâkhtri | Βάκτρα | Balkh |
| Haroyu (6) | Haraiva | Ἄρεια | Day-rud |
| Vehrkâna (9) | Varkâna | Ὑρκανία | Gogân |
| Harahvaiti (16) | Harauvati | Arachotos | |
| Harut | Haetumân (11) | Etimandros | Helmand |
| Ragha (12) | Raga Riga | Rai | |
| Hapta hindu (15) | Hindavas | Ἰνδοί | (Pañgab) |
La existencia real de Nisâya (5) es cierta, aunque su posición no puede determinarse con exactitud (véase la nota al § 8).
Para las demás tierras, nos limitamos a la información del Comentario Pahlavi. Kakhra (13) solo se translitera, ya sea porque el nombre era demasiado conocido entonces como para requerir mayor explicación o porque era demasiado poco conocido como para permitirla. Urva (8) se describe como Masân («la tierra de Masân» o «la tierra del Grande»), nombre que, en la época sasánida, se aplicaba a la tierra alrededor de Ispahân (Firdausi, ed. Mohl, V, 270).
Para «Varena, la de cuatro esquinas» (14), el Comentario duda entre las montañas Padashkhvârgar (el Elborz) y Kirmân, una duda que se explica fácilmente por el hecho de que Varena es la sede de la lucha entre Azis Dahâka y Thraêtaona, entre la serpiente de la tormenta y el dios de la tormenta, y anteriormente era «el Cielo de cuatro lados» (véase Introd. IV, 12, 23). La tradición moderna se inclina por Padashkhvârgar, probablemente porque la serpiente finalmente llegó a Demavand, el pico más alto de esa cadena. Las afirmaciones sobre Kirmân probablemente se basaban en la etimología popular de su nombre, «la tierra de las serpientes».
‘Vaêkereta, de las sombras malignas’ (8), se identifica con Kapul (Cabul); no podemos decidir si es correcto o incorrecto; sin embargo, como se habla de él solo como la sede de las aventuras de Keresâspa (ver Introd. IV, 21), se puede sospechar que esta asimilación se basa meramente en el hecho de que, en la tradición posterior, la leyenda de Keresâspa se localizaba en la meseta de Peshyansâi, en Kabulistán (Bund. XXX).
En la enumeración no hay orden aparente, y Ormazd, en sus creaciones, parece recorrer el mapa, adelante y atrás, sin la menor consideración por los puntos cardinales. Sin embargo, el punto de partida y el punto final no han sido elegidos arbitrariamente: la primera tierra creada fue «el Airyana Vaêgô por el Vanguhi Dâitya», y la última fue la tierra junto al Rangha. Ahora bien, [ p. 3 ] el Vanguhi y el Rangha fueron originalmente los ríos celestiales que descendieron del cielo (como dos Gaṅgâs celestiales) para rodear la tierra, uno por el este y el otro por el oeste (Bund. XX); por eso la creación comienza con una tierra junto al Vanguhi y termina con una tierra junto al Rangha.
En la época sasánida, cuando el Tigris constituía definitivamente la frontera de Irán por el oeste, el Rangha se identificaba con él, y la decimosexta tierra se describe en consecuencia en el Comentario como Arvastân-i-Rûm, o la Mesopotamia romana. Pero todos los pasajes del Avesta en los que se cita el Rangha se refieren a su naturaleza mítica, como el río en el horizonte lejano, como el Océano circundante y, ocasionalmente, aún con similitudes con su homónimo védico, el Rasâ, como el río que separa a los dioses de los demonios.
La primera tierra, el Airyana Vaêgô junto al Vanguhi Dâitya, permaneció hasta el final como una región mítica. Originalmente fue la morada de Yima y de los justos, es decir, una forma particular de paraíso (véase Introd. IV, 38, y Farg. II). Posteriormente, se buscó en los países al norte de Adarbaiyán, probablemente para que estuviera lo más cerca posible de la sede de la religión zoroástrica, pero sin perder su carácter sobrenatural por la evidencia contraria de los hechos. Esto provocó la división del Vanguhi Dâitya en dos ríos: como el Airyana Vaêgô se localizaba en el país al norte de Adarbaiyán, el río en él debe identificarse con el Araxes (Aras); pero, al mismo tiempo, continuó rodeando el mundo hacia el este bajo el nombre de Veh (Vanguhi), que era el nombre sasánida del Oxus—Indo [^350]. Parece que en tiempos de Heródoto, el Araxes y el Oxus eran considerados un mismo río [1], como lo fueron posteriormente el Oxus y el Indo; esto explicaría su extraña afirmación de que el Araxes, que con él confiesa ser el Oxus o Yaxartes, nace en la tierra de los Matianios, como el Gyndes, y fluye hacia el este (I, 202; IV, 40; cf. III, 36; IV, 11); y, al mismo tiempo, esto explicaría tanto cómo el Airyana Vaêgô podía localizarse en la cuenca del Araxes como cómo el Oxus podía fluir hacia el este para desembocar en el mar Arábigo [2].
[ p. 4 ]
De ello se desprende que no se pueden extraer conclusiones históricas de esta descripción: era necesario que comenzara con el Vanguhi y terminara con el Rangha. Buscar en ella un relato de las migraciones geográficas es convertir la cosmología en historia.
De las contracreaciones de Angra Mainyu hay poco que decir: se trata de diferentes vicios y plagas, generalmente ajenos al país al que corresponden. Algunas se expresan mediante ἅπαξ λεγόμενα, cuyo significado es dudoso o desconocido.
Si asumimos que solo las tierras pertenecientes al mundo iraní fueron admitidas en la lista, la mención de los Siete Ríos indicaría que el primer Fargard no fue compuesto antes del momento en que la cuenca del Indo pasó a formar parte de Irán, es decir, no antes del reinado de Darío I.
1. Ahura Mazda [3] le habló a Spitama [4] Zaratustra [5], diciendo:
2. He hecho que cada tierra sea querida para sus habitantes, aunque no tuviera ningún encanto en ella [6]: si no hubiera hecho que cada tierra sea querida para sus habitantes, aunque no tuviera ningún encanto en ella, entonces todo el mundo viviente habría invadido el Airyana Vaêgô [7].
3. (5). La primera de las buenas tierras y países [ p. 5 ] que yo, Ahura Mazda, creé, fue el Airyana Vaêgô [8], junto al buen río Dâitya [9].
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y con su brujería creó la serpiente en el río [10] y el invierno, obra de los Daêvas [11].
4. (9). Allí hay diez meses de invierno y dos de verano [12]; y son fríos para las aguas [13], fríos para la tierra, fríos para los árboles [14]. Allí cae el invierno, con sus peores plagas.
5. (13). La segunda de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé fueron las llanuras [15] de Sughdha [16].
[ p. 6 ]
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó mediante su brujería la mosca Skaitya [17], que trae la muerte al ganado.
6. (17). La tercera de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue el poderoso y sagrado Môuru [18].
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contrarrestó con su brujería los deseos pecaminosos [19].
7. (21). La cuarta de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue la hermosa Bâkhdhi [20] con sus estandartes en alto.
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó mediante su brujería a Bravara [21].
8. (25). La quinta parte de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé fue Nisâya [22], que se encuentra entre Môuru y Bâkhdhi.
Entonces vino Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó mediante su brujería el pecado de la incredulidad [23].
9. (29). La sexta de las buenas tierras y países [ p. 7 ] que yo, Ahura Mazda, creé, fue Harôyu [24] con su lago [25].
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó mediante su brujería el mosquito manchado [26].
10. (33). La séptima de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue Vaêkereta [27], de las sombras malignas.
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó mediante su brujería al Pairika Knãthaiti, que se unió a Keresâspa [28].
11. (37). La octava de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue Urva, la de los ricos pastos [29].
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contrarrestó con su brujería el pecado del orgullo [30].
12. (41). La novena de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue Khnenta en Vehrkâna [31].
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y creó con su brujería un pecado para el cual no hay expiación, el pecado antinatural [32].
13. (45). La décima parte de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue la hermosa Harahvaiti [33].
[ p. 8 ]
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó con su brujería un pecado para el cual no hay expiación, el entierro de los muertos [34].
14. (49). La undécima de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue la brillante y gloriosa Haêtumant [35].
Entonces vino Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó con su brujería la malvada brujería de los Yâtus [36].
15. (53). Y así es como se manifiesta la naturaleza del Yatu: se manifiesta en la mirada [37]; y entonces, siempre que el hechicero sale y aúlla sus conjuros [38], se desencadenan las obras más mortíferas de brujería [39].
16. (59). La duodécima de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue Ragha de las tres razas [40].
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó mediante su brujería el pecado de la absoluta incredulidad [41].
17. (63). La decimotercera de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue el poderoso y sagrado Kakhra [42].
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó mediante su brujería un pecado para el cual no hay expiación, la quema de cadáveres [43].
18. (67). La decimocuarta de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue Varena [44], de cuatro esquinas, para la cual nació Thraêtaona, quien derrotó a Azis Dahâka.
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contrarrestó con su brujería los problemas anormales en las mujeres [45] y la opresión de los gobernantes extranjeros [46].
19. (72). La decimoquinta de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fueron los Siete Ríos [47].
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contrarrestó con su brujería problemas anormales en las mujeres y calor excesivo.
20. (76). La decimosexta de las buenas tierras y países que yo, Ahura Mazda, creé, fue la tierra junto a las inundaciones del Rangha [48], donde la gente vive sin cabeza [49].
[ p. 10 ]
Entonces llegó Angra Mainyu, que es todo muerte, y contra-creó con su brujería el invierno, una obra de los Daêvas [50].
21. (81). Aún hay otras tierras y países, hermosos y profundos, deseables y brillantes, y prósperos.
1:1 Rhode, El Santo Sabio de los Ángeles, pág. 61; Heeren, Ideas para la historia, I, p. 498; Lassen, Indian Alterthumskunde I, pág. 526; Haug en la obra de Bunsen, Aegypten’s Stellung, V, 2ª parte, pág. 104; Kiepert, Informe mensual de la Academia de Berlín, 1856, pág. 621.—M. Bréal arrojó nueva luz sobre este registro en su artículo ‘De la géographie de l’Avesta’ (en Mêlanges de mytología y de linguistique, pág. 187 y siguientes). ↩︎
3:1 Se creía que el Oxus y el Indo eran el mismo río (Bund. lc; véase Garrez, revista Asiatique, 1869, II, 195 y siguientes). ↩︎
3:2 Corriendo bajo el mar Caspio, como el Aretusa corre bajo el mar de Sicilia y el mismo Rangha bajo el golfo Pérsico (Bund. XX; cf. Garrez 1.c.) ↩︎
3:3 No hemos decidido si en el tiempo en que se escribió este Fargard, todavía se creía que el Airyana p. 4 Vaêgô estaba en las lejanas tierras del sol naciente, o ya en las orillas del Aras. ↩︎
4:1 Véase Introd. IV, 4. ↩︎
4:2 Literalmente, ‘el más benéfico’, un epíteto de Zaratustra, que más tarde se confundió con un nombre familiar, ‘el Spitamide’. ↩︎
4:3 Véase Introd. IV, 40. ↩︎
4:4 ‘Todo el mundo cree que la tierra en que nació y se crió es la mejor y más hermosa tierra que he creado.’ (Com.) ↩︎
4:5 Véase la cláusula siguiente. La cláusula 2 pertenece al Comentario; está compuesta por citas que ilustran el proceso alternativo de la creación: «Primero, Ahura Mazda crearía una tierra de tal clase que sus habitantes la disfrutarían, y no podría haber nada más delicioso. Luego, quien es toda muerte traería contra ella una contracreación». ↩︎
5:1 Véase la introducción a Fargard. ↩︎
5:2 «El buen Dâitya». «El Dâitîk (Dâitya) proviene de Irân Vêg (Airyana Vaêgô) y fluye por las montañas de Gorgistân (Georgia),» Bund. p. 51, 19. Por lo tanto, en la época de los sasánidas, era un nombre de los Araxes. ↩︎ ↩︎
5:3 «Hay muchos Khrafstras en el Dâitîk, como se dice, El Dâitîk lleno de Khrafstras» (Bund. p. 51, 20). La serpiente del río era originalmente la mítica Serpiente, Azis, que derrocó y mató al rey de Irân Vêg, Yima (véase Introd. IV, 18); posteriormente se identificó, como se desprende del Bundahis, con las serpientes que abundan en las orillas del Araxes (Morier, Un Segundo Viaje, p. 250). ↩︎
5:4 Como Irân Vêg es un lugar de refugio para la humanidad y toda la vida del invierno que ha de destruir el mundo (véase Farg. II, 21 seq.), se pensaba, por un malentendido mítico, que el invierno era la contracreación de Irân Vêg: de ahí la descripción glacial de ese extraño paraíso (véase la cláusula siguiente). ↩︎
5:5 Vendîdâd Sâdah: ‘Es sabido que en el curso ordinario de la naturaleza hay siete meses de verano y cinco de invierno’ (ver Bund. XXV). ↩︎
5:6 Algunos dicen: ‘Incluso esos dos meses de verano son fríos para las aguas…’ (Com.; cf. Mainyô-i-khard XLIV, 20, y arriba, n. [11:1]). ↩︎
5:7 Vend. Sâdah: ‘Allí reina el corazón y el núcleo del invierno.’ ↩︎
5:8 Dudoso: posiblemente el nombre de un río (el Zarafshand). ↩︎
5:9 Suguda; Sogdiana. ↩︎
6:1 Palabra desconocida: posiblemente «mosca del ganado». Es una mosca que se esconde entre el maíz y el forraje, y desde allí pica con un aguijón venenoso al buey que la come (Com. y Asp.). ↩︎
6:2 Margo; Margiana; Merv. ↩︎
6:3 Traducido según la Com. y Asp. ↩︎
6:4 Bactriano; Bactra; Balj. ↩︎
6:5 ‘Las hormigas transportadoras de maíz’ (Asp.; cf. Farg. XIV, 5). ↩︎
6:6 Había varias ciudades con este nombre, pero ninguna entre Môuru y Bâkhdhi. Sin embargo, la frase también podría traducirse como «Nisâya, entre la cual y Bâkhdhi se encuentra Môuru», lo que apuntaría a Νισαία, la capital de Partia (Παρθαύνισα Isid. de Charax 12); cf. Plinio 6, 25 (29). ↩︎
6:7 ‘Hay que creer en la ley, y no tener ninguna duda sobre ella en el corazón, y creer firmemente que la ley buena y correcta que Ormazd envió al mundo es la misma ley que nos trajo Zardust’ (Saddar 1). ↩︎
7:1 Haraiva; Areia; la cuenca del río Hari, o Herat. ↩︎
7:2 Dudoso. ↩︎
7:3 Dudoso. ↩︎
7:4 ‘Kapul’ (Com.; ver la Introd. a Fargard). ↩︎
7:5 Véase Introd. IV, 21. ↩︎
7:6 Según Asp. Tus (en Jorasán); más probablemente la tierra alrededor de Ispahán. Véase la Introducción a Fargard. ↩︎
7:7 O mejor, tiranía: ‘los grandes están orgullosos allí’ (Com.) ↩︎
7:8 Varkâna; Hircania. ‘Khnenta es un río en Vehrkâna’ (Comm.); en consecuencia el río Gorgan. ↩︎
7:9 Véase Farg. VIII, 31. ↩︎
7:10 Harauvati; ¿Arachotos? Harut. ↩︎
8:1 Véase Farg. III, 36 y siguientes. ↩︎
8:2 La cuenca del Ἐτύμανδρος o Erimanto; ahora Helmand. Ver. Color. XIX, 39. ↩︎
8:3 Los magos; véase Introd. IV, 20. ↩︎
8:4 El mal de ojo. ↩︎
8:5 Como un Γόης. La brujería se ejerce ya sea con la vista o con la voz (Asp.) ↩︎
8:6 Vendîdâd Sâdah: «¡Entonces salen a matar y a herir el corazón! Una glosa cita, como producciones del mago, «nievo y granizo» (cf. Hipócrates, De Morbo Sacro 1, y Pausanias 2, 34, 4). A esa glosa parece pertenecer la frase zend corrupta que sigue, y que podría significar «aumentan la plaga de langostas» (cf. Farg. VII, 26). ↩︎
8:7 Raï. Véase Introd. III. 15. ↩︎
8:8 ‘Dudan de sí mismos y hacen que otras personas duden’ (Com.) ↩︎
9:1 Una tierra desconocida. Asp.: China, lo cual es ciertamente erróneo. Había una ciudad con ese nombre en Jorasán (Karkh). ↩︎
9:2 Véase Farg. VIII, 73. ↩︎
9:3 Véase la Introd. del Farg. ↩︎
9:4 Farg. XVI, 11 y siguientes. ↩︎
9:5 Posiblemente una alusión a Azis Dahâka (Zohâk), quien, como rey, representa al conquistador extranjero (en la tradición posterior el Tâzî o árabe; posiblemente en la tradición más antigua el asirio). ↩︎
9:6 La cuenca de los afluentes del Indo, el moderno Pañgâb (= los Cinco Ríos). ↩︎
9:7 ‘Arvastân-i-Rûm (Mesopotamia romana)’ (Com.; véase la Introd. al Farg.) ↩︎