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Muchos lectores, para quienes el Zend-Avesta solo tiene interés colateral, quizá no comprendan por qué se requieren comentarios introductorios en las partes que se tratan en este volumen. La extensión del tema no parece, a primera vista, razón suficiente para añadir una sola palabra a la magistral obra que introduce los dos primeros volúmenes y, de hecho, salvo en lo que respecta a las cuestiones relacionadas con los Gâthas, evito, por el momento, analizar los detalles que se refieren principalmente a las secciones tratadas en los dos primeros volúmenes o a las partes ampliadas del Avesta posterior que se tratan aquí. Pero los Gâthas son de tal naturaleza y difieren tanto de otras partes del Avesta que algunas palabras de análisis por separado parecen indispensables, y tal análisis fue recomendado por el autor de los otros volúmenes. Una segunda razón por la que es necesaria una introducción, cuando la traducción de las sucesivas partes del Avesta pasa de una mano a otra, es una razón que afecta al tema con excepcional fuerza.
Es esto: el Avesta, si bien claramente definido en cuanto a los requisitos de la teología comparada, presenta dificultades tan grandes en los detalles minuciosos que hasta ahora no hay dos eruditos independientes que puedan ponerse de acuerdo plenamente en su solución. Maestro y alumno, amigo y amigo, deben discrepar, y a veces en cuestiones de gran importancia.
Los estudios preliminares necesarios para la formación de opiniones definitivas son tan variados y de tal naturaleza, que implican la interpretación de temas aún sin analizar con exactitud científica, tanto en la India como en Europa, que nadie puede afirmar estar satisfecho al respecto. Por lo tanto, los académicos se ven obligados a avanzar con prejuicios por ser predominantemente iranistas o predominantemente vedistas, y, por lo tanto, convencidos desde el principio de que deben diferir en cierto grado entre sí y, en cierto grado, también de la verdad. Fue también, como bien puede entenderse sin necesidad de aclaración, con pleno conocimiento de que me inclinaba a conceder especial importancia a una comparación con el Veda y de que modificaba la evidencia de la tradición algo más que él, que el profesor Darmesteter me instó a aceptar esta tarea. Pero aunque me veo obligado a decir aquí algo a modo de tratado preparatorio, el sentido de la idoneidad de las cosas me induce a ser lo más breve posible, y, por tanto, debo pedir indulgencia al lector si mi modo de expresarme parece tosco o abrupto.
En cuanto a los detalles de los Gâthas, se ha dicho bastante en los resúmenes y notas. De estas representaciones, necesariamente algo dispersas, se desprende que comprenden diecisiete secciones de material poético, equivalentes en extensión a unos veinticinco o treinta himnos del Rig-veda, compuestos en antigua métrica aria, que atribuyen un poder supremo (beneficioso) a la Deidad Ahura Mazda, a quien, sin embargo, se opone coordinadamente una Deidad maligna llamada Aka Manah o Angra Mainyu. En todos los aspectos, salvo en el particular de que Él no es el Creador de esta Deidad maligna ni posee el poder de destruirla ni a ella ni a su reino, este Ahura Mazda es una de las concepciones más puras que se han producido hasta ahora. Tiene seis atributos personificados (así se podría decir), más tarde, pero no en los Gâthas, descritos como Arcángeles, mientras que en los Gâthas son a la vez los atributos abstractos de Dios, o de los fieles seguidores de Dios sobre la tierra, y al mismo tiempo concebidos como personas, habiendo sido en vano todos los esfuerzos por separar las instancias en las que se habla de ellos como meras disposiciones de la mente divina o santa, y aquellas en las que se habla de ellos como seres personales.
Tenemos, por lo tanto, un esquema profundo, quizá no inventado conscientemente, pero que ha evolucionado a lo largo de los siglos; y este sistema representa la unidad de Dios en sus fieles criaturas. No se trata de un politeísmo propiamente dicho, pues Ahura forma con sus Inmortales una Heptada, que recuerda a la Trinidad Sabeliana. No es un panteísmo, pues está especialmente [p. xix] detenido por el dominio de la Deidad maligna. Podría llamarse, si ampliamos las indicaciones, un hagioteísmo, una representación de Dios en la creación sagrada. Fuera de la Heptada se encuentra Sraosha, la obediencia personificada (y posiblemente Vayu, como se mencionó anteriormente); y, como emblema de los piadosos, está el alma del Rebaño, mientras que el Fuego es un símbolo poético personificado de la pureza y el poder divinos. En oposición al Dios bueno, tenemos la Mente Malvada, o el Espíritu Iraquí (?), que aún no posee todos los atributos personificados que corresponden a los Generosos Inmortales. Sin embargo, tiene un sirviente, Aêshma, personificación de la invasión y la rapiña, el principal azote de los zaratustrianos; y un ángel maligno, el Drug, personificación del engaño, mientras que los Daêvas (Devas) de sus vecinos más meridionales (algunas de cuyas tribus habían permanecido, como castas serviles, entre los zaratustrianos) constituyen quizás los representantes generales de Aka Manah, Aêshma, el Drug, etc. Los dos espíritus originales se unen en la creación del bien y del mal existentes, tanto en el presente como en principios que tienen su desenlace en el futuro en forma de recompensas y castigos. La importancia de este credo, hasta ahora enunciado como la creación dualista y, como intento de solución, del problema más complejo de la especulación, debería ser obvia para todo ojo ilustrado. Si existiera un Dios supremo cuyo poder pudiera deshacer las leyes mismas de la vida, no se habría conocido ningún mal; pero la doctrina niega la existencia de tal ser. El bien y el mal existentes se limitan mutuamente. No puede haber felicidad sin la tristeza, ni bondad que no resista al pecado. En consecuencia, el principio del mal se reconoce como tan necesario que se representa mediante un Dios maligno. Sin embargo, su nombre mismo es un pensamiento o una pasión; mientras que la Deidad buena no es responsable de la maldad y el dolor que prevalecen. Su propio poder no podría haber evitado su ocurrencia. Y solo Él tiene un nombre especialmente objetivo, uno que solo podría aplicarse a una persona. Estas sugerencias, verdaderas o falsas, son sin duda algunas de las más serias que se han hecho [1], y las encontramos originalmente aquí.
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En cuanto a la naturaleza de las recompensas y los castigos religiosos, tenemos sugerencias apenas menos importantes desde el punto de vista de la teología científica y, de hecho, mucho más difundidas. Decir que las recompensas futuras anunciadas en los Gâthas eran en gran parte, si no principalmente, espirituales, y en el hombre mismo, sería casi una negación de la verdad. Lo cierto es que el cielo y el infierno mentales con los que ahora estamos familiarizados como los únicos estados futuros reconocidos por las personas inteligentes, y pensamientos que, a pesar de su familiaridad, nunca pueden perder su importancia, no solo se utilizan y expresan en los Gâthas, sino que se expresan allí, hasta donde sabemos, por primera vez. Mientras la humanidad estaba entregada a los terrores infantiles de un futuro repleto de horrores que la azotaban desde afuera, el antiguo sabio iraní anunció la verdad eterna de que las recompensas del Cielo y los castigos del Infierno solo pueden venir desde adentro. Nos legó, podemos decir con justicia, a través de los sistemas que ha influenciado, esa gran doctrina de la recompensa subjetiva, que debe obrar un cambio esencial en los hábitos mentales de quien la recibe. Tras la creación de las almas y el establecimiento de las leyes que deben regirlas, Âramaiti les otorga un cuerpo, y hombres y ángeles comienzan sus carreras. Un Mãthra es inspirado para guiar a los bien dispuestos. Los fieles aprenden los votos del sistema sagrado bajo la enseñanza de los Inmortales, mientras que la parte infiel y réproba de la humanidad acepta las seducciones de la Mente Peor y se une a los Daêvas como en el pecado capital de la guerra por crueldad desenfrenada o por adquisición deshonesta. La consecuencia de esta última alianza se hace evidente pronto. El Kine, como representante del pueblo santo, se lamenta por las miserias que hacen de la vida iraní una carga. Los esfuerzos por ganarse la vida con un trabajo honesto se ven opuestos, pero no frustrados, por las tribus adoradoras de Daêva que aún luchan con los zaratustras por el control del territorio. Por lo tanto, el Ganado eleva su lamento a Ahura y a su Orden Justa, Asha, quienes responden designando a Zaratustra como el individuo encargado de su redención; y él, aceptando su encargo, comienza su labor profética. A partir de aquí, tenemos una serie de lamentaciones, oraciones, alabanzas y exhortaciones, dirigidas por Zaratustra y sus allegados inmediatos a Ahura y al pueblo, que detallan las penas públicas y personales, expresan súplicas y agradecimientos individuales, y exhortan a las masas reunidas en reuniones especiales o periódicas.
Cabe destacar que la población entre la que se compusieron estos himnos estaba compuesta principalmente por agricultores y pastores. Las circunstancias que afectaban sus intereses como tales eran, por supuesto, primordiales para ellos, y como sus tierras y ganado representaban su propiedad más valiosa, cualquier amenaza que los amenazara era lo más temible. Por consiguiente, la rapiña y las incursiones, ya provenieran de turanios o de adoradores de daevas, se consideraban las peores aflicciones. Pero es especialmente destacable su firmeza moral en su determinación de evitar la rapiña por su parte, incluso cuando se sentían tentados por el deseo de venganza [2]. Era tan terrible cuando se consideraba un pecado como cuando se sufría como una aflicción; y su animosidad en este aspecto era excepcional. Si bien los hechos citados nos explican, por una parte, las principales deidades y las esperanzas y temores peculiares que inspiraban su culto, nos llevan también, por otro lado, a preguntarnos aún más por qué una teología tan sutil como la que hemos encontrado expresada en los documentos haya surgido en medio de una comunidad tan sencilla.
En el transcurso de las recitaciones, también encontramos indicios concretos de una lucha organizada del grupo Daêva para aplastar a los zaratustras. A veces, parecen casi haber logrado su objetivo. Se hace una clara referencia a una batalla en las líneas, mientras que se alude a la violencia sangrienta más de una vez, como en [p. xxii], ya sea en la línea o en una escaramuza. Concluimos, por la prevalencia de un tono agradecido, que los zaratustras obtuvieron la ventaja durante el período gático, pero aunque el resultado pudo haber sido asegurado, la lucha en la época del último gâtha no había terminado en absoluto. En el último gâtha, al igual que en el primero, encontramos indicios de un conflicto feroz y sangriento. El mismo tipo de existencia prevaleció considerablemente más tarde, en la época de los Yastas, pero el panorama parece muy diferente, y las características humanas de Zaratustra se pierden por completo en los atributos míticos que el tiempo y la superstición le habían proporcionado en abundancia. Para resumir las principales características de su sistema original, podemos decir que él y sus compañeros luchaban por establecer un reino bajo el Poder Soberano de Dios, cuya primera preocupación era aliviar el sufrimiento y albergar a los pobres honestos y trabajadores [3]. Este reino debía ser dirigido según su santo Orden, o plan de salvación, impregnado de una piedad viva, y con el objetivo final de otorgar tanto riqueza como inmortalidad. Este elevado ideal tampoco se dejó como un principio abstracto que se abriera camino. La sociedad era demasiado rudimentaria, entonces como siempre, para la supervivencia eficiente de principios sin fundamento. Parece haber existido un sistema jerárquico compacto, cuyo objeto sacramental era el fuego, ante el cual un sacerdocio oficiaba con celo inquebrantable; pero los rastros de esto están muy restringidos en los Gâthas y, según toda probabilidad, era mucho menos elaborado en su período que después.
Tal es, en un esbozo muy breve, el sistema que nos encontramos con el nombre de Zaratustranismo en aquel período del culto a Mazda, cuando Zaratustra vivió y compuso los himnos gáticos.
En cuanto a la pregunta adicional: «¿Quién fue Zaratustra y cuándo y dónde vivió?», la diversidad de opiniones persiste, [p. xxiii], hasta el punto de que, en este punto, difiero ligeramente incluso de mi eminente amigo y predecesor. Como estas diferencias en el Avesta son, sin embargo, evidentes, expreso libremente mis impresiones. ¿Quién era entonces la persona, si es que hubo alguna, que correspondía al nombre de Zaratustra en los Gâthas? ¿Existió? ¿Fue realmente el autor de estos antiguos himnos? Ya he afirmado que existió como personaje histórico; y en cuanto a los himnos que se le atribuyen a él y a sus allegados, tampoco tengo dudas. Partes de estas producciones pueden haber sido interpoladas, pero los Gâthas, en su conjunto, muestran una gran unidad, y las interpolaciones se realizan en el espíritu del original. Y no tenemos motivos suficientes para cuestionar que Zaratustra fuera el nombre del individuo en el que se centra esta unidad. El nombre se menciona en los contextos más sagrados, así como en aquellos que describen la realidad de los sufrimientos del profeta; y no hay razón alguna para que haya llegado a ser apreciado por la humanidad, a menos que perteneciera a alguien que, en presencia de un Soberano y un reino, pudiera imprimir su personalidad con mucha mayor claridad a sus contemporáneos que dicho Soberano o cualquiera de sus seguidores [4]. Que exista alguna falsificación en los Gâthas, cualquier deseo de endosar doctrinas a la comunidad sagrada en nombre del gran profeta, como en la Vendîdâd y posteriormente en el Yasna, es completamente impensable. Los Gâthas son genuinos en su totalidad, algo que creo que ningún erudito en ningún lugar cuestiona actualmente.
Para las características de este gran maestro, me refiero a los himnos mismos, únicos en su género en la literatura. En ninguna parte, en su época, hubo una voz humana, que tengamos constancia, que expresara pensamientos como estos. Algunos de ellos son ahora lugares comunes de la religión filosófica, pero hasta entonces eran desconocidos (agustâ).
Y, sin embargo, debemos decir de Zaratustra, como de todos nuestros primeros oradores, que si bien antecede a todos aquellos cuyos registros nos han llegado, probablemente fue solo el último eslabón visible [p. xxiv] de una cadena muy extensa. Su sistema, al igual que el de sus predecesores y sucesores, fue un desarrollo. Sus principales concepciones ya se habían conjeturado, aunque no se habían expresado antes. Su mundo estaba maduro para ellas, y cuando apareció, solo tuvo que expresarlas y desarrollarlas. No lo llamaría reformador; no repudia a sus predecesores. Los antiguos dioses arios se retiran ante el Ahura espiritual; pero no creo que tuviera la intención especial de desacreditarlos. Se menciona brevemente uno de los inferiores, pero la gran Benevolencia, Orden y Poder, junto con sus resultados en el ser humano, la Piedad de Ahura encarnada en los hombres, y su Riqueza e Inmortalidad como consecuencia, eclipsan cualquier otro pensamiento. Su perspicacia mental es tan evidente en su sistema como su profunda inspiración moral. En cuanto a sus características secundarias, su forma de pensar y expresarse, las encontramos peculiares en extremo. Nos ha dejado escritos en los que cada sílaba parece cargada de pensamiento, a veces muy repetida, y para nosotros, de hoy, muy familiar; pero entonces, cuando escribió, uno supondría que pretendía «pronunciar su discurso oscuro». La concisión se lleva a un extremo sin precedentes [5], mientras que la maravillosa idea de que los atributos de Dios son sus mensajeros enviados al alma humana para ennoblecer y redimir, lo hace a veces tan sutil que los estudiosos más recientes no pueden distinguir si se refiere a Asha y Vohu Manah personificados como Arcángeles, o a los pensamientos e intenciones benéficas de la Deidad reproducidos en los hombres. No recuerdo ningún pasaje en el que Vohu Manah, Asha, Khshathra, etc., no se perciba con fuerza como exactamente lo que significan como palabras, mientras que al mismo tiempo se les reza y se les ruega que vengan como dioses o ángeles. O bien la personificación es puramente poética, lo que la convertiría, como se encuentra en los Gâthas, considerando su época y lugar, en un fenómeno muy notable, o bien, habiendo personificado dogmáticamente los atributos divinos, Zaratustra nunca olvida expresar un respeto que va más allá del respeto por las personas, es decir, un respeto por los principios que representan. Sin embargo, al hacer cada declaración elogiosa, doy por sentado lo que temo que esté lejos de ser uniformemente aceptado, y es que el lector sopesará bien lo que hace toda la diferencia, es decir, el período muy remoto en el que estamos obligados a ubicar los Gâthas, y la civilización comparativamente ruda en medio de la cual debemos suponer que fueron compuestos.Debemos situar las ideas que se nos presentan en este marco temporal y espacial. Si no lo hacemos, es natural que los pensamientos y su expresión no nos aporten nada nuevo; pero, vistos a la luz de la relación, tras una larga reflexión, no puedo referirme a ellos en otros términos que los que utilizo, sin darme cuenta de que, por temor a la exageración, me resisto a afirmar lo que creo que es la verdad.
En cuanto al sentimiento personal de Zaratustra, solo podemos decir que era devoto. Su palabra zarazdâiti da la clave de sus propósitos. Estamos seguros de que era un hombre valiente; pero también es evidente que no era escrupuloso al derramar sangre: no se acobardaba ante la desgracia, aunque sí estaba dotado de una excepcional persistencia para superarla.
Su esfera de influencia no era restringida. Los objetos que le concernían eran tanto provincias como aldeas, ejércitos e individuos. Su círculo estaba compuesto por el príncipe reinante y los jefes prominentes, unos pocos hombres de talento profundamente imbuidos de veneración religiosa por las composiciones sagradas que les habían llegado desde la antigüedad en métricas antiguas; y estos, junto con un sacerdocio excepcionalmente puro, que dirigía a una población sobria, constituían también su público. Pero aparecen tres órdenes: el rey, el pueblo y los pares. Que los tiempos fueran turbulentos está implícito en lo ya mencionado. Solo cabe mencionar un aspecto: las agitaciones afectaron la permanencia en el trono. Vîstâspa no tenía un puesto fácil, y la perspectiva de una revolución, en el sentido de una sucesión, estaba constantemente presente. En cuanto a la vida familiar de Zaratustra, solo podemos decir que inspiraba respeto; nada más se sabe.
Del esbozo anterior se desprende que establezco la distinción más amplia entre el período gático y el del Avesta posterior. Lo hago sin que me influya mucho que los Gâthas se citen en el Avesta posterior. La mayoría de estas citas son, de hecho, genuinas y válidas como prueba de prioridad, mientras que otras son meros desplazamientos de los Gâthas realizados con fines litúrgicos, como el Génesis se lee en las iglesias a veces después de fragmentos de textos posteriores. Sin embargo, un libro puede ser citado por otro cuando es simplemente anterior a él y no mucho más antiguo. No hago demasiado hincapié en la diferencia entre el dialecto gático y el llamado Zend; pero sí enfatizo mucho la atmósfera totalmente disímil de ambas partes. En los Gâthas todo es sobrio y real. El alma del Ganado se describe poéticamente gimiendo en voz alta, y se dice que la Deidad con sus Inmortales habla, oye y ve; pero con estas excepciones retóricas, todo lo que ocupa la atención es extremadamente práctico. Grehma y Bendva, los Karpans, los Kavis y los Usigs(-ks) no son monstruos míticos. Ningún dragón amenaza los asentamientos, y ningún ser fabuloso los defiende. Zarathustra, Gâmâspa, Frashaostra y Maidhyômâh; Los Spitâmas, Hvôgvas y los Haêkat-aspas son tan reales y se alude a ellos con una simplicidad tan inconsciente como cualquier personaje histórico. Salvo la inspiración, no hay milagros. Toda la acción se compone de los esfuerzos y las pasiones de hombres vivos y sufrientes. Que el zendista estudie bien los Gâthas y luego se dirija a los Yasts o a los Vendîdâd; pasará del mundo de la realidad al de la fábula. Deja en uno a un profeta laborioso para encontrarse en el otro con un semidiós fantástico. Por muy antiguas que sean las ideas fundamentales de los mitos de los Yasts y los Vendîdâd (y algunas de ellas eran ciertamente más antiguas que los Gâthas o los Riks más antiguos), en las formas en que se presentan ahora, son muy posteriores.
Al adentrarnos en detalles más profundos y necesarios, este parece ser el momento de mencionar la edad relativa de las distintas secciones que componen estos himnos. Vemos lucha y sufrimiento, miedo e ira en algunos de ellos, y naturalmente los agrupamos como compuestos en una etapa particular de la carrera de Zaratustra. Leemos expresiones de feliz confianza y las relacionamos con un período de reposo, al igual que con aquellas secciones donde predominan la meditación, la especulación o la declaración dogmática; pero nada es seguro, salvo que Y. LIII debió ser escrito después de que Zaratustra alcanzara la edad suficiente para tener una hija casadera. Un líder antiguo pudo haber alcanzado una posición influyente gracias a sus producciones doctrinales y posteriormente haber expresado las vicisitudes de una activa carrera política. Sin embargo, hay que tener en cuenta una circunstancia: Y es que ni los Gâthas ni ninguna otra pieza antigua, que apenas se plasmaron por escrito en un primer momento, se han conservado en la forma en que se presentaron por primera vez. El propio poeta las ordenaba mejor (?) en cada entrega posterior, y los versos que se referían originalmente a un período de tiempo, si eran especialmente impactantes, se reproducían en efusiones posteriores. Y las piezas que el compositor pudo haber dejado en una forma, sus primeros sucesores probablemente las modificarían mediante interpolaciones, extractos o inversiones. Creo que los Gâthas muestran menos material extraño de lo habitual, y que las interpolaciones presentes en ellos son en sí mismas de gran antigüedad, o incluso prácticamente sincrónicas con el original. Ciertamente, pocas de ellas muestran algo parecido a un ingenioso intento de imitación. Si existen interpolaciones, y podemos afirmar a priori que todas las composiciones existentes de su antigüedad son, y debieron ser, interpoladas, las adiciones fueron obra de los primeros discípulos del autor, quienes compusieron siguiendo plenamente su espíritu. La posición de las secciones en este o aquel Gâtha tiene poco o nada que ver con su antigüedad, pues las métricas son todas antiguas, y el Ustavaiti, el Spenta-mainyu, etc., muestran una originalidad tan evidente como cualquier parte del Ahunavaiti. (Véanse las observaciones sobre el Gâtha Ustavaiti, p. 91 y sigs.)
Al abordar la cuestión de la edad relativa de las secciones particulares, comparándolas entre sí con la de su edad considerada en conjunto, nos encontramos ante la cuestión del lugar. ¿Se cantaron los Gâthas por primera vez en el este o en el oeste de Irán? Diría que considero este punto especialmente abierto, pues incluso discrepo en un punto con mi eminente amigo [p. xxviii], el profesor Darmesteter, pero entiéndase, únicamente o principalmente, el lugar de origen de los Gâthas. Creo que el escenario del Zaratustranismo gático y original fue el noreste de Irán, y que el Avesta posterior se compuso durante los cientos de años en que las tribus zaratustras migraron hacia el oeste en Media.
Un hecho cierto es la aparición de nombres geográficos en Vendîdâd I, que obviamente pretenden describir los primeros hogares de las razas iraníes, cuyo saber era el Avesta. Las formas actuales de esos nombres, tal como aparecen en el Avesta, no son ciertamente las más antiguas, pero aparecen en pasajes que repiten claramente mitos muy antiguos. Estos nombres describen una región desde el centro del norte de Irán hasta el este, incluyendo la antigua Bactriana, pero extendiéndose hasta Ragha al oeste; y, dado que los Gâthas son reconocidos unánimemente como la parte más antigua del Avesta, al tratar como lo hacen de Zaratustra como personaje histórico, naturalmente buscamos la escena de su vida en los asientos más antiguos. La Ragha zaratustra, mucho más al oeste que los otros lugares mencionados, parece tener un derecho especial a ser considerada su cuna, ya que posee una firme influencia sobre su nombre. Sin embargo, el epíteto zaratustra, junto con la especial eminencia del gobernador de Ragha, al no necesitar ningún «Zaratustra» sobre él, es decir, ningún jefe imperial (véase Y. XIX, 19), pueden atribuirse a los sucesores de Zaratustra. Por alguna razón, probablemente la migración de la influencia zaratustra hacia Occidente, Ragha se convirtió en un bastión de sus descendientes; o su nombre, completamente al margen de toda conexión familiar, pudo haberse convertido en un título para altos funcionarios político-eclesiásticos (compárese con el Zaratustra). No se menciona ningún origen extranjero de Zaratustra en los Gâthas, ni existe expresión alguna que permita inferirlo. Su familia parece tan establecida como él mismo. Los Spitâmas se mencionan con la misma familiaridad que los Hvôgvas, y algunas de las personas nombradas son parientes suyos. No fue una figura aislada entre las personas a las que influyó. A menos que podamos ubicar a Vîstâspa y Gâmâspa, Frashaostra y Maidhyômâh en Ragha, no podemos ubicar a Zaratustra allí, [p. xxix], pues debe situarse junto a ellos. Una tradición de carácter tardío y dudoso sitúa Vîstâspa en Bactria; pero es mejor dejar sin decidir la región exacta, ya que nunca se puede llegar a una certeza.
Las otras circunstancias que, para muchos, son imperativas para decidirse por Oriente como la región donde Zaratustra trabajó, han sido enunciadas con quizás la mayor fuerza y belleza por Darmesteter [6], quien aún se inclina por Occidente. Se trata de las fuertes analogías existentes entre el idioma zend y el sánscrito védico, por un lado, y entre los dioses, héroes y mitos del Avesta y los del Veda, por otro.
Sin embargo, como apoyo a un origen occidental del gático, así como del Avesta posterior, debemos confesar que el iraní occidental de las inscripciones cuneiformes posee las mismas analogías con el védico que la lengua del Avesta posee con él; y no debería ser necesario recordarle al lector que ni el iraní occidental ni el iraní oriental derivaron en ningún sentido del védico. El antiguo ario, del que todos descendían, se extendió indistintamente por Occidente y Oriente, mientras que, por otro lado, los rasgos mitológicos del Avesta, afines como están a los del Veda oriental, aún se reproducen para nosotros, algunos de ellos, en la poesía del Occidente medieval, extraída del Avesta. y el nombre de Mazda, desconocido (?) para los Riks [7], aparece tallado en las rocas de Persépolis y Behistún, mientras que todos los libros sagrados de los zaristas, incluidos los Gâthas así como el Avesta posterior, junto con sus interpretaciones, han llegado hasta nosotros desde Occidente, donde los griegos también encontraron su sistema desde el tiempo de Heródoto.
A lo cual debemos añadir que las diferencias dialectales entre el Avesta y el Veda hacen que la separación en cuanto a lugar sea nada sorprendente, mientras que los mitos, al igual que las religiones, migran como por ley.
Debemos, pues, reflexionar bien antes de aventurarnos a diferir de quienes optan por Occidente como escenario de la vida de Zaratustra.
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Pero al mencionar las Inscripciones, debemos hacer una distinción muy cuidadosa. ¿Es su teología la de Zaratustra? De ser así, esto sin duda constituiría un punto de apoyo, en conjunción con las descripciones de los griegos, a favor de una prevalencia aún más extensa del zaratustismo en Occidente en las fechas que abarcan las Inscripciones.
En cuanto a este punto en disputa, yo respondería que su teología puede ser la zaratustriana en un sentido todavía muy poco aplicado al término, pues puede ser el zaratustrismo gático, o al menos un culto a Mazda en una etapa de desarrollo correspondiente a la etapa del culto a Mazda en que se encontraba cuando Zaratustra lo dejó; pero que fuera el zaratustrismo posterior y completamente desarrollado, provisto de todas las regulaciones de la Vendîdâd, parece fuera de cuestión.
En primer lugar, no hay ninguna mención segura de Angra Mainyu, o de Amesha Spenta, en las Inscripciones; y este silencio debe explicarse [8] en cualquier caso [9].
Se sugiere, con razón, que los documentos son extremadamente limitados; que muchas deidades no serían nombradas en un espacio tan reducido, mientras que las declaraciones de Heródoto y sus sucesores hacen probable que todo el sistema de Zaratustra fuera conocido en las inmediaciones, y debió ser muy familiar para quienes ordenaron labrar las inscripciones. A esto se podría replicar que la familiaridad de Darío con el zaratustraismo posterior, o incluso con el original, si es que lo conocía, hace que la ausencia del nombre de Angra Mainyu sea, al menos, aún más llamativa.
¿Qué llamado más imperativo podría haber para el uso de ese nombre que el de denunciar a los oponentes cuyo derrocamiento forma el tema de los poderosos escritos?
Como la «gracia de Auramazda» se menciona en un lado, es natural esperar encontrar alguna referencia a la «oposición» de su principal adversario en el otro, y también esperar encontrar cierto reconocimiento de los Generosos Inmortales. Creo que ambos fueron omitidos porque sus nombres tenían menos peso, pues no podemos suponer que fueran desconocidos o, si alguna vez se conocieron, olvidados. Pero admitiendo que no es del todo justo razonar a partir de tan escasos textos, nos encontramos con el hecho innegable de que una importante inscripción está escrita en una tumba [10]; y, como el entierro de los muertos era una de las violaciones más flagrantes de la ley ceremonial zaratustriana, no es concebible que Darío pudiera haber sido zaratustriano según la fe posterior. O bien era un cismático hereje que se apartaba de un precepto sagrado, o bien seguía el credo de sus padres, un adorador de Mazda, pero no “de la orden de Zaratustra”, o, si era zaratustrano, entonces un heredero parcial de la religión de Zaratustra en una etapa subdesarrollada, mientras que el entierro aún no estaba prohibido por ésta; y al mismo tiempo descuidó también doctrinas prominentes de los Gâthas.
No es posible que fuera un cismático aislado en cuanto a tal particular. Si compuso las Inscripciones como monarca de una religión distinta a la del Avesta posterior, parecería demostrar que era partidario de una forma más rudimentaria, o casi difuminada, del zaratustranismo gático, que se había extendido durante los largos períodos de su existencia hacia el oeste antes de que el zaratustranismo posterior surgiera en los asentamientos occidentales, o bien que esta, la religión de las Inscripciones, simplemente se originó donde la encontramos, a partir de un culto Mazda original y extendido que aún no prohibía el entierro de los muertos [11].
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Parece cierto que tal culto a Mazda existió alguna vez en el Irán primitivo, y que fue mucho anterior al zaratustismo [12]. También es muy probable que alguna forma de este haya sobrevivido intacta por el zaratustismo. Y esto es tan probable a priori cuando reflexionamos sobre lo que pudo haber sucedido, como cuando buscamos una explicación del entierro de un adorador de Mazda en una tumba.
A medida que el culto a los Asuras (Ahura) se extendió a la India con la migración de los indios desde Irán, surgió en Irán una forma de culto a los Asuras que añadió el nombre de Mazda al término original para Dios. En Oriente, comenzó a adquirir peculiaridades adicionales, a partir de las cuales, cuando surgió Zaratustra, desarrolló su sistema original, mientras que en otras partes de Irán, y con gran probabilidad en Persia, conservó su simplicidad original. Solo en períodos posteriores, la forma zaratustriana se extendió, primero en la etapa gática, y posteriormente, desde un centro más occidental, como el zaratustismo del Avesta posterior, del que hablan los griegos. O bien Darío era un adorador de Mazda, como sus padres, siguiendo un tipo original e independiente de culto a Mazda, o bien seguía un zaratustranismo gótico mutilado, que quizá aún no prohibía el entierro [13], adhiriéndose él y sus jefes a esta antigua forma, mientras que las masas cedían a las novedades, como los judíos patricios se aferraron al saduceo después de que las masas se convirtieran en fariseos, y como los romanos patricios se aferraron al paganismo después de que Roma se convirtiera al catolicismo. En cualquier caso, me parece que el culto a Mazda de las Inscripciones podría separarse del zaratustranismo posterior; y que debe separarse así según alguna teoría, todos parecen coincidir al unísono.
Al decidir por el noreste [14] como escenario de las labores personales de Zaratustra, y por el dialecto gático como su forma de habla más particular, confío en que no me deje influenciar únicamente por la aparición de los nombres orientales en el primer capítulo de la Vendîdâd, ya que estos nombres podrían indicar hogares primigenios desde los cuales los antepasados de Zaratustra emigraron hacia el oeste siglos antes de su aparición. Simplemente afirmo que la aparición de los nombres demuestra que los antepasados de los adoradores de Mazda de Zaratustra vivieron en el este de Irán. Y si ese es el caso, sus descendientes podrían haber vivido aún allí cuando Zaratustra desarrolló su sistema, y también es posible que grandes grupos de zaratustras permanecieran mucho tiempo en las montañas del este de Irán después de que los zaratustras del Avesta posterior se marcharan al oeste. El descendiente podría haber surgido en el hogar de sus antepasados y, de hecho, en igualdad de condiciones, existe una mayor probabilidad de que surgiera allí. No creo que la aparición de un zaratustranismo posterior en Occidente sea razón suficiente para dudar de que el fundador del sistema trabajó más cerca de la tierra de los Vedas, donde una vez gobernó un Vîstâspa (?), donde perduró durante mucho tiempo el culto a los Daêva, y donde los nombres comunes de los dioses irano-indios se escuchaban como palabras domésticas, y que, podemos añadir, era precisamente el lugar donde supondríamos que los indoarios dejaron a los irano-arios, al descender al Puñgâb.
Habiendo formado una opinión sobre el lugar donde Zaratustra trabajó, y procediendo a la cuestión de cuándo vivió y escribió los Gâthas, nos vemos en la necesidad de formarnos primero una estimación sobre la antigüedad de las partes posteriores del Avesta. Si bien pasajes interpolados, o incluso Yasts completos, pueden ser muy tardíos, no puedo situar el Avesta posterior en su mayor parte posterior a las Inscripciones Cuneiformes de Darío, pues el hecho de que las Inscripciones conserven un mazdeísmo pre-zaratustiano, o el zaratustrianismo de los Gâthas, muy anterior en su origen al de la Vendîdâd, no tiene nada que ver con la antigüedad relativa de las Inscripciones mismas. El Avesta posterior, con su prohibición del entierro y la cremación, debe haber existido durante mucho tiempo junto a esa religión que ha dejado monumentos sepulcrales, y cuyos seguidores podían contemplar la quema de cautivos; y hechos análogos son universales.
Pero aparte de la aparente diferencia en el tipo de culto a Mazda, que simplemente separa la religión de las Inscripciones de la del zaratustismo, más desarrollado, y que, como hemos visto, no tiene nada que ver con la cuestión de las edades relativas de las Inscripciones y el Avesta posterior, creo que encontramos indicios de una época posterior en el lenguaje de las Inscripciones, más allá de su contenido. Sin embargo, como Darmesteter se inclina a considerar el iraní occidental, o cuneiforme, mejor conservado que el zend del Avesta posterior, hago mis breves observaciones con gran vacilación.
La terminación 
-, que de otro modo se consideraría con razón una prueba de degeneración del Zend, la considero simplemente una escritura errónea de -ahya = ahyâ gática. La letra 
es una reliquia de la época en que el Avesta se utilizaba en caracteres pahlavi; creo que aquí se trata simplemente de una 
alargada = ya [15]. Las terminaciones también parecen estar muy mutiladas en la escritura cuneiforme, y el nombre Auramazda, escrito como una sola palabra, no me parece tan original.
Debemos recordar que una generación posterior, debido a su aislamiento, a menudo conserva un dialecto más antiguo, como puede ser una forma de religión más antigua, mientras que una generación anterior, si sus predecesores vivieron en una sociedad compacta en distritos más pequeños, varía las formas antiguas, como el antiguo idioma indio que evolucionó hacia el sánscrito y el prâkrit. Aun así, tenemos pocas razones para estar seguros de que la civilización de Media y [p. xxxv] Persia fuera más o menos condensada y social que la de Bactriana y Oriente. Pero además de la prioridad de las Inscripciones, estamos obligados a considerar el tiempo necesario para su desarrollo. Los griegos de la época de Heródoto probablemente, y los posteriores con seguridad, encontraron una forma de zaratustismo en pleno desarrollo en Media; Pero si los contemporáneos de Heródoto oyeron hablar con familiaridad de un zaratustismo allí, debe concederse un largo período de tiempo para su desarrollo si se originó en Media, y un período aún mayor si llegó allí desde Oriente. Si, entonces, la mayor parte del Avesta posterior existía en la época de Heródoto y en la de Darío, ¿cuánto tiempo antes debió haber sido compuesto; pues tales sistemas no florecen de la noche a la mañana?
Tenemos la evidencia de la tradición histórica de que los Magos [16] fueron influyentes incluso en el tiempo de Ciro, sin detenernos en la posibilidad de su existencia cuando se menciona por primera vez a los medos como conquistadores y gobernantes de Babilonia.
¿Podemos entonces, considerando el reconocido estancamiento de la inteligencia oriental antigua, atribuir al desarrollo del zaratustranismo medo un período más corto que de uno a tres siglos? Si, entonces, la mayor parte del Avesta posterior debe situarse tanto antes de las Inscripciones de Darío, ¿dónde situaremos el Avesta anterior con sus fragmentos más importantes, los Gâthas [17]?
Tras estudiar los Gâthas con detenimiento y detalle, y familiarizarnos con ellos en su conjunto mediante una lectura frecuente, debemos calcular el tiempo necesario para el cambio de su tono al del Avesta posterior. ¿Pudo haber sido menos de un siglo, o siglos? ¿No se necesitó tanto tiempo para que el Zaratustra de los Gâthas se convirtiera en el Zaratustra del Avesta posterior, como el que posteriormente consumió la migración del credo desde el noreste, si es que realmente se originó allí? Como sin duda existe una diferencia de varios siglos entre las fechas de las partes más recientes y las más antiguas del Avesta posterior, debemos considerar un intervalo considerable entre las partes más antiguas del Avesta posterior y las más recientes del Avesta antiguo, pues existe otra consideración que nos obliga imperativamente a evitar concluir, por períodos cortos, en las etapas de desarrollo. Los himnos védicos, cantados en métricas muy similares a las de los Gâthas y del Avesta posterior, y que nombran dioses, demonios y héroes tan estrechamente relacionados, por no hablar de mitos, nos desafían a decir si son, los más antiguos, anteriores o posteriores a las partes más antiguas del Avesta, y, si existe alguna diferencia en la antigüedad de estas antiguas producciones, cuán grande es dicha diferencia. Los Riks más antiguos tienen ahora una antigüedad establecida de unos 4000 años; ¿eran los himnos cantados al otro lado de las montañas tan antiguos? La métrica de estos últimos es tan antigua como la del Rig-veda, si no más, y sus formas gramaticales y estructura de palabras a menudo son mucho más cercanas al ario original del que ambos proceden. Si no fuera por dos circunstancias, nos veríamos obligados a preguntarnos seriamente cuáles son los más antiguos y a abandonar por completo la mención de fechas posteriores. Estas circunstancias son la ausencia de los dioses arios en los Gâthas; y, en segundo lugar, sus concepciones abstractas. Estas últimas están tan poco compensadas por las puerilidades esperadas que a menudo es difícil creer que los Gâthas sean antiguos. Su antigüedad queda fuera de toda duda por la mención histórica de Zaratustra. Pero, si Zaratustra no fuera indiscutiblemente un hombre vivo en los Gâthas, su profundidad y refinamiento, junto con la ausencia de Mitra, Haoma, etc., nos obligarían, en sí mismos considerados, a situarlos bastante tarde. Así las cosas, la ausencia de Mitra y sus colegas, que reaparecen en el Avesta posterior, nos permite situar a los Gâthas considerablemente más tarde que los Riks más antiguos. Pues no se puede aceptar ninguna destitución repentina e intencionada de los dioses antiguos con Haug, ni ningún cisma religioso como causa (!) de la migración de los indios hacia el sur. El proceso fue, por supuesto, el inverso.
Las tribus migrantes, como consecuencia de su separación [p. xxxvii] de sus hermanos en Irán, pronto se distanciaron de ellos, y sus dioses más favorecidos cayeron poco a poco en el olvido, si no en el desprecio. Necesitamos tiempo para explicar este cambio, y un intervalo de tiempo considerable. Por lo tanto, podemos situar los Gâthas mucho después de los Riks más antiguos. Si bien, en vista de la edad establecida del Rig-veda, los Gâthas podrían haber sido compuestos alrededor del 1500 a. C., también es posible situarlos en una fecha tan tardía como, digamos, el 900-1200 a. C., mientras que los fragmentos en dialecto gático deben considerarse algo más tarde. Por otro lado, cabe suponer que las fechas de composición de las diversas partes del Avesta posterior se extienden a lo largo de muchos siglos, ya que las diversas secciones del dialecto zend son mucho más numerosas que las del gático, y los gáthas mismos representan prácticamente una sola fecha. Situando, pues, las porciones más antiguas del Avesta posterior algo anteriores a Darío, nos vemos obligados a extender el período durante el cual se compusieron sus diversas partes hasta quizás el siglo III o IV a. C., considerándose el material semiespurio que contienen indefinidamente posterior.
Parece necesario señalar aquí, para información de los no especialistas, y como algo que afecta seriamente a todas las cuestiones implicadas, que prevalece una controversia inusualmente severa sobre la exégesis del Avesta, centrada en el valor de sus traducciones asiáticas. Un debate similar se sostuvo en su momento sobre el Rig-veda, pero ahora se ha silenciado, pues todos coinciden en que las traducciones tradicionales no deben seguirse ciegamente ni ignorarse ciegamente. El destino de la filología Zend ha sido muy diferente, y en un aspecto importante los estudios son antagónicos; pues mientras que los comentarios sobre el Rik están escritos en sánscrito, lo cual es evidente para los expertos, los del Zend-Avesta están escritos en un idioma cuya lexicografía es muy incompleta, y la elucidación de estas explicaciones sigue siendo, con mucho, la más [p. xxxviii] Nos enfrentamos a una difícil tarea. El profesor von Spiegel ha logrado mucho para abrir camino a la ciencia en esta dirección, y académicos de primer orden han seguido su ejemplo, y todos, unánimemente, le expresan su agradecimiento. Sin embargo, el profesor von Spiegel no pretendió que sus ediciones y citas representaran traducciones completas. Como es lógico, ha dado por sentado que tanto sus adversarios como sus seguidores han estudiado sus ediciones en Pahlavi, sin rendirle el indeseado cumplido de convertir sus comentarios en la única fuente de su conocimiento de la tradición. Además, en ninguna rama de la ciencia la erudición avanza con mayor rapidez que con Pahlavi, habiendo aparecido varias obras importantes desde los comentarios de Spiegel.
En el intento de dominar las traducciones Pahlavi del Avesta debemos considerar muchos y difíciles problemas.
En primer lugar, y como es lógico, no pueden intentarse razonablemente sin un conocimiento completo de los textos gáticos y avésticos, en la medida en que se hayan dilucidado de otra manera y aproximadamente. Ambos problemas se entrelazan como los arcos de un edificio circular, y deben estudiarse juntos palabra por palabra; pues el pahlavi utilizado no es exactamente el de los libros. A menudo se desvía completamente de su curso, como el pahlavi, al intentar seguir literalmente el zend, de mayor flexión. Además, nos encontramos con una cuestión de suma importancia al evaluar las glosas, que a menudo, aunque no siempre, son de una mano posterior. Una traducción del pahlavi debe, por supuesto, considerarse primero a la luz de las glosas, pues el idioma es tan indefinido en cuanto a muchas de sus formas gramaticales, que una indicación como la de una glosa, si se demuestra que fue escrita por la misma persona que compuso el texto, sería decisiva para determinar la traducción. Pero una traducción final debería hacerse más estrictamente a la luz del Gático, en la medida en que ofrezca indicaciones positivas, y las glosas, cuando no correspondan, deberían separarse como si fueran de una obra posterior. Por otro lado, cuando la glosa sea obviamente correcta y el texto erróneo, la primera debería apropiarse [p. xxxix] sin la influencia de la segunda [18]. Debemos reconocer los rastros de una erudición precisa anterior, ya sea en el texto o en la glosa, y, a partir de la acumulación de las suposiciones correctas, deberíamos construir un argumento a favor de la probabilidad de la corrección de las sugerencias del Pahlavi en casos de gran dificultad. Al traducir el Pahlavi como preludio necesario para la traducción del Avesta, se debe buscar toda la ayuda posible en las traducciones asiáticas del Pahlavi, en las de Neryosangh al sánscrito y en las posteriores al parsi y al persa. En este caso, quienes lean el Pahlavi únicamente como lo tradujo Neryosangh deben ser muy cautelosos. Si se lee Neryosangh simplemente como el sánscrito clásico, se cometerán graves errores. Necesita un glosario propio y debe leerse únicamente a la luz del Pahlavi, que fue principalmente su original. Por lo tanto, las traducciones del parsi al persa deben leerse con especial atención a sus originales. Una vez que estas traducciones originales se hayan dominado por completo y se hayan comparado con una traducción mejorada del gático, estudiada también a la luz del Veda, el erudito paciente se sorprenderá del resultado. Descubrirá que, hasta cierto punto, las dos fuentes de información coinciden cuando se estiman razonablemente, y, además, que cuando el Pahlavi nos da una indicación que difiere de la derivada del Védico, la suposición del Pahlavi suele ser la más correcta. Digo “estimada razonablemente”, porque el Pahlavi no solo…Como lengua con menor inflexión, incapaz de traducir el Avesta literalmente, pero sus autores no lo intentan de forma uniforme; ni siempre siguen el orden del Gático o el Zend. Sus traducciones generalmente se repiten palabra por palabra en cuanto a sus formas externas, pues los antiguos intérpretes probablemente consideraban que tal seguimiento era esencial para una traducción completa, pero se vieron obligados a recurrir a las excepciones más importantes. Y, por último, el rechazo o la total negligencia de las traducciones pahlavi y sus sucesoras, por contener errores, es una política que me parece defectuosa, y en grado extremo. ¿De qué absurdos puede ser capaz Sâyana, y sin embargo, quién emitiría opiniones definitivas sobre el Rig-veda sin la capacidad o el intento de leer Sâyana [19]?
Es innecesario mencionar que la restauración de textos va de la mano con la traducción. Pues, ¿cómo interpretar un pasaje antes de saber que existe? ¡Y qué inestimable valor tienen las traducciones pahlavi como prueba de los textos! ¿Quién no ve que, cuando el antiguo escriba es más libre o erróneo en cuanto a la forma o la raíz, su traducción a menudo muestra claramente cuál de las dos palabras tenía ante sí en sus manuscritos? Nuestro manuscrito más antiguo (el de Copenhague, número 5) data del año 1323 d. C.; ¿y cuáles eran las fechas de los documentos antiguos a los ojos del traductor pahlavi que lo escribió?
Debemos preguntarnos ahora si nuestras traducciones actuales del pahlavi son mejoras respecto a sus predecesoras, o lo contrario. Es innegable que sí lo son en algunos casos, pues, como hemos visto, algunas de las glosas posteriores a ellas confirman la veracidad del texto en la extensión del mismo. Pero las glosas que muestran un origen posterior son, en su mayoría, inferiores en riqueza a los textos. En ocasiones, algún parsi talentoso o afortunado arrojó nueva luz sobre el tema, pero la tendencia general fue de deterioro; es decir, antes del resurgimiento del saber parsi bajo Neryosangh (hace 400-500 años). Este deterioro disminuiría naturalmente a medida que nos acerquemos a los sucesivos períodos de retrospección hasta la época en que los manuscritos… De los Gâthas existían según evidencia positiva, es decir, hasta la época en que, según el Ardâ Vîrâf, los sirvientes de Alejandro encontraron pieles en Persépolis en las que se había trazado el Avesta en [p. xli] letras doradas (pues no está probado positivamente que los informantes de Heródoto oyeran a los sacerdotes magos cantar sus «teogonías» de libros escritos). En cada uno de estos períodos, se demuestra la competencia de la erudición por los resultados que obtuvo. El primero de ellos debe situarse en el siglo VI cuando, según la estimación de Spiegel [20], los caracteres Zend se modificaron a su forma lúcida actual a partir del Pahlavi, y vocales cortas distintivas reemplazaron los signos desconocidos que existían previamente. Entonces, todos los manuscritos que se encontraron debieron ser recopilados y copiados, y, por así decirlo, reeditados. Y aquí, por consiguiente, debemos situar un período en el que las traducciones pahlavi fueron más valiosas que las de cualquier fecha posterior. Si retrocedemos más en el tiempo, encontramos otro período, cuando, bajo Sapor II, Âdarbad Mahraspend recopiló las partes supervivientes del Zend-Avesta (alrededor del año 330 d. C.). Aún antes, los siervos de Artajerjes, el sasánida, recopilaron escritos aún más abundantes, cuando se instituyó el zarismo como religión estatal. Luego, bajo los arsácidas (posiblemente bajo Vologeses el primero), los más competentes del reino recibieron instrucciones de recopilar los documentos existentes.
Si sostenemos que todo el Avesta se escribió originalmente en un carácter diferente del pahlavi, debemos inferir finalmente la existencia de una época temprana, cuando el Avesta se transfirió en su totalidad del carácter iraní oriental (¿o occidental?) en el que se inscribió originalmente. Si este carácter difería radicalmente del pahlavi, esta transliteración debe considerarse uno de los acontecimientos literarios más notables. A pesar de todos los errores, ahora rápidamente corregidos, los textos se han transmitido conservando las más mínimas distinciones dialectales [21], lo que demuestra la existencia de intérpretes competentes en un período prácticamente contemporáneo a la composición de las últimas partes del Avesta posterior. ¡Cuántos comentarios debieron existir entonces, no exentos de errores, como vemos en el Zand del Avesta, pero, en cuanto al lenguaje y el sentido general, cuán cercanos! EspañolAunque el grado de conocimiento lingüístico aumenta sólo de manera gradual o sostenida al retroceder, sin ninguna época desde el tiempo de Neryosangh hasta la fecha inferible de los últimos escritos Zend, y si el carácter en que se registró por primera vez el Avesta (después de una larga vida como un conocimiento extendido oralmente) difería sólo en modo y forma, y no radicalmente, del Pahlavi (lo que, en lo que respecta al Avesta posterior, es lo más probable), aún tenemos que dar cuenta de la transliteración de los Gâthas, que tal vez fueron traídos (después de una larga vida oral) del llamado carácter ario, mientras que la existencia de una tradición gradual de una erudición no refuta el hecho de que esta erudición debe haber sido en momentos del más alto carácter; hace que la alta erudición sea más probable.
¡Qué traducciones, remarcamos, pudieron haber existido entre estos primeros sabios! Y, si alguna vez pudieron hacer traducciones basadas en la exégesis de los últimos escritores del Zend, ¿no es prácticamente seguro, considerando la tenacidad del zoroastrismo, que sus explicaciones aún se esconden en los comentarios que nos han llegado? Y si estas inferencias son del todo correctas, ¿cómo deberíamos esforzarnos por descubrir, a partir de nuestras traducciones actuales, quiénes fueron estos predecesores? ¿Y qué erudito no puede percibir que aún pueden persistir valiosas evidencias textuales y de sentido en nuestras traducciones actuales del pahlavi, que, por lo demás, podrían estar plagadas de errores fantásticos? ¿Y no concluiremos, por lo tanto, que sus inexactitudes, ya sean pequeñas o grandes, no pueden destruir su valor inherente? ¿Qué debemos pensar, entonces, cuando el nuevo persa, casi hijo del pahlavi, se menciona superficialmente para analogías lingüísticas, cuando incluso se examina el armenio, mientras que el pahlavi queda sin dominar? ¿Es acaso una lengua cuasi materna del nuevo persa menos propensa a ofrecer analogías lingüísticas porque se ha intentado en ella una traducción real del Avesta y porque el Avesta estuvo alguna vez en sus caracteres, si bien también puede presentar aspiraciones a ser considerada hasta cierto punto una lengua hija tanto del gático como del zend? [p. xliii] ¿Y debería la reconocida dificultad del carácter seguir siendo una razón para evitar todos los esfuerzos por descifrarlo [22]?
En el esfuerzo por dividir nuestros textos del Avesta en originales y glosas, la métrica nos ayuda enormemente. Las palabras y frases interpoladas suelen ser obvias a simple vista, y nunca debemos suspender nuestros esfuerzos por descubrir todos los rastros de la métrica que existen en el Avesta, como paso necesario para restaurar los documentos a su forma original; pero debemos evitar la exageración y un procedimiento dogmático descuidado al insistir en reducir los versos a un número exacto, o supuestamente exacto, de sílabas [23]. Considero imprudente suponer que los versos métricos del Avesta, o incluso de cualquier obra poética muy antigua, se hayan compuesto con cada verso limado en proporciones exactas. Los poetas antiguos habrían resaltado las medidas en muchos lugares mediante acentos y un sandhi que ya no conocemos. Los himnos védicos pueden, en gran medida, constituir una excepción, pero ¿quién no diría que, donde existe uniformidad, un esfuerzo por mejorar la métrica a menudo ha corrompido el texto? Los sacerdotes o recitadores inteligentes redondeaban aquí y allá una estrofa torpe, pues año tras año percibían la imparcialidad de los números. La métrica inevitablemente conlleva una corrupción que la perfecciona, al igual que una deficiencia en la métrica también debe resultar en una corrupción perjudicial. Los casos deben discriminarse cuidadosamente. La expresión de un sentimiento apasionado, por ejemplo, probablemente causaría [p. xliv] imparcialidad en los versos. El lenguaje sería vigoroso e idiomático, y de un valor inusual como fragmento de una frase antigua, pero la métrica se habría resentido.
En cuanto a los textos conjeturados, tras mejorarlos a partir de todos los vestigios disponibles de la tradición antigua o la erudición, como las traducciones pahlavi y la evidencia métrica, a veces nos encontramos con lecturas que no pudieron ser originales. Es cierto que los compositores han construido frases que no pudieron o no quisieron simplificar, pero en general podemos decir que cuando el texto, tal como está, no nos ofrece un sentido satisfactorio, tras agotar los recursos de la erudición asiática previa o la analogía directa en nuestros esfuerzos por explicarlo, no se trata entonces del texto tal como lo presentó el compositor. Nos vemos entonces reducidos a conjeturas, pues ¿cómo traducir un texto sin estar seguros de su integridad? Nuestros primeros esfuerzos deben dirigirse a la detección de pérdidas; pues un texto puede seguir siendo de gran valor cuando se considera como un conjunto de frases incompletas, pues, si estamos seguros de su naturaleza, a menudo podemos completar las partes faltantes con gran probabilidad. Pero ya sea que insertemos conjeturas suplementarias o simplemente pongamos entre paréntesis interpolaciones posteriores, debemos por todos los medios, en casos de verdadera necesidad, hacer el esfuerzo de enmendar el texto (como también en el Veda).
Incluso si fracasamos en nuestros intentos de mejora, a menudo estamos apenas en peor situación que antes, pues si bien es posible, o incluso probable, que los compositores escribieran lo que sugerimos, a veces no es posible que escribieran exactamente lo que se encuentra en nuestros textos. Incluso deberíamos sugerir lecturas alternativas cuando las actuales sean solo menos probables (ya que sugerir una alternativa no implica la destrucción total de una oración), mientras que incluso cuando declaramos que su significado resultante es totalmente insatisfactorio, los manuscritos siguen estando en manos de otros escritores para que los reescriban. Y al estimar cuáles serían los significados razonables, debemos ser cuidadosos con ambos extremos, y especialmente ejercer una fuerte crítica negativa contra el reconocimiento de [p. xlv] un significado excesivo o demasiado sutil. Las concepciones profundas y sutiles, colocadas donde nos vemos obligados a colocar los Gâthas y otras porciones antiguas del Avesta, son ciertamente reliquias preciosas, pues tales concepciones, a cualquier edad, demuestran una capacidad mental superior. Sin embargo, debemos dudar de ellas solo hasta cierto punto, y dudar, si queremos ser científicos y concienzudos, hasta que la duda ya no sea posible. Más allá de eso, debemos dirigir nuestras sospechas contra nuestras propias dudas, lo cual es el camino correcto si queremos agotar el significado de los Gâthas. A menos que se trate de una confluencia fortuita de sílabas, se manifiestan en todo momento profundos modos de pensamiento religioso. Por lo tanto, es estrictamente acientífico forzar partes de ellos para expresar detalles superficiales, y es sobre todo deplorable alterar el texto mismo para extraer de él significados menos amplios [24]. Digo forzar partes de ellos, porque la gran mayoría, confieso, desafía cualquier intento de reducirlos a simples enunciados cotidianos.
Nunca podrán poseer la riqueza de matices de los Riks; por lo tanto, es aún más deplorable que no logremos captar su pensamiento profundo, aunque torpemente expresado y frecuentemente repetido. Debo expresar mi pesar por el hecho de que, hasta hace poco, cuando los enclíticos se han considerado con más detenimiento, la forma de las oraciones en los Gâthas parece no haberse observado, pues los escritores conjeturan que los infinitivos y los acusativos simples se colocan al final de las oraciones. Ambos pueden, por supuesto, caer allí, pero cuando deseamos reconstruir una palabra, no debemos cambiarla a una forma que no se coloque según las analogías predominantes. Los infinitivos y acusativos en general, tanto en los Gâthas como en el Rig-veda, evitan el final de la oración. El acusativo, cuando cae allí, suele ir precedido de palabras calificativas, a menudo en aposición o concordancia con él. También en la concepción de las traducciones, los autores parecen suponer [p. xlvi] que es imposible que los versos contengan algo más que oraciones prosaicas extensas (con demasiada frecuencia con un acusativo o un infinitivo, torpemente extendido hasta el final). En mi opinión, la oración gática suele ser muy corta y, por lo tanto, más adecuada para la expresión poética.
Ya se ha insinuado, y se ha dado por sentado a lo largo de [25], que el Avesta debe compararse estrechamente con el Veda, pero nunca olvidemos, en nombre de la ciencia, que no se puede esperar que la fuerza y el significado de palabras análogas en el gático y el védico sean uniformemente idénticos, considerando la extensión del territorio y el lapso de tiempo que separaba a quienes hablaban ambos idiomas. Los significados de las palabras védicas no pudieron mantenerse ni siquiera en la India, evolucionando hacia el sánscrito y el prácrito, que difieren ampliamente. Por lo tanto, cuán equivocado es atribuir necesariamente los mismos matices de significado a los términos de las dos lenguas hermanas. Si incluso los himnos gáticos se mantuvieran en las formas indias y se hubieran descubierto en la India, haciendo referencia también a la historia india, ningún escritor reflexivo los habría presentado en completa analogía con el Rig-veda. Los usos gáticos se habrían añadido en nuestros diccionarios a los védicos, tal como se añaden las definiciones sánscritas.
Parece necesario añadir algo más sobre los resultados de la teología zaratustriana. Además de su conexión con la filosofía moderna a través del gnosticismo, que ya se ha mencionado [26], se ha mencionado desde hace tiempo su relación con la teología judía desde la Cautividad. Se ha supuesto que la hagiología, la demonología, la tentación, las parábolas y la escatología muestran rastros de la época en que el poder persa dominaba Jerusalén, y con él, la literatura persa; pero el análisis de estas cuestiones requiere tratados aparte.
En cuanto al beneficio general que ha resultado del zaratustranismo en el pasado, cabe añadir algunas reflexiones. Si la iluminación mental y la elevación espiritual de muchos millones de seres humanos, a lo largo de largos períodos de tiempo, tienen alguna importancia, se requerirían pruebas contundentes para negar que el zaratustranismo haya tenido una influencia muy positiva en la determinación de los resultados más graves. Que a los hombres se les debe enseñar a mirar hacia dentro en lugar de hacia fuera, a creer que el sufrimiento y el pecado no se originan en el poder caprichoso de una Deidad todavía llamada “buena”, que el “buen pensamiento, palabra y acción” deben ser reconocidos como esenciales para toda santidad, incluso en presencia de un ceremonial supersticioso, que se debe esperar un juicio de acuerdo a las acciones realizadas en el cuerpo, y el alma consignada a un Cielo de virtud o a un Infierno de vicio, siendo su recompensa pronunciada por la conciencia feliz o afligida, estos nunca pueden ser considerados por los historiadores serios como asuntos de poca importancia, y si, por el contrario, se permite que sean asuntos de gran importancia, el Zend-Avesta debe ser reverenciado y estudiado por todos los que valoran los registros de la raza humana.
¶ Notas al pie
Dado que los escritores de los extremos opuestos parecen sinceramente convencidos del error radical de sus respectivas opiniones, es evidente que la asociación y el interés influyen significativamente en las decisiones. Un académico debe someterse plenamente a la influencia, primero de una escuela y luego de la otra. La necesidad de estudios equilibrados es fundamental.
xix:1 Haug llamó la atención hace tiempo sobre la similitud del hegelianismo con las ideas principales de la filosofía zaratustriana (p. xx), centradas en su dualismo. Y creo que es bastante evidente, y creo que lo admiten los expertos, que el dualismo superado hegeliano desciende del zaratustriano a través de los gnósticos y de Jacob Boehme. ↩︎
XXI:1 Rezan contra Aêshma sin reservas. Podrían causar estragos devastadores en tiempos de guerra; pero la incursión, como en tiempos de aparente paz, parece haberles sido ajena. ↩︎
xxii:1 La aplicación práctica de este principio fundamental parece haber sido en ocasiones beneficiosa de forma notable, si no sin precedentes. Bajo el régimen sasánida, las clases bajas gozaron de gran protección. Véanse las observaciones del profesor Rawlinson, The Seventh Oriental Monarchy, pág. 440 y siguientes. Recordemos también el extraordinario trato dispensado a los pobres durante la sequía y la hambruna del reinado de Perozes. Sin embargo, el relato es exagerado. Véase Tabari II, pág. 130, citado por el profesor Rawlinson, pág. 314. ↩︎
xxiii:1 Véanse especialmente las observaciones que preceden a YL ↩︎
xxiv:1 Considero lamentable que los zendistas busquen en los Gâthas una expresión fácil y natural, así como la expresión de detalles triviales. Solo en la expresión apasionada su estilo se vuelve simple. ↩︎
xxix:1 Véase la Introducción a los dos primeros volúmenes, y también Ormuzd y Ahriman. ↩︎
xxix:2 Pero cp. Rv. VIII, 20, 17, divó—ásurasya vedhásah (medhasah (?)). ↩︎
xxx:1 Se da cierto alivio con la mención del Draogha, pero los bagâhya son probablemente Mitra y Anâhita (véase la Inscripción de Artajerjes Mnemon, 4 en lugar de Amesha Spenta. Sin embargo, cuando notamos el nombre de Mitra, debemos notar que, como el culto a Mitra sin duda existía antes del período Gático, y cayó en descuido en el período Gático, se podría decir que las inscripciones mucho más posteriores representan el culto a Mazda tal como existía entre los antepasados de los Zaratustras en una era pre-Gática o incluso en una era védica. ↩︎
xxx:2 Angra Mainyu y Amesha también son prominentes en los Gâthas. ↩︎
xxxi:1 Y todas son inscripciones de hombres enterrados. Véanse también las declaraciones del profesor de Harlez sobre el tema. ↩︎
xxxi:2 Y quizás tampoco prohibiera la cremación. Geiger (véase «La civilización de los iraníes orientales en la antigüedad»; traducción al inglés de Dârâb Dastur Peshotan Sañganâ, BA, p. 90) conjetura que las dakhma eran originalmente lugares de cremación. Si esta suposición es correcta, tanto el entierro como la cremación pudieron haber estado permitidos en el período gático, siendo prohibidos mucho después. Al menos el culto original a Mazda no rehuyó la cremación; de lo contrario, la historia del intento de quemar al Creso lidio no habría surgido. Los primeros persas no aborrecían ni el entierro ni la quema. Solo el desarrollado magismo zaratustriano de los medos obedecía a la Vendîdâd. ↩︎
xxxii:1 Compárese incluso el nombre escita Thamimasadas, citado por el profesor Rawlinson (Herodes, 3.ª edición, iii, pág. 195). ¿Eran, en cierto sentido, ramas de los escitas adoradores de Mazda, o podría haberse tomado el nombre prestado? ↩︎
xxxii:2 Y que insistía menos en la personalidad de Satanás. ↩︎
xxxii:3 El nombre Bactriano no puede considerarse más que una expresión conveniente. ↩︎
xxxiv:1 Además,
es simplemente ayam, y debería transliterarse así; así también en muchas otras palabras. Salemann ha señalado el origen de 
= ê, pero no da ninguna otra indicación en el sentido actual. Creo que y también 
, donde equivalen a ario ya, deberían corregirse en todas partes, como todos los demás casos de errores ortográficos. A menos que podamos considerar los , para los cuales a menudo se escribían mal, como si tuvieran un doble significado, como en Pahlavi. podría entonces igualar regular y correctamente tanto a ê como a ya; así puede ser igual a ê larga o yâ (ayâ). Otros ejemplos de escritura incorrecta en Zend serían dat. dual -bya. La -âm aria se escribió inicialmente como la vocal nasal -ã, y posteriormente se redujo descuidadamente a -a, pero nunca se pronunció así. Por el contrario, en los acc. fem., etc., la nasalización se sobrescribió, se pronunció demasiado. La nasal final hizo que los escribas escribieran la letra precedente como nasalizada, ‘ã’, pero nunca se nasalizó en el habla. ↩︎xxxv:1 Considero que los Magos representan el Zaratustranismo de la Vendîdâd. El falso Bardiya intentó introducirlo, demoliendo los templos que el antiguo culto a Mazda permitía en Persia. Véase la Inscripción Cuneiforme de Behistún II; Darío 61. ↩︎
xxxv:2 Todo en el dialecto gático es antiguo. ↩︎
xxxix:1 Quisiera manifestar a los distinguidos eruditos que me han hecho el honor de estudiar mi obra sobre los Gâthas que las traducciones pahlavi que contiene se realizaron a la luz de las glosas. Se añadirán algunas versiones finales en un volumen posterior, como las de los textos pahlavi, a veces considerados aparte de las glosas pahlavi, y, en consecuencia, a menudo mucho más cercanas al gático que las del texto y la glosa. ↩︎
xl:1 Geldner ha mencionado con acierto los trascendentales Estudios Iraníes de Darmesteter (KZ. vol. xxviii, p. 186). Es de esperar que estas brillantes obras estimulen el estudio de la relación entre el zend y el nuevo persa a través del persa antiguo y el pahlavi. ↩︎
xli:1 Eranisches Alterthumskunde III, s. 767. ↩︎
xli:2 Véase Hübschmann. KZ. bd. 24, art. 326. ↩︎
xliii:1 Uno de los homenajes más conmovedores jamás rendidos a los traductores pahlavi fue la conversión de Haug a ellos. Antes de estudiarlos, no perdió oportunidad de estigmatizar sus deficiencias; sin embargo, más tarde los siguió en muchos lugares importantes, a veces con poca reserva. ↩︎
xliii:2 Solo recientemente se ha aplicado a los metros gáticos la variación de once a doce sílabas en los versos de Trishtup, y hasta hace poco no se había aceptado la posibilidad de una cesura cambiante. ↩︎
xlv:1 Los no especialistas no deben suponer que nuestros textos son aparentemente más inciertos que, por ejemplo, muchas porciones del Antiguo Testamento. Grandes porciones de ellos son tan claras, al menos, como el Rig-veda; y las enmiendas a las que se hace referencia rara vez afectan las doctrinas. Sin embargo, que el público erudito insista en que los eruditos hagan intentos honestos de interpretar los textos tal como están antes de sus enmiendas, y así se logrará una mayor armonía. ↩︎