“Psaumes de David”
James Charlesworth écrit (The Pseudepigrapha and Modern Research, pp. 202-204) :
Certains manuscrits syriaques conservent cinq psaumes apocryphes, fréquemment intitulés Psaumes de David. Une édition du syriaque a été publiée par M. Noth (« Die fünf syrisch überlieferten apokryphen Psalmen », ZAW 48 [1930] 1-23 ; repr. dans M. Delcor, n° 1374), et une édition critique du Le syriaque a été publié récemment par W. Baars (n° 1370). Les cinq Psaumes syriaques ont été traduits par W. Wright (« Quelques Psaumes apocryphes en syriaque », Proceedings of the Society of Biblical Archaeology 9 [1887] 257-66) et par A. Mingana, qui a également annexé un fac-similé de Mingana Syr. . 31 (« Quelques Psaumes non canoniques », Woodbrooke Studies. Cambridge : Heffer, 1927. Vol. 1, pp. 288-92 [trans.], pp. 293f. [fac-similé]). Le texte hébreu des Psaumes syriaques 1, 2 et 3 a été trouvé dans la grotte onze de Qumran ; ceux-ci ont été édités avec une traduction anglaise par JA Sanders (n° 1380). Le premier psaume existe également en grec, puisque le Psautier de la Septante contient 151 psaumes (Sanders, n° 1380, pp. 54f., 60, juxtapose commodément le grec et l’hébreu ; pour la version latine, voir R. Weber, no. 1395).
La condition préalable, malheureusement parfois ignorée, pour comprendre ces cinq psaumes est la reconnaissance du fait qu’ils doivent être examinés séparément. Les trois premiers Psaumes syriaques sont au moins aussi anciens que le Rouleau des Psaumes de Qumran, qui a été copié dans la première moitié du premier siècle après JC (Sanders, n° 1380, p. 9 ; J. Strugnell, n° 1391d, p. 207). Le Psaume syriaque 1 est le plus ancien et est préchrétien, et peut-être pré-qumranien (Sanders, nos. 1380, 1384, 1387 ; J. Carmignac, n° 1372 ; WH Brownlee, n° 1371). La plupart des chercheurs (à savoir Sanders, nos. 1380, 1383, 1387 ; A. Hurvitz, nos. 1377j, 1378 ; S. Talmon, no. 1393 ; JA Goldstein, no. 1377b ; R. Polzin, no. 1378k ; et SB Gurewicz, n° 1377d) concluent que le Psaume 1 et les autres datent de la période hellénistique ; ainsi, ils rejettent à la fois l’affirmation, qui n’a jamais été développée, selon laquelle le Psaume 1 est antérieur au VIe siècle avant JC (cf. WF Albright, no. 1369a), et l’interprétation selon laquelle il est tardif et karaïtique (cf. SB Hoenig, no. 1377g, p.332).
Plusieurs chercheurs ont conclu qu’un ou plusieurs de ces psaumes ont été composés par les Esséniens (à savoir. M. Philonenko, “L’origène essénienne des cinq psaumes syriaques de David.” Sem 9 (1959) 35-48; idem, nos. 1378i, 1378j ; Delcor, « Cinq nouveaux psaumes esséniens ? » RQ 1 (1958) 85-102 ; idem, nos 1374, 1375 ; A. Dupont-Sommer, n° 1376 ; cf. F. Christ, n° 1373b) . La plupart soutiennent à juste titre que même si certains passages peuvent être interprétés conformément à la théologie essénienne, il n’y a pas suffisamment de données pour conclure qu’ils sont esséniens (à savoir Sanders, n° 1387, p. 73 ; Carmignac, n° 1372 ; Brownlee, n° 1372, 1371 ; AS van der Woude, n° 1397, p. 35). Il existe un consensus sur le fait que la langue originale d’au moins les trois premiers psaumes syriaques est l’hébreu.
Le Psaume 1 se compose apparemment de deux psaumes à l’origine distincts, le Psaume 151A et le Psaume 151B, qui racontent respectivement comment David fut élevé du statut de berger commun à celui de dirigeant oint (7 contre) et comment il vainquit le Philistin Goliath (11QPsa est fragmentaire ; cf. Syr. MS Mingana 31). Le Psaume 2 contient 20 versets qui exhortent l’adorateur à glorifier Dieu. Le Psaume 3, de 19 (en hébreu) ou 21 (en syriaque) versets, est une action de grâce personnelle (individualles Danklied) parce que le Seigneur a répondu au cri du pécheur. Le Psaume 4 est un appel à être délivré du lion et du loup qui s’attaquent au « troupeau de mon père » ; il s’agit donc d’un pseudépigraphe de David (cf. 1 Samuel 17 : 34-37). Le Psaume 5 est une action de grâce personnelle pour la délivrance, et peut-être aussi un pseudépigraphe de David puisque le psalmiste était sur le point d’être dévoré « par deux bêtes (sauvages) ».
La date ancienne et le caractère pseudépigraphique indiquent que ces Psaumes devraient être contenus dans les Pseudépigraphes. Il est improbable que 11QPsa soit le premier livre de prières juif, comme MH Goshen-Gottstein (n° 1377c) et Talmon (n° 1393, 1393a ; selon Sanders, n° 1385, p. . 96, Talmon a maintenant abandonné cette hypothèse), ou une « édition de bibliothèque » du Psautier déjà canonisé, comme le prétend P. Skehan (nos. 1391, 1391a, 1391b). La présence de psaumes dits apocryphes dans le « Psautier » indique que la distinction entre les psaumes canoniques et apocryphes n’a pas été clarifiée avant l’avènement du christianisme (cf. Sanders, nos. 1380, 1381, 1382, 1382a, 1383, et en particulier. 1385 et Hurvitz, n° 1378).
James Charlesworth et JA Sanders écrivent : « La présence de ces psaumes dans le Psautier de Qumran (11QPsa) soulève la question de l’étendue du Psautier davidique avant la destruction de Jérusalem en 70 après JC. , bien sûr, le Psautier était sensiblement différent du présent recueil en hébreu ; mais quelle était la forme du Psautier ailleurs ? MH Goshen-Gottstein a soutenu que le Psautier était déjà rédigé (et canonisé) au deuxième siècle avant JC et que des extraits de celui-ci, ainsi que des compositions apocryphes, ont été placés dans 11QPsa, qui est donc le plus ancien « livre de prières juif ». Une interprétation similaire est défendue par P. Skehan, qui soutient que 11QPsa est une « édition de bibliothèque » de la « collection standard de 150 Psaumes ». La présence de psaumes « apocryphes » tels que la Prière de Manassé et les Psaumes de Salomon, considérés comme inspirés par de nombreux Juifs au tournant de l’époque, ainsi que la présence de psaumes apocryphes dans 11QPsa indiquent que la distinction entre les psaumes canoniques et apocryphes n’avait pas été clarifiée avant l’avènement du christianisme. (Le Pseudepigrapha de l’Ancien Testament, vol. 2, p. 610)
Voir aussi : Psaume 151