«Pseudo-phocylides»
Extrait de « Les Pseudépigraphes de l’Ancien Testament, Vol. 2", James H. Charlesworth (1985)
Pseudo-Phocylide est un ouvrage apocryphe, prétendant avoir été écrit par Phocylide, un philosophe grec du 6ème siècle avant JC. Sa paternité a été déchiffrée par Jacob Bernays. Le texte est visiblement juif et dépend de la Septante, bien qu’il ne fasse aucune référence directe ni à la Bible hébraïque ni au judaïsme. Des études textuelles et linguistiques indiquent que l’ouvrage a été écrit à l’origine en grec et qu’il trouve son origine entre 100 avant JC et 100 après JC, bien que les manuscrits les plus anciens survivants datent du 10ème siècle après JC.
Emil Schürer écrit : « Phocylide de Milet, le vieux compositeur d’apothegmes, a vécu (selon les déclarations de Suidas, Lex. sv Φωκυλιδης et Euseb. Chron. ad Olymp. 60, éd. Schoene, ii. 98) dans le sixième siècle avant Jésus-Christ. Peu de ses paroles authentiques ont été conservées. Il doit cependant avoir été considéré comme une autorité dans le domaine de la poésie morale. Car à l’époque hellénistique, un poème didactique (ποιημα νουθετικον) était interpolé dans son œuvre par un juif (ou un chrétien ?) donnant en 230 hexamètres une instruction morale des plus diverses. Ayant fréquemment été utilisé comme manuel scolaire à l’époque byzantine, il est conservé dans de nombreux manuscrits et souvent imprimé depuis le XVIe siècle. Le contenu de ces vers est presque exclusivement éthique. Ce n’est qu’occasionnellement que nous trouvons le seul vrai Dieu et le châtiment futur également mentionné. Les doctrines morales que l’auteur inculque s’étendent aux domaines les plus divers de la vie pratique, un peu à la manière de Jésus, fils de Sirach. Dans leurs détails cependant, ils coïncident le plus étroitement avec l’Ancien Testament, en particulier le Pentateuque, dont les échos se font entendre partout dans les préceptes sur les relations civiles (propriété, mariage, paupérisme, etc.). On trouve même ici des préceptes aussi spéciaux que celui qui enjoint que lorsqu’un nid d’oiseau est pris, il ne faut garder que les petits, mais que la mère laisse voler (Deut. XXII. 6, 7 = Phocylides, vers. 84-85). , ou que la chair des animaux tués par les bêtes de proie ne peut pas être mangée (Deut. XIV. 21 ; Ex. XXII. 30 = Phocylides, vers. 139, 147-148). Il ne fait donc aucun doute que l’auteur était soit juif, soit chrétien. La première est l’opinion dominante depuis l’enquête fondamentale de Bernays ; Harnack a récemment préconisé cette dernière solution. Les deux points de vue ont leurs difficultés. Car il n’y a rien dans l’œuvre ni spécifiquement juif ni spécifiquement chrétien. L’auteur ignore délibérément la loi cérémonielle juive, et même l’ordre sabbatique, qui est plus frappant ici que dans les Sibyllines, parce que l’auteur, à d’autres égards, entre dans les détails de la loi mosaïque. De l’autre côté, il n’y a aucune sorte de référence au Christ, ni surtout à aucune intervention religieuse en faveur du salut. Ce n’est que de la simple moralité qui est prêchée ici. C’est pourquoi une décision certaine quant à l’origine juive ou chrétienne du poème me semble particulièrement tournée par le fait que l’enseignement moral de l’auteur ne coïncide qu’avec l’Ancien Testament et non avec la législation morale du Christ, comme nous le disons dans les synoptiques. . De ce dernier, il n’y a dans ce poème, autant que je sache, aucune trace certaine. Et cela est à peine concevable chez un auteur chrétien, qui entendait prêcher la morale. Si en même temps il y a encore des expressions ou des propositions dans le poème qui trahissent une main chrétienne (comme θεοι, ver. 104), elles doivent être mises en relation avec la tradition chrétienne,et la liberté avec laquelle cela a été traité avec le texte est montrée par la partie qui, par hasard ou autre, est entrée dans la collection des Sibyllines (Sibyll. ii. 56-148 = Phocylides, 5-79). Le texte tel qu’il est présenté s’écarte assez largement de celui rédigé ailleurs et montre clairement la main d’un réviseur chrétien. (La littérature du peuple juif au temps de Jésus, pp. 313-314)
James Charlesworth écrit : « Le pseudo-phocylide semble être un exemple de littérature missionnaire juive (cf. P. Dalbert, Missionsliteratur, pp. 9-12 ; M. Guttmann, Das Judentum und seine Umwelt. Berlin : Philo, 1927 ; p. 112 ; JE Croupton, n° 1213a). Bien que A. Harnack ait affirmé que le pseudo-phocylide était chrétien (Dogmengeschichte, vol. 1, p. 172) ou juif avec une interpolation chrétienne (Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, 2e éd. avec une préface de K. Aland. Leipzig : Hinrichs, 1958. Teil 1, Bd. 2, pp. 863f.; Teil 2, Bd. 1, p. 589), les chercheurs concluent aujourd’hui que l’œuvre n’est pas chrétienne (Easton, p. 222; Denis, no. 24, p. 218). Nous devons être prudents en niant cette possibilité (ainsi que E. Lohse, n° 1216a), puisque nous savons très peu de choses sur le christianisme primitif. L’argument de E. Schürer (History, 2d. Div., vol. 3, p. 314), par exemple, selon lequel le pseudo-phocylide ne peut pas être chrétien parce que ses prétentions morales sont basées uniquement sur l’Ancien Testament et non sur le Christ, « comme nous l’avoir dans les synoptiques », néglige à la fois les premières zones limitées d’influence et d’acceptation des trois premiers évangiles canoniques, et le fait que l’auteur de la Lettre de Jacques utilise comme paradigme la souffrance et la patience des prophètes et non celle des prophètes. Jésus de Nazareth (5 :10 ; cf. 5 :11, 17). En résumé, il est seulement possible qu’un chrétien, mais probablement qu’un juif, ait écrit Pseudo-Phocylides pour gagner les « païens » non pas tant à sa propre religion qu’aux normes éthiques et aux valeurs élevées qu’elle professait. Notez, par exemple, l’ouverture : « Ce sont les conseils de Dieu, destinés à la fois aux pécheurs et aux justes… » (ET par Easton). Si cette hypothèse est valable, l’œuvre appartient aux Pseudépigrapha. (The Pseudepigrapha and Modern Research, pp. 173-174)
PW van der Horst écrit : « Ps-Phoc. utilise environ 30 mots (ou formes de mots) qui ne sont pas attestés dans la littérature grecque avant le troisième siècle avant JC et environ 15 d’entre eux n’apparaissent pas dans les textes avant le premier siècle avant JC. Cela pourrait suggérer 100 avant JC comme terminus post quem. La même date est suggérée par le fait que Ps-Phoc. connaissait la LXX, non seulement le Pentateuque (ce qui est évident dans plus de la moitié des versets), mais aussi, sans aucun doute, les Prophètes et la littérature de la Sagesse. L’influence du stoïcisme sur l’auteur est également indéniable. En soi, cette influence stoïcienne indique seulement que le poème a été écrit après 300 avant JC, mais l’affinité mentale, dans plusieurs parties du poème, en particulier avec les stoïciens du premier siècle après JC comme Musonius Rufus, Sénèque et Hiérocle, indique fortement la période impériale. Cette période est également suggérée par les nombreux accords avec Philon et par des similitudes avec la « diatribe » des prédicateurs philosophico-éthiques populaires, qui étaient les plus actifs au début de la période romaine. (Les phrases des pseudo-phocylides, pp. 81-82)
PW van der Horst poursuit : « Les preuves cumulatives semblent privilégier une date comprise entre 50 avant JC et 100 après JC. De plus, si l’on prend en compte le fait que le poème a probablement été écrit à Alexandrie (voir ci-dessous), alors on peut suggérer que le La date la plus probable de son origine se situe dans la période pendant laquelle les relations entre Juifs et Grecs à Alexandrie n’étaient pas trop tendues. Dans la période particulière considérée, cela signifie les règnes des deux empereurs Auguste (30 avant JC-14 après JC) et Tibère (14-37 après JC). Il est difficile d’imaginer qu’après les pogroms anti-juifs d’Alexandrie sous le règne de Caligula (37-41 après J.-C.), un juif alexandrin ait pu maintenir une telle ouverture à l’égard de la culture païenne. Par conséquent, la date la plus probable semble se situer quelque part entre, disons, 30 avant JC et 40 après JC. Inutile de dire que cela ne signifie pas qu’une autre datation soit impossible. Mais c’est dans cette hypothèse que les caractéristiques du poème peuvent être mieux expliquées. (Les phrases des pseudo-phocylides, p. 82)