« Susanna »
De la version King James
« Susanna » (/suˈzænə/ ; hébreu : שׁוֹשַׁנָּה, moderne : Šōšanna, tibérien : Šōšannā : « lis »), également appelée « Susanna et les anciens », est un récit inclus dans le Livre de Daniel (comme chapitre 13) par le Église catholique, Églises orthodoxes orientales et Églises orthodoxes orientales. C’est l’un des ajouts à Daniel, placé dans les Apocryphes par les protestants, les anabaptistes, les luthériens, les anglicans et les méthodistes le considérant comme non canonique mais utile à des fins d’édification. Le texte n’est pas inclus dans le Tanakh juif et n’est pas mentionné dans la littérature juive ancienne, bien qu’il semble avoir fait partie de la Septante originale du 2ème siècle avant JC et a été révisé par Theodotion, un rédacteur juif hellénistique du texte de la Septante. (vers 150 après JC).
James King West écrit : « Cette histoire est un chef-d’œuvre littéraire. Bien que les deux recensions de la LXX et de Théodotien diffèrent sur certains détails, l’essence de l’histoire dans les deux versions concerne Susanna, la jeune épouse de Joakim, dont la beauté remarquable suscite la passion lubrique de deux anciens nommés juges de la communauté juive de Babylone. . S’ayant accidentellement révélé leur passion commune, ils complotent pour séduire Susanna. Lorsqu’ils la surprennent seule dans son jardin, elle refuse de leur céder, sur quoi, dans un développement similaire à l’histoire de la femme de Potiphar dans Genèse 39 :6b-20, ils l’accusent d’avoir commis un adultère avec un jeune homme qui s’est enfui sans être reconnu. En tant que juges, ils la condamnent à mort sur leur propre témoignage. Alors que Susanna est conduite à l’exécution, Daniel est inspiré à intervenir. Insistant sur le fait qu’ils n’ont pas appris les faits, il demande à chacun des juges sous quel genre d’arbre il se tenait lorsqu’il a vu la prétendue affaire ; comme leurs histoires ne concordent pas, ils sont dénoncés et exécutés, la vie et l’honneur de Suzanne sont épargnés, et Daniel acquiert « une grande réputation parmi le peuple » (13 :64). (Introduction à l’Ancien Testament, p. 458)
Robert Doran écrit : « Dans la version LXX de l’histoire, les dirigeants du peuple contrastent avec les jeunes à qui un esprit de perspicacité a été donné (v. 45). Alors que Theodotion parle de Dieu suscitant déjà le Saint-Esprit chez les jeunes, la LXX a un ange qui injecte l’Esprit dans les jeunes. Les dirigeants du peuple sont considérés avec méfiance. Comme l’indique la déclaration du v. 51b (que l’on trouve uniquement dans la LXX), il ne faut pas croire les anciens simplement parce qu’ils sont des anciens. La perspicacité n’appartient pas de droit à ceux qui détiennent l’autorité ; c’est donné. La conclusion, formulée pour tirer la morale de l’histoire, déclare que l’éducation des jeunes doit être soigneusement gardée : ils vivront avec respect et un esprit de perspicacité sera en eux. Une telle conclusion semble être une tentative d’affirmer un contrôle sur les jeunes, car l’essentiel de l’histoire elle-même mène dans la direction opposée, à une critique de l’autorité institutionnelle et à une distinction entre la fonction institutionnelle et l’esprit de perspicacité. (Harper’s Bible Commentary, p. 865)
Louis F. Hartman écrit : « La forme Théodotion de cette histoire, sur laquelle est basé le CCD, est racontée sous une forme plus dramatique que dans la version plus courte de LXX. Bien que cette dernière semble être, en général, une recension abrégée, elle a peut-être conservé quelques passages qui semblent plus proches de l’original que les passages correspondants sous l’autre forme. L’une d’elles est la question de Daniel aux faux témoins, qui, selon la LXX, se lit comme suit : « Sous quel arbre et dans quelle partie du jardin les avez-vous vus ensemble ? Cela semble impliquer que l’histoire sémitique originale impliquait une question, non pas sur les arbres, mais sur la localité, dans un autre sens, du crime supposé. Le jeu de mots Gk sur les noms des arbres (voir commentaires sur les vv. 55, 59) pourrait alors être considéré comme un nouvel élément ajouté dans la forme Gk de l’histoire et donc comme aucun argument contre le langage sémitique présumé de l’original. (Le commentaire biblique de Jérôme, vol. 1, p. 459)
J. Alberto Soggin écrit : « L’histoire de Susanna, que RH Pfeiffer compare de manière quelque peu irrévérencieuse mais juste à un roman policier, fait très probablement écho au contenu d’un conte populaire, adapté par Israël à ses croyances et utilisé pour célébrer l’omniscience divine et l’amour conjugal. vertu. Julius Africanus (Migne, PG 11, 44f.) exprimait déjà ses doutes sur l’origine hébraïque du récit dans une lettre à Origène, car il regorge de jeux de mots qui ne sont possibles qu’en grec. Cependant, la question n’est pas encore résolue. Bien sûr, il est vain de discuter de son historicité, étant donné le caractère romanesque des récits et le caractère liturgique des compositions poétiques, ou de considérer sa relation avec le livre proto-canonique de Daniel. (Introduction à l’Ancien Testament, pp. 442-443)
Daniel J. Harrington écrit : « Le grand tournant de l’histoire survient avec la réponse de Dieu à la protestation d’innocence de Susanna : ‘Le Seigneur l’entendit crier’ (v. 44). Et Daniel apparaît comme l’instrument humain par lequel l’innocence de Susanna est prouvée et elle est délivrée de la mort et rendue à sa famille. Le message de l’histoire de Susanna est que Dieu justifiera la victime innocente. L’épisode illustre le pouvoir de la confiance en Dieu et de la prière au milieu de la souffrance, ainsi que l’utilisation par Dieu de la sagesse humaine démontrée par Daniel. (Invitation aux Apocryphes, p. 116)
Louis F. Hartman écrit : « En apparence, au moins, le but premier de l’histoire est de montrer que la vertu (ici sous la forme de la chasteté conjugale) triomphe, avec l’aide de Dieu, du vice (ici sous la forme de la luxure et de la tromperie). . Dans la mesure où cette histoire appartient au « Cycle de Daniel », elle offre également un autre exemple de la sagesse divine de ce héros. Les exégètes, cependant, ont cherché des significations plus profondes dans le conte. Pour certains exégètes, c’est une sorte de parabole. Les deux méchants anciens (« descendants de Canaan », c’est-à-dire idolâtres) symboliseraient les païens et les Juifs apostats, surtout à l’époque d’Antiochus IV Épiphane, qui tenta de faire tomber les Juifs, ici symbolisés par Suzanne, dans le péché de l’apostasie de Yahweh – le péché que les prophètes appelaient souvent fornication et adultère. Les « filles d’Israël » – c’est-à-dire les Samaritains – pourraient en effet être séduites par l’hellénisme païen séduisant, mais pas la « fille de Juda » (v. 57), c’est-à-dire les bons Juifs. La déclaration héroïque de Suzanne : « Mieux vaut pour moi tomber entre vos mains sans culpabilité que de pécher devant le Seigneur » (v. 23), serait alors une belle expression des sentiments des martyrs des Maccabées lorsqu’on leur offrit le choix entre l’apostasie et l’apostasie. la mort. D’autres exégètes encore verraient dans cette histoire une accusation portée par un auteur des Pharisiens contre les Sadducéens à l’esprit mondain qui agissaient comme « anciens » ou dirigeants du peuple. Dans ce cas, l’histoire serait un midrash sur la citation pseudo-biblique du v. 5 (cf. RAF MacKenzie, ‘The Meaning of the Susanne Story’, CanJT 3 [1957] 211-18). (Le commentaire biblique de Jérôme, vol. 1, p. 459)
David A. deSilva écrit : « Il est difficile de déterminer la date de cette histoire. Bien que le nom de Daniel n’ait été inclus que plus tard, l’histoire elle-même résonne bien avec la condition des Juifs tout au long de la plupart des périodes perse et hellénistique. La communauté juive envisagée dans l’histoire jouit d’un haut niveau d’autonomie gouvernementale au sein de la domination des Gentils, ce qui était le cas de plusieurs communautés de la diaspora ainsi que de la Judée pendant une grande partie de la période intertestamentaire. La probabilité d’un original sémitique suggérerait également une provenance en Palestine ou dans la diaspora orientale. L’allusion à la supériorité d’une fille de Juda, qui a courageusement résisté à la contrainte des anciens, par rapport aux filles d’Israël (c’est-à-dire les tribus du nord), qui ont cédé aux anciens dans le passé, suggère que l’auteur se serait considéré comme un Judaïte (Collins 1993 : 438). » (Présentation des Apocryphes, p. 233)