© 1993 ANZURA, Australie et Nouvelle-Zélande Association Urantia
Groupe d’étude de la Sunshine Coast
De nombreux événements de ce siècle ont sonné comme un avertissement inquiétant sur les dangers inhérents auxquels sont confrontés les individus lorsqu’ils sont soumis à des pressions nées au sein des groupes sociaux. En voici quelques exemples : les excès découlant du paradigme nietzschien de la race des maîtres imposé au peuple allemand par ses dirigeants nazis ; le comportement kamikaze des troupes et aviateurs japonais ; la soumission irrationnelle des jeunes aux pressions de leurs pairs en ce qui concerne des habitudes potentiellement nocives (tabagisme, consommation de drogues), ou l’idée que le statut de virginité est honteux, ce qui peut conduire à une exposition conséquente d’esprits et de corps immatures aux dangers de la grossesse, du SIDA, et les maladies vénériennes. De manière plus spectaculaire, il y a eu les résultats bizarres attachés aux ministères religieux, comme celui du révérend Jones dont les fidèles se sont suicidés en masse en prenant du cyanure, ou le récent holocauste résultant de l’affaire Waco.
¶ Nature inhérente des groupes
Bien entendu, tous les comportements de groupe n’ont pas des effets aussi dramatiques et il est évident que l’appartenance à un groupe présente des avantages. En fait, pour nous, les humains, notre survie même dépend de notre participation à divers groupes, qu’il s’agisse d’une famille, d’une tribu, d’une race, d’une nation, etc. Mais ce dont nous devons être conscients, c’est que notre participation à n’importe quel groupe peut entraîner des comportements. des modèles chez les individus qu’ils rejetteraient certainement en l’absence de pressions de groupe.
Les groupes sont une composante fondamentale de notre vie sociale. Pendant la majeure partie de notre vie, nous sommes entourés de groupes et une grande partie de notre activité consiste à essayer d’entrer dans des groupes, de participer à des groupes ou d’essayer de sortir d’un groupe - à tel point que nous nous habituons à eux et à leurs effets sur notre comportement en tant qu’individus passe inaperçu. Parce que la compréhension des modèles de comportement de groupe est d’une telle importance pour notre bien-être, l’étude de la conduite intragroupe a reçu beaucoup d’attention en psychologie sociale, avec pour résultat que des facettes du comportement telles que la cohésion, la conformité, le leadership, la conformité aux figures d’autorité et la polarisation ont été étudiées. été largement étudiée.
Un groupe peut accomplir bien plus que la somme des efforts de ses membres individuels. Le Livre d’URANTIA déclare :
« Un groupe social d’êtres humains opérant dans une harmonie coordonnée représente une force beaucoup plus grande que la simple somme de ses éléments. » (LU 133:5.6)
C’est la bonne nouvelle pour les groupes. La mauvaise nouvelle est que les groupes exigent généralement un prix pour l’adhésion qui peut inclure la suppression de la contribution individuelle, le conformisme, le lavage de cerveau, l’obéissance irréfléchie à la majorité, la domination totale d’un leader, etc.
¶ Influences du groupe
Le besoin de se conformer, de ne pas paraître différent des autres membres du groupe, est un besoin très fort. Les études menées par des psychologues sociaux qui rassemblent des étrangers pendant une brève période (études de paradigmes minimaux) ont clairement montré un besoin intrinsèque de nous, mortels, de nous identifier à un groupe. Le simple fait que quatre ou cinq personnes soient simplement placées dans la même pièce dans le but d’entreprendre la même tâche les amènera rapidement à se catégoriser comme membres d’un groupe. Considérez alors à quel point cette tendance doit être forte lorsque nous recherchons activement l’adhésion à un groupe !
Il nous incombe toujours de chercher à faire la volonté du Père, plutôt que d’acquiescer à la volonté du groupe.
Des centaines d’études de conformité utilisant diverses méthodes indiquent que les individus se conforment souvent sciemment aux opinions incorrectes d’une majorité. Certains membres s’y conforment simplement, ne voulant pas paraître en décalage avec les autres membres du groupe, ni paraître stupides. D’autres changent d’avis en estimant que la majorité (ou un leader fort) doit avoir raison.
L’obéissance à l’autorité ou à un leader conçu est une tendance tellement puissante chez nous, les humains, qu’il est essentiel de la reconnaître et de la considérer objectivement si nous voulons prendre les bonnes décisions. Le changement de camp massif, jusqu’ici inconcevable, survenu avec les troupes de l’ONU faites prisonnières pendant la guerre de Corée, a illustré à quel point ce besoin d’être dirigé ou de se faire dire quoi faire est puissant. La technique utilisée contre les prisonniers était d’une simplicité pathétique et n’avait rien à voir avec un lavage de cerveau ardu et continu. En fait, le changement a été réalisé en observant simplement le comportement de groupe des prisonniers et en transférant dans un autre camp tous les individus qui montraient des signes de leadership. Pour effondrer le moral des autres et les rendre très susceptibles à l’endoctrinement, moins de 5 % des prisonniers ont été expulsés. Mais ne nous convainquons pas trop vite de notre propre supériorité. Écoutez ce qu’un séraphin (Gardien du Destin) a dit de sa charge humaine (qui doit avoir atteint au moins le statut de troisième cercle) :
« Une grande partie de ma difficulté provenait de l’interminable conflit entre les deux natures de mon sujet : la poussée de l’ambition contrariée par l’indolence animale ; les idéaux d’un peuple supérieur barrés par les instincts d’une race inférieure ; les desseins élevés d’un mental élevé rencontrant l’antagonisme des impulsions héréditaires primitives ; » (LU 111:7.5)
¶ Études réalisées
La tendance bien trop humaine à accepter le leadership et à obéir à l’autorité a été démontrée dans une analyse classique de l’obéissance par Milgram (1974) qui a demandé aux membres du groupe de donner des décharges électriques apparemment douloureuses et potentiellement mortelles aux autres membres. Il constate que 65 % de ses sujets obéissent parce qu’ils se sentent impuissants à refuser les ordres de l’autorité. Milgram considérait que les cas grotesques d’obéissance à une autorité malveillante, comme la campagne nazie d’extermination des Juifs et les suicides et meurtres d’enfants de Jonestown, étaient des exemples des mêmes processus qu’il a observés dans son travail expérimental : ceux qui obéissaient aux ordres avaient atteint un État « agent » et n’acceptent plus la responsabilité de leur propre destin. Ils étaient simplement des « agents » de leurs dirigeants. Dans l’affaire Jonestown, le révérend Jones avait mis l’accent sur la loyauté et l’autodiscipline et vanté les vertus de la mort pour une noble cause. Finalement, lorsqu’il appela au « sacrifice ultime », ses partisans ne purent qu’obéir.
Une deuxième étude classique bien connue sur l’agressivité, l’obéissance et le pouvoir des rôles sur le comportement de groupe est celle de Zimbarbo et al (1972). Un groupe d’étudiants, sélectionnés pour leur stabilité émotionnelle, ont participé à une simulation réaliste de jeu de rôle de prisonniers et de gardiens. L’étude était conçue pour durer deux semaines, mais elle a dû être abandonnée au bout de six jours pendant lesquels les prisonniers sont devenus des gens serviles, déshumanisés, ne pensant qu’à l’évasion et à leur haine croissante envers les gardiens. Les gardiens ont abusé du pouvoir qui leur avait été conféré et sont devenus agressifs envers les prisonniers.
Ce qui est effrayant dans ces résultats, c’est que les participants étaient des personnes normales et équilibrées. La leçon à retenir est que lorsque nous, les humains, mettons notre chapeau de groupe, des changements de comportement drastiques peuvent survenir. Ainsi, un lecteur du Livre d’URANTIA qui atteint un certain statut « officiel » allant d’administrateur de la Fondation ou de membre de la F.E.F. Un dirigeant ou un leader ou un organisateur d’un groupe d’étude se comportera presque inévitablement de manière très différente dans l’environnement du groupe. Il nous incombe toujours de chercher à faire la volonté du Père, plutôt que d’acquiescer à la volonté du groupe.
Ces changements de comportement sont susceptibles d’être liés aux attentes de l’individu rejoignant un groupe. La plupart du temps, nous, les humains, rejoignons des groupes en prévision d’un avantage qui nous reviendra, qu’il s’agisse de l’approbation de nos pairs ou même de celle de Dieu. Ainsi, lorsque nous endossons le chapeau du groupe, nous sommes plus susceptibles de nous conformer aux mœurs du groupe plutôt que de risquer de mettre en péril notre appartenance au groupe.
¶ Références des livres d’Urantia
Dans de telles situations, même un lecteur sincère du Livre d’URANTIA qui cherche véritablement à se conformer à la volonté de Dieu peut inconsciemment plier ce qu’il conçoit comme étant la volonté de Dieu pour l’aligner sur la volonté du groupe. Le remède est de suivre les instructions du livre :
« « Suivre Jésus » signifie partager personnellement sa foi religieuse et entrer dans l’esprit de la vie du Maitre consacrée au service désintéressé des hommes. L’une des choses les plus importantes de la vie humaine consiste à découvrir ce que Jésus croyait, à découvrir ses idéaux et à s’efforcer d’accomplir le dessein élevé de sa vie. » (LU 196:1.3)
Après avoir adopté « l’esprit de Jésus » (LU 47:3.3), il devient possible de faire ce que vous attendez de Jésus dans des circonstances similaires.
Se référant au leadership de Jésus, Le Livre d’URANTIA déclare :
« Jésus obtint l’obéissance de ses disciples sans l’exiger. Parmi tous les hommes qui reçurent son appel personnel, trois seulement refusèrent cette invitation à devenir ses disciples. Il exerçait un pouvoir d’attraction particulier sur les hommes, mais n’était pas dictatorial. Il inspirait la confiance, et jamais personne ne fut froissé de recevoir un ordre de lui. Il assumait une autorité absolue sur ses disciples, mais nul n’y fit jamais d’objection. Il permettait à ses disciples de l’appeler Maitre. » (LU 149:2.12)
Mais la différence cruciale était la suivante :
« Jésus obtint l’obéissance de ses disciples sans l’exiger. » (LU 149:2.12)
La conscience de nos faiblesses inhérentes est un impératif si nous voulons réaliser au moins partiellement le plan et la direction de nos Ajusteurs de Pensée au cours de notre vie mortelle. Un Messager Solitaire nous informe :
« Les races d’Urantia sont si largement contrôlées par des processus électriques et chimiques, leur comportement ordinaire ressemble tellement à celui des animaux, leurs réactions habituelles sont si émotives qu’il devient extrêmement difficile aux Moniteurs de les guider et de les diriger. Vous êtes tellement dénués de courage dans les décisions et de dévouement dans la coopération, que vos Ajusteurs intérieurs se trouvent à peu près dans l’impossibilité de communiquer directement avec le mental humain. Même quand ils arrivent à faire percevoir une lueur de vérité nouvelle à l’âme humaine évoluante, cette révélation spirituelle aveugle souvent la créature au point de provoquer une crise de fanatisme ou de déclencher quelque autre bouleversement intellectuel ayant des résultats désastreux. Bien des religions nouvelles et d’étranges cultes en « isme » sont nés de communications avortées, imparfaites, mal comprises et déformées des Ajusteurs de Pensée. » (LU 110:4.5)
En plus d’attirer l’attention sur nos déficiences génétiques résultant du défaut adamique, ce passage nous informe que, dans notre état actuel de développement, il est presque impossible pour nos Ajusteurs de Pensée de communiquer avec notre esprit humain !
¶ Allégations concernant la canalisation
Le Livre d’URANTIA nous dit que « seul l’Ajusteur de Pensée contacte directement le mental humain ». (LU 34:5.3) Cela devrait sûrement constituer un avertissement pour tous les lecteurs du Livre d’URANTIA lorsqu’ils considèrent les affirmations associées aux activités de groupe impliquant la canalisation. La littérature de la « Mission d’Enseignement » originaire de Woods Cross, Utah, déclare que le contact avec les « enseignants » célestes doit être demandé par l’intermédiaire de nos Ajusteurs de Pensée et que la communication ultérieure doit se faire via l’Ajusteur de Pensée avec l’aide d’un Médian. Quelle est la probabilité que cela soit s’il est presque impossible pour nos Ajusteurs de Pensée de communiquer avec notre esprit ?
Récemment, la « Mission Enseignante » a élargi ses horizons au-delà des seuls lecteurs du Livre d’URANTIA. Il s’adresse désormais à toutes les nations, races et religions. Il a également été déclaré que quiconque le désire peut avoir son propre maître céleste. Mais puisqu’un enseignant doit contacter l’esprit humain par l’intermédiaire de l’Ajusteur de Pensée avec l’aide d’un médian secondaire (LU 114:7.9), et puisque le nombre de médians secondaires restant sur Urantia après la rébellion était de 1 111, n’y aura-t-il pas une logistique problème? Avec une population mondiale de l’ordre de 4 à 5 milliards, il ne peut y avoir qu’un intermédiaire secondaire pour 4 à 5 millions d’entre nous ! Tirez vos propres conclusions.
Nous devons toujours nous rappeler que notre crédulité a tendance à être amplifiée dans une situation de groupe et que lorsque nous sommes déjà dans un état d’esprit de vouloir vivre une expérience surnaturelle avant de rejoindre un groupe, nos installations critiques seront gravement entravées. Des preuves ont déjà été citées selon lesquelles c’est ainsi que nous, les humains, sommes, et pas seulement une minorité, c’est le cas de pratiquement nous tous !
Dans l’édition de mai 1992 de Six-O-Six, Meredith Sprunger a attiré l’attention sur les erreurs du « Professeur Ham » concernant le centre spirituel de la planète et le rôle de Norson. Dans les transcriptions que nous avons d’une séance « Professeur Bertrand », un participant remarque que Bertrand se déplace du centre spirituel à son groupe « quasi instantanément » alors que cela prend environ une heure à Ham. Lorsque l’attention est attirée sur l’anomalie, aucune explication n’est proposée et l’affaire est abandonnée. Une question posée à Bertrand concernant la mission de guérison est la suivante : « Comment se fait-il que tous ceux sur lesquels on travaille meurent ? » Une promesse est faite de contacter Ham à ce sujet et, après des demandes répétées, Ham fait une brève apparition, donne un message d’encouragement, ne fait aucune mention de la mission de guérison et s’en va sans cérémonie, ne laissant aucune possibilité de poser des questions. Par la suite, Ham a quitté la planète et l’affaire est laissée en suspens.
Voici une transcription d’une session avec le professeur céleste Bertrand canalisée vers un émetteur/récepteur nommé « James ».
Étudiant : Bertrand, l’un des enseignants de cette mission d’enseignement a-t-il déjà fusionné avec ses Ajusteurs de Pensée ?
Bertrand : Un instant. [Pause.] Non. Nous sommes tous des candidats à la pré-fusion.
Étudiant : Même du jambon ?
Bertrand : Oui.
Étudiant : Ham était jardinier sur Edentia et il n’a toujours pas fusionné ?
Bertrand : Non.
Aucune autre discussion sur cette anomalie n’a lieu. Dans le Livre d’URANTIA, nous pouvons déduire que les candidats à la pré-fusion sont normalement situés sur les mondes des maisons. Bien que des visites soient possibles, rien n’indique que les candidats travaillent réellement en dehors du système local. Jérusem est la capitale de notre système local. Edentia est la capitale de la constellation de Norlatiadek ! Nous y allons après la fusion et après la sortie du système local. Là, « les artisans célestes dirigent les spornagia indigènes dans ce vaste travail de décoration botanique et d’embellissement biologique ». (492) Rien n’indique que des êtres morontiels de préfusion provenant de systèmes locaux soient employés comme jardiniers dans ce travail.
Actuellement en Australie, nous sommes assaillis par deux groupes de canalisation concurrents, l’un originaire de Sedona, en Arizona, l’autre originaire de Woods Cross, en Utah. Le groupe de Sedona nous fournit une exhortation à l’obéissance tirée de leur version de Machiventa Melchizédek, accompagnée d’une menace voilée selon laquelle nous verrons une autre facette de Dieu si nous ne nous y conformons pas. Un avertissement est également émis dénigrant la mission d’enseignement de Woods Cross. De la Mission Enseignante, on demande au Maître Bertrand : « À Sedona il y a une personne qui prétend être [sic] un émetteur-récepteur pour Gabriel. Ces cas sont-ils authentiques et y a-t-il une sorte de coordination de la part de Ham ? Bertrand répond : « Oui en effet ils sont coordonnés… A l’heure actuelle, Gabriel ne transmet à travers aucun individu sur cette planète ». Chaque centre possède sa propre version de Machiventa Melchizédek.
Ce n’est pas notre fonction de porter un jugement sur ce matériel canalisé. Notre objectif est d’attirer l’attention des lecteurs du Livre URANTIA sur la grande quantité de travaux d’investigation qui ont été effectués sur la dynamique de groupe, avec la découverte que nous, les malheureux Urantiens, avons des capacités critiques très défectueuses dans les situations de groupe, ainsi qu’une tendance à nous épuiser. individualité et volonté. Cependant Jésus a dit : « Quand vous ai-je appris que vous devez tous voir de la même manière… ce que j’exige, c’est l’unité spirituelle ». (1591) De nombreux chemins mènent à Dieu et chacun doit choisir le sien.
Bien que la voie de la canalisation ne soit pas susceptible de nous empêcher d’atteindre Dieu, si nous choisissons cette voie, un lecteur a exprimé cette opinion : « Même si la canalisation est une véritable communication spirituelle, alors qu’ai-je à perdre en n’y croyant pas ? Le revers de la médaille est que si la canalisation n’est pas vraie et que j’y crois, la perte sera plus grande que le gain ».
Dans l’article auquel Meredith Sprunger fait référence, nous lisons : « On se demande pourquoi les gens ressentent le besoin de canaliser une guidance qui, historiquement, n’a pas fait ses preuves, alors qu’ils ont un contact personnel direct avec des sources de vérité bien plus élevées : leur Ajusteur de Pensée, l’Esprit de Vérité et le Saint-Esprit".
¶ Influences spirituelles
S’il est vrai que nous, les Urantiens, avons de grandes difficultés à communiquer directement avec nos Ajusteurs de Pensée, nous pouvons néanmoins trouver des preuves dans nos propres vies et dans celles des autres que nos Ajusteurs de Pensée sont vraiment efficaces. Jésus a dit un jour : « Seul Dieu est bon », et le livre confirme que toutes les preuves de l’existence d’attributs personnels reflétant ce qui est saint, juste, grand, vrai, beau ou bon fournissent une confirmation du travail de nos Ajusteurs de Pensée. Cela doit être le cas puisque tout contact de l’esprit humain avec le monde spirituel se fait via notre Ajusteur de Pensée et que tous ces attributs ont leur origine en Dieu. Ainsi, chacune de nos « bonnes » pensées et nos « bonnes » actions nous indiquent que notre Ajusteur de Pensée est au travail malgré une mauvaise communication directe.
Depuis la Pentecôte, une autre grande influence spirituelle a opéré dans la vie de tous les Urantiens qui recherchent sa présence : l’Esprit de Vérité, le don de Jésus ressuscité. La remarquable efficacité de l’Esprit de Vérité est indiquée par ces mots :
« En moins d’un mois après l’effusion de l’Esprit de Vérité, les apôtres firent individuellement plus de progrès spirituels que durant leurs quatre années, ou presque, d’association personnelle et affectueuse avec le Maitre. » (LU 194:2.9)
Nous pouvons savoir quand l’Esprit de Vérité est efficace dans nos propres vies parce que :
« L’esprit ne crée jamais une conscience de lui-même, mais seulement une conscience de Micaël, le Fils. » (LU 194:2.4)
La conscience de Jésus naît par la prière et par la familiarité avec sa vie et ses enseignements. Beaucoup d’entre nous trouvent que notre conscience de Jésus est proportionnelle à cette familiarité, et lorsque nous avons cela, nous pouvons toujours nous poser la question dans n’importe quelle situation : « Qu’aurait fait Jésus ?
Le Livre d’URANTIA nous dit que le secret de la survie réside dans le désir humain suprême d’être semblable à Dieu, la volonté de faire tout ce qui est essentiel à la réalisation de ce désir. Le succès de notre Ajusteur dépend beaucoup de nos décisions, de notre détermination et de notre foi inébranlable. L’importance de nos propres décisions personnelles est soulignée à plusieurs reprises. La plupart du temps, celles-ci seront prises indépendamment de l’interaction de groupe, elles seront prises avec l’aide de nos ressources spirituelles pour nous guider sur ce qui est vraiment juste, et pas seulement sur ce que nous pensons être juste - et la valeur spirituelle résidant dans toutes ces décisions sera notre possession éternelle.
¶ Interaction de groupe
L’interaction de groupe peut être d’un immense bénéfice personnel et communautaire lorsque nous apprenons à éviter les effets négatifs de ce que nous appelons la pression du groupe des pairs, la pression que nous ressentons pour nous conformer dans un souci d’approbation, indépendamment de la menace d’erreur ou de mal qui l’accompagne. Les bénéfices d’une bonne activité de groupe sont à la fois évidents et essentiels au progrès matériel et spirituel de la société. L’activité de groupe la plus édifiante et la plus précieuse se trouve peut-être dans le culte de groupe. Comme pour d’autres activités humaines, nous devons faire preuve de discernement.
Ne serait-il pas merveilleux si nous pouvions faire appel à un « conducteur d’adoration » paradisiaque pour nous enseigner réellement le culte de groupe ?
¶ Le destin ultime et le but de l’activité de groupe
Qui ne serait pas enthousiasmé par ces mots :
« L’adoration est le privilège suprême et le premier devoir de toutes les intelligences créées. L’adoration est l’acte conscient et joyeux par lequel on reconnait et l’on admet la vérité et le fait que les Créateurs ont des relations intimes et personnelles avec leurs créatures. » (LU 27:7.1)
Et:
« Tout le Paradis est parfois englouti dans une marée dominante d’expression spirituelle et adoratrice. Il arrive souvent que les conducteurs d’adoration ne puissent contrôler ces phénomènes avant qu’apparaisse la triple fluctuation lumineuse de la demeure de la Déité. Ce signe dénote que le divin cœur des Dieux a été pleinement et complètement satisfait par l’adoration sincère des résidents du Paradis, des parfaits citoyens de gloire et des créatures ascendantes du temps. » (LU 27:7.7)
Un jour, dans un avenir lointain, une telle occasion de culte de groupe marquera notre qualification pour l’admission au Corps de la Finalité. Merci à Dieu que nous ne puissions commettre aucune erreur qui empêcherait ce jour de se produire si tel est notre véritable désir.
¶ Références
Milgram, S. Obéissance à l’autorité (Harper, New York, 1974)
Zimbarbo, P., Haney, C., Banks, W. & Jaffe, D. La psychologie de l’emprisonnement : privation, pouvoir et pathologie Université de Stanford (1972)