© 1992 Bill Granstaff
© 1992 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
Les révélations d’époque sont frustrantes. Elles sont frustrantes car, contrairement aux révélations spirituelles personnelles, elles sont par définition des révélations destinées à transformer et à améliorer la vie spirituelle de chaque individu. Ainsi, ceux d’entre nous qui épousent cette révélation se retrouvent à vivre une existence très paradoxale. J’utilise le mot « paradoxal » parce que, tandis que nous nous émerveillons de la transformation de nos propres perspectives par le Livre d’Urantia, nous pouvons parfois nous trouver troublés par le grand nombre de nos frères préoccupés et désintéressés. En raison de l’orientation spirituelle immédiatement personnelle de cette révélation, ses conséquences macro-sociologiques pourraient se produire dans de nombreuses années. Par conséquent, beaucoup d’entre nous se retrouvent aux prises avec une sorte de démon. Bien sûr, ce n’est pas un de ces démons d’Halloween qui nous soulèvent au-dessus de nos lits, effraient nos mères ou font changer de couleur notre peau. Il s’agit plutôt d’un démon mental qui gémit et se moque. Il se plaint d’un événement mondial vraiment capital qui validerait indéniablement les vérités du Livre d’Urantia, tout en se moquant de la validation subjective que nous recevons de notre propre âme.
Ainsi, ceux d’entre nous qui épousent cette révélation se retrouvent à vivre une existence très paradoxale. J’utilise le mot « paradoxal » parce que, tandis que nous nous émerveillons de la transformation de nos propres perspectives par le Livre d’Urantia, nous pouvons parfois nous retrouver troublés par le grand nombre de nos frères préoccupés et désintéressés.
Je parierais que nous tous, dans le mouvement Urantia, avons fait l’expérience de ce démon à un moment ou à un autre. Nous y faisons face du mieux que nous pouvons. Mais il se passe en fait quelque chose dans le monde, quelque chose que ce démon pourrait trouver très intéressant. J’écris donc cet essai en sacrifice à notre « démon commun des pleurnicheurs et des moqueries ». Il y aura deux actes dans le rituel sacrificiel : le premier consistera à familiariser notre démon avec un événement mondial capital ; la seconde présentera un contexte approprié pour interpréter cet événement mondial capital, c’est-à-dire un contexte dans lequel notre démon sera obligé de reconnaître cet événement comme la préparation macro-institutionnelle finale du Suprême pour la cinquième révélation d’époque. Cet essai soutiendra que (1) la planète est parvenue à un consensus en faveur du libéralisme économique et politique ; (2) les trois catégories macro-institutionnelles de l’humanité – économique, politique et religieuse – ont l’habitude d’adopter les canons essentiels les unes des autres, et le libéralisme économique et politique est en grande partie le résultat d’une telle osmose institutionnelle ; (3) il est logique de déduire de (1) et (2) que la religion, étant la seule catégorie macro-institutionnelle restante qui reste largement autoritaire/non libérale, complétera bientôt les institutions politiques et économiques libérales en adoptant également des principes libéraux ; et enfin, (4) Le Livre d’Urantia est une religion libérale.
Au cours de l’été 1989, le directeur adjoint du département de planification politique du Département d’État, Francis Fukuyama, a publié un article dans The National Interest intitulé « La fin de l’histoire ? », dans lequel il a soulevé une tempête intellectuelle en annonçant « … sans vergogne ». victoire du libéralisme économique et politique » sur toutes les « …alternatives systématiques viables » (p. 3). Il a écrit : « Ce à quoi nous assistons peut-être n’est pas seulement la fin de la guerre froide, ou la fin d’une période particulière de l’histoire d’après-guerre, mais la fin de l’histoire en tant que telle : c’est-à-dire le point final de l’évolution idéologique de l’humanité et de la l’universalisation de la démocratie libérale occidentale en tant que forme finale de gouvernement humain » (p. 4).
Le fascisme est apparu au début du XXe siècle en réponse aux problèmes du libéralisme de faiblesse politique, de matérialisme, de relativisme moral et de manque d’esprit communautaire.
Fukuyama décrit le XXe siècle comme une période de lutte idéologique qui a opposé deux idéologies alternatives, le fascisme et le communisme, au libéralisme. Au début du XXe siècle, le libéralisme en Europe et aux États-Unis connaissait de nombreux problèmes chroniques. Les fascistes et les communistes les imputaient aux contradictions inhérentes au libéralisme. Du point de vue fasciste et communiste, ces problèmes étaient la création, non pas de personnes inférieures, de décisions inférieures ou d’influences historiques non libérales, mais de la structure et de la philosophie libérales elles-mêmes. Ces problèmes ne pourraient donc pas être résolus dans le contexte du libéralisme moderne.
Fukuyama écrit que le fascisme et le communisme sont apparus comme des systèmes alternatifs. Le fascisme est apparu au début du XXe siècle en réponse aux problèmes de faiblesse politique, de matérialisme, de relativisme moral et de manque d’esprit communautaire du libéralisme. La Seconde Guerre mondiale et le rejet par l’humanité de l’ultranationalisme – avec sa promesse d’un conflit sans fin – ont par la suite relégué le fascisme aux poubelles de l’histoire. Le communisme, cependant, représentait un défi plus sérieux (p. 9).
Marx affirmait que les contradictions inhérentes au libéralisme étaient incarnées par les intérêts inconciliables du capital et ceux du travail (voir Tucker 1978, 192). Lénine et Staline ont créé l’un des désastres sociaux les plus profonds de l’histoire mondiale, l’Union soviétique, au nom de la résolution de cette soi-disant contradiction libérale. Mais comme nous le savons aujourd’hui et comme le soulignait Fukuyama dans son article de 1989, le marxisme en tant qu’idéologie a perdu toute crédibilité. Malgré l’incident de Tiananmen, même la Chine communiste évolue dans une direction libérale. La province méridionale de la Chine est un centre d’activité entrepreneuriale et des zones d’entreprises spéciales ont proliféré parmi ses principales villes.
Et que dire de la contradiction à laquelle Marx faisait référence : celle du capital et du travail ? Fukuyama estime que ce problème est en grande partie résolu dans la démocratie sociale libérale contemporaine. « Même s’il existe des riches et des pauvres, du capital et du travail, les causes profondes des inégalités économiques ont davantage à voir avec les caractéristiques culturelles et sociales prémodernes des individus qu’avec la structure juridique et sociale sous-jacente de notre société, qui reste fondamentalement égalitaire et modérément équilibrée. redistributionniste » (Fukuyama 1989, p.9). Fukuyama soutient que les problèmes économiques qui subsistent après l’application du libéralisme politique et économique sur la planète peuvent être résolus simplement par « … le calcul économique, la résolution sans fin des problèmes techniques, les préoccupations environnementales et la satisfaction des demandes des consommateurs » (p. 18). Fukuyama remarque avec nostalgie que « Peut-être que la perspective même de siècles d’ennui à la fin de l’histoire servira à faire recommencer l’histoire » (p. 18). Mais « l’histoire » est-elle vraiment terminée ? L’humanité a-t-elle déjà découvert les structures macro-institutionnelles les plus profondes ?
Même dans les démocraties libérales les plus avancées, bon nombre des problèmes qui ont engendré le fascisme et le marxisme, à savoir la faiblesse politique, le matérialisme, le relativisme moral, le manque d’esprit communautaire et l’énorme fossé entre les riches et les pauvres, demeurent de sérieux obstacles au bien public. malgré le libéralisme « fondamentalement égalitaire et modérément redistributionniste » de Fukuyama. Plusieurs problèmes se sont nettement aggravés depuis l’article de Fukuyama de 1989. Il est important de noter cependant que la persistance de ces problèmes ne contredit en rien le constat fondamental de Fukuyama, à savoir le consensus planétaire sur le libéralisme politique et économique ; au lieu de cela, leur présence implique que le schéma thérapeutique social de Fukuyama consistant à « … le calcul économique, la résolution sans fin de problèmes techniques, les préoccupations environnementales et la satisfaction des demandes des consommateurs » peut être incomplet. L’implication est que « la fin de l’histoire » n’a peut-être pas eu lieu. Il y a une histoire plus significative à faire ; mais il s’agit peut-être d’une « histoire » d’un caractère différent. C’est dans cette nouvelle histoire qu’intervient le Livre d’Urantia. Mais avant de poursuivre la nature de cette nouvelle histoire, je dois définir plus soigneusement l’un des termes les plus importants de cet essai.
Si nous supposons que la thèse fondamentale de Fukuyama est exacte – et je crois qu’elle l’est – selon laquelle l’économie et la politique libérales sont désormais la norme planétaire acceptée, qu’est-ce que l’humanité a finalement accepté ? Fukuyama ne définit jamais précisément le libéralisme (il n’existe peut-être pas de définition universellement acceptée) ; mais une définition est nécessaire pour les besoins de cet essai. Robert Fowler écrit que le libéralisme se compose de trois principes étroitement liés : « (1) un engagement envers une raison sceptique, une affirmation d’une intelligence pragmatique et un malaise à l’égard à la fois de la pensée philosophique abstraite et des modes de connaissance non rationnels ; (2) un enthousiasme en principe (et de plus en plus en pratique) pour la tolérance, non seulement en termes politiques mais bien plus évidemment en termes de style de vie et de normes sociales ; (3) affirmation de l’importance centrale de l’individu et de la liberté individuelle » (1989, p. 4).
…la communauté mondiale a, en esprit sinon en fait, adopté le paradigme économique et politique libéral, et il ne semble y avoir aucune alternative plus crédible. Il s’agit d’un événement mondial capital à tous égards.
Lorsqu’Adam Smith écrivit La richesse des nations en 1776, il expliqua le libéralisme appliqué à l’économie :
L’effort naturel que chaque homme fait continuellement pour améliorer sa propre condition est le principe qui maintient le mécanisme économique en activité. L’effort uniforme, constant et ininterrompu de chaque homme pour améliorer sa condition est le principe dont dérive originellement l’opulence publique et nationale, ainsi que privée (cité dans Morrow p. 65).
Chaque homme, tant qu’il ne viole pas les lois de la justice, est parfaitement libre de poursuivre son propre intérêt à sa manière et de mettre son industrie et son capital en concurrence avec ceux de tout autre homme ou ordre d’hommes. Le souverain est complètement déchargé d’un devoir, dans la tentative de l’accomplir, qu’il doit toujours être exposé à d’innombrables illusions, et pour l’accomplissement duquel aucune sagesse ou connaissance humaine ne saurait jamais être suffisante ; le devoir de surveiller l’industrie des particuliers et de la diriger vers l’emploi le plus approprié à l’intérêt de la société (cité dans Friedman p. 20).
La Constitution des États-Unis et la Déclaration des droits, parmi de nombreux autres systèmes nationaux occidentaux, appliquaient le libéralisme à la politique. John Stuart Mill, dans son célèbre essai « On Liberty » a proposé un autre canon très succinct du libéralisme – connu par la suite sous le nom de « principe du préjudice ». Ce principe affirme que
… la seule fin pour laquelle l’humanité est autorisée, individuellement ou collectivement, à interférer avec la liberté d’action de chacun, est l’autoprotection, et que le seul but pour lequel le pouvoir peut légitimement être exercé sur tout membre d’un la communauté civilisée, contre sa volonté, est d’empêcher le mal d’autrui. Son propre bien, qu’il soit physique ou moral, n’est pas une garantie suffisante. Il ne peut légitimement être contraint de faire ou de s’abstenir parce que ce serait mieux pour lui de le faire, parce que cela le rendrait plus heureux, parce que, de l’avis des autres, le faire serait sage, voire juste. Ce sont de bonnes raisons pour lui faire des remontrances, ou le raisonner, ou le persuader, ou le supplier, mais non pour le contraindre, ou lui faire du mal s’il agit autrement.
Pour justifier cela, la conduite dont on veut le dissuader doit être calculée pour produire du mal à autrui. La seule partie de la conduite d’un individu dont il soit responsable devant la société est celle qui concerne les autres. Dans ce qui le concerne uniquement, son indépendance est de droit absolue. Sur lui-même, sur son corps et son esprit, l’individu est souverain (cité dans Diggs p.190).
En termes très simples, les nations qui adoptent essentiellement une politique économique de laissez-faire et une démocratie libérale articulent le libéralisme appliqué à l’économie et à la politique.
…il semblerait que la prochaine phase de l’évolution sociale planétaire et du conflit idéologique concernera l’adoption des principes libéraux par la troisième et dernière catégorie d’institutions sociales — l’establishment religieux de la planète.
Le libéralisme étant désormais plus ou moins défini, je peux maintenant conclure cette section en soulignant que la communauté universitaire est dans l’ensemble d’accord avec une partie de l’argument de Fukuyama – à savoir que la communauté mondiale a, en esprit sinon en fait, adopté le système économique et politique libéral. paradigme et qu’il ne semble pas y avoir d’alternatives plus crédibles. Il s’agit d’un événement mondial capital à tous points de vue. Mais les implications de l’événement sont également capitales, en particulier pour ceux d’entre nous qui font partie de la Cinquième Communauté d’Époque. Dans la section suivante, je discuterai de ces implications et du rôle que le Livre d’Urantia pourrait jouer dans les événements mondiaux qui suivront.
Les sociologues, les historiens, les anthropologues, les politologues et d’autres ont arbitrairement divisé les institutions sociales de l’humanité en trois catégories générales : les institutions politiques, les institutions économiques et les institutions religieuses. Fukuyama présente un argument convaincant selon lequel deux des trois principales institutions sociales de la planète – celles de la politique et de l’économie – ont adopté des normes et des paramètres libéraux. Si l’on me permet d’utiliser une certaine logique inductive, il semblerait que la prochaine phase de l’évolution sociale planétaire et du conflit idéologique concernera l’adoption de principes libéraux par la troisième et dernière catégorie d’institutions sociales – l’establishment religieux de la planète. Et comme par hasard, c’est justement à ce moment-là qu’apparaît le Livre d’Urantia. Mais avant d’aborder le rôle du Livre d’Urantia dans cette lutte à venir, je dois répondre à une question très importante concernant la faisabilité de mon implication/hypothèse. Serait-il inhabituel que les trois macro-institutions mondiales (politique, économique et religieuse) s’empruntent mutuellement des philosophies et des normes ?
Afin d’illustrer le précédent de cette forme d’osmose institutionnelle, je soulignerai brièvement plusieurs aspects importants de l’évolution politique/économique et religieuse européenne. Aristote (384-322 avant JC) entreprit, principalement dans l’Éthique à Nicomaque et la Politique, de construire une science de la polis. Il comprenait la polis ou la cité/État comme une association dont le but premier était la formation du caractère – un moyen de créer des citoyens de qualité (Diamond 1976, p. 79). Pour lui, la polis était un instrument grâce auquel l’homme d’État pouvait rendre les citoyens autosuffisants en biens et affiner l’unification de la personnalité ; elle était autant préoccupée que n’importe quelle église par la vertu de ses citoyens (Diggs p.11-12). Mais il est important de souligner qu’Aristote et les Athéniens de son époque n’avaient pas de véritable religion digne de ce nom. Leur système de dieux était plus une création intellectuelle qu’une norme d’évaluation normative. Ainsi, la conception aristotélicienne de la polis incluait naturellement des éléments qui allaient bientôt relever d’autres juridictions. Il n’y avait absolument aucune séparation des institutions politiques, économiques ou religieuses.
Le christianisme a radicalement transformé le concept classique d’État d’Aristote. Et c’est ici que nous voyons un exemple de la façon dont un concept entièrement religieux a modifié un concept politique/économique.
Le christianisme a radicalement transformé le concept classique d’État d’Aristote. Et c’est ici que nous voyons un exemple de la façon dont un concept entièrement religieux a modifié un concept politique/économique. Saint Paul a dit « Car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (cité dans Diggs p.17), et plus tard l’Église chrétienne est devenue le représentant de la Parole de Dieu. Ainsi, le chrétien pourrait citer Aristote en affirmant que le droit civil était soumis au jugement d’une autorité supérieure ; mais en affirmant que le chemin du salut et de la vertu se trouvait dans l’Église, par opposition à l’État, il rompait nettement avec la tradition aristotélicienne de la polis. L’Église chrétienne a donné l’impulsion à l’une des normes sociales les plus importantes de la civilisation occidentale : la séparation de l’Église et de l’État. La fonction de l’État était nettement limitée et le plus grand bien d’une personne se trouvait en dehors de sa juridiction : dans l’Église. Ainsi, une conception religieuse a profondément modifié les institutions politico-économiques.
Pendant plusieurs centaines d’années, cette séparation de l’Église et de l’État, la conception chrétienne selon laquelle tous les hommes sont également enfants de Dieu, ainsi que la lente modernisation de l’Europe ont conduit à ce que l’on appelle aujourd’hui les Lumières. Le résultat économique/politique/philosophique le plus important des Lumières est appelé « libéralisme ». Le libéralisme dérive des philosophies et des attitudes de grands penseurs tels que Thomas Hobbes, John Locke, Adam Smith, René Descartes, le baron de La Montesquieu, et plus tard Jeremy Bentham et John Stuart Mill. Le point suivant est très important : le libéralisme est l’exemple même d’institutions politiques/économiques empruntant des concepts importants aux institutions religieuses. Le libéralisme a articulé dans la sphère politique et économique l’axiome chrétien vital selon lequel tous les hommes sont également enfants de Dieu, et l’a élargi aux sentiments d’égalité fondamentale des hommes blancs et aux trois principes que j’ai avancés précédemment : (1) un engagement envers une raison sceptique et un malaise à l’égard à la fois de la pensée philosophique abstraite et des modes de connaissance non rationnels, (2) de la tolérance et (3) de l’affirmation de la liberté individuelle.
À l’exception de Locke – et même son cas peut être défendu, aucun des grands contributeurs philosophiques européens au libéralisme du XVIIe au XIXe siècle n’était un chrétien orthodoxe. Mais les penseurs libéraux classiques n’ont tout simplement pas proposé de séparer la religion de leur pensée politique et sociale libérale. En effet, pour tous, la religion faisait partie intégrante du libéralisme, le plus souvent en tant que base philosophique et/ou pratique permettant de maintenir une norme morale cohérente, fondement de l’ordre social (Fowler, p. 10-11). Ainsi, le libéralisme a été conçu pour travailler main dans la main avec la religion pour assurer la vie, la liberté et la recherche du bonheur. Le libéralisme en lui-même n’a jamais eu pour objectif de faire plus que garantir la sécurité économique et politique et donner à l’individu le droit de faire des choix politiques et économiques importants.
L’un des résultats politiques les plus importants de la pensée libérale fut le renversement ultérieur des monarchies européennes et leur remplacement par des institutions politiques démocratiques libérales. Mais c’est à ce stade de l’histoire européenne que l’influence institutionnelle religieuse a changé de caractère. Alors qu’auparavant, la théologie chrétienne faisait avancer le progrès politique et économique via son axiome selon lequel tous sont également enfants de Dieu, aujourd’hui, en raison de la proximité de l’Église avec les régimes monarchiques européens - en particulier les États catholiques, elle s’oppose aux forces mêmes de la démocratie libérale progressiste que son influence avait nourrie. Et lorsque les citoyens, en particulier les intellectuels, renversèrent ces monarchies, ils rejetèrent également l’Église et le christianisme (Warren W. Wagar, 1982).
…le libéralisme a été conçu pour travailler main dans la main avec la religion pour assurer la vie, la liberté et la recherche du bonheur. Le libéralisme en lui-même n’a jamais eu pour objectif de faire plus que garantir la sécurité économique et politique et donner à l’individu le droit de faire des choix politiques et économiques importants.
En 1835, Alexis de Tocqueville, troublé, écrivait : « Le christianisme, qui a déclaré tous les hommes égaux devant Dieu, ne peut hésiter à reconnaître tous les citoyens égaux devant la loi. Mais par un étrange enchaînement d’événements, la religion s’est pour le moment mêlée aux institutions que la démocratie renverse, et elle est ainsi souvent amenée à repousser l’égalité qu’elle aime et à abuser de la liberté comme son adversaire, alors qu’en la prenant par la main il pourrait sanctifier ses efforts » (1968, p. 16).
Ainsi, de nombreux Européens ne pouvaient pas séparer le message spirituel du christianisme de son message politique et économique et, avec la Révolution française et les révolutions de 1848, l’Église européenne et le christianisme furent gravement discrédités. Alors que les intellectuels européens percevaient le christianisme et la modernité comme opposés et que de nombreux citoyens européens voyaient le christianisme comme la prostituée de la monarchie, les institutions religieuses européennes refusaient d’accepter les principes revigorants du libéralisme qui accordent le droit de vote individuel – principes mêmes qui étaient nés naturellement de la propre théologie du christianisme. L’Église a plutôt choisi de devenir, par essence, une chose à part. Le libéralisme, en revanche, s’est retrouvé nu, pour ainsi dire, avec son individualisme et son intérêt personnel exposés et non atténués par une foi transcendante pertinente. Et c’est ainsi que le décor était planté pour les horreurs du XXe siècle.
Ainsi, de nombreux Européens n’ont pas pu séparer le message spirituel du christianisme de son message politique et économique et, avec la Révolution française et les révolutions de 1848, l’Église européenne et le christianisme ont été gravement discrédités.
Peu après les révolutions de 1848, en raison de l’industrialisation, de la mobilisation et de l’information croissantes, des problèmes jusqu’alors inaperçus ont commencé à faire surface. Karl Marx considérait ces problèmes comme le résultat de contradictions internes du capitalisme. Que les problèmes aient pu avoir une cause spirituelle n’est probablement jamais entré dans l’esprit de Marx. Après tout, c’était un intellectuel. Après la Première Guerre mondiale, les fascistes ont constaté la faiblesse politique de la société européenne, son relativisme moral et son absence d’esprit communautaire. Et une fois de plus, l’idée qu’un système spirituel plus pertinent et plus efficace pourrait être la solution aux problèmes du libéralisme européen n’est jamais venue à l’esprit des dirigeants européens. Pour les fascistes et les communistes, la seule solution aux pathologies sociales de l’Europe était un système politique/économique radicalement différent. Deux guerres mondiales, une guerre froide, des milliards de dollars et plusieurs dizaines de millions de vies ont été gaspillés dans les conflits qui ont suivi. Ainsi, comme l’écrit Fukuyama, le vingtième siècle a connu l’épreuve coûteuse et le rejet du fascisme et du communisme comme alternatives au libéralisme. Le libéralisme a été déclaré vainqueur, dès la dissolution du communisme et la publication de l’article de Fukuyama.
Pour résumer, j’ai décrit comment les institutions politiques et économiques européennes ont été transformées par l’adoption de concepts religieux supérieurs. Il existe donc un précédent pour ces trois institutions de fonctionner en symbiose – chacune nourrissant les autres. J’ai également montré que depuis la naissance du libéralisme, cette symbiose a changé de caractère. Passons maintenant au dernier élément de mon argument. En supposant pour l’instant que j’ai raison, que la religion adopte tôt ou tard des principes libéraux, à quoi ressemblerait cette religion ? Je vais maintenant prendre les trois principes libéraux de Robert Boothe Fowler et les appliquer au médium spirituel.
Principe libéral #1 :
« … un engagement envers une raison sceptique, une affirmation d’une intelligence pragmatique et un malaise à l’égard à la fois de la pensée philosophique abstraite et des modes de connaissance non rationnels ».
Principe spirituel libéral #1 :
La religion libérale exigera d’un religieux qu’il évalue sincèrement les théories spirituelles – les théologies – par rapport à sa propre expérience. Cela ne nécessiterait en aucun cas de les rejeter tous. Cela nécessiterait des théologies changeantes et une validation minutieuse des pensées abstraites appropriées par l’observation dans le monde empirique.
Principe libéral #2 :
« … un enthousiasme en principe (et de plus en plus en pratique) pour la tolérance, non seulement en termes politiques mais bien plus évidemment en termes de style de vie et de normes sociales. »
Principe spirituel libéral #2 :
La religion libérale respectera les systèmes de croyance des autres religieux. Et, avec des qualifications similaires à celles que le libéralisme exige de l’économie et de la politique, il permettra une liberté spirituelle pratiquement complète.
Principe libéral #3 :
« …affirmation de l’importance centrale de l’individu et de la liberté individuelle » .
Principe spirituel libéral #3 :
La religion libérale voudrait que l’individu ait le droit d’avoir sa propre conception de Dieu. La conception individuelle de Dieu est ainsi affranchie par les institutions religieuses du monde.
L’exemple précédent de libéralisme appliqué au médium spirituel devrait vous paraître familier. Les principes spirituels libéraux incarnent certains des concepts spirituels les plus importants du Le Livre d’Urantia. Je vais maintenant citer quelques exemples spécifiques qui démontrent comment Le Livre d’Urantia valide et complète ces principes.
Principe Spirituel Libéral #1/Complément Urantia :
C’est ce même fait d’expérience humaine qui prouve que la révélation est révélation, à savoir que la révélation synthétise les sciences de la nature et la théologie religieuse, apparemment divergentes, en une philosophie de l’univers cohérente et logique, en une explication coordonnée et sans hiatus aussi bien de la science que de la religion, créant ainsi une harmonie du mental et la satisfaction à l’esprit. Elle répond, dans l’expérience humaine, aux interrogations du mental avide de savoir comment l’Infini met sa volonté et ses plans à exécution dans la matière, avec le mental et sur l’esprit. (Le Livre d’Urantia 1955, LU 101:2.1).
La raison est la preuve de la science, la foi est la preuve de la religion, la logique est la preuve de la philosophie, mais la révélation n’est validée que par l’expérience humaine. (LU 101:2.8).
Principe Spirituel Libéral #2/Complément Urantia :
À partir de ce jour-là et pendant le reste de sa vie terrestre, Ganid continua à élaborer une religion à lui. Il était mentalement très impressionné par la largeur d’esprit, l’équité et la tolérance de Jésus. Dans toutes leurs discussions philosophiques et religieuses, jamais le jeune homme n’éprouva de ressentiments, ni de réactions d’antagonismes. (LU 132:7.8).
Nathanael révérait surtout Jésus pour sa tolérance. Il ne se lassa jamais d’observer la largeur d’esprit et la généreuse compassion du Fils de l’Homme. (LU 139:6.8).
Principe Spirituel Libéral #3/Complément Urantia :
« Moi, je suis venu parmi vous proclamer une vérité plus grande, une vérité que beaucoup des derniers prophètes avaient déjà saisie, la vérité que Dieu vous aime — chacun de vous — en tant qu’individus. » (LU 145:2.4).
La religion du royaume est personnelle, individuelle ; ses fruits, ses résultats, sont familiaux et sociaux. Jésus ne manquait jamais d’exalter le caractère sacré de l’individu par contraste avec la communauté. (LU 170:3.10).
Jacques Zébédée avait demandé : « Maitre, comment apprendrons-nous à avoir le même point de vue et à jouir ainsi d’une plus grande harmonie entre nous ? » Lorsque Jésus entendit cette question, son esprit fut tellement ému qu’il répliqua : « Jacques, Jacques, quand t’ai-je enseigné que vous deviez tous avoir le même point de vue ? Je suis venu dans le monde pour proclamer la liberté spirituelle afin que les mortels aient le pouvoir de vivre des vies individuelles originales et libres devant Dieu. Je ne désire pas que l’harmonie sociale et la paix fraternelle soient achetées par le sacrifice de la libre personnalité et de l’originalité spirituelle. Ce que je vous demande, mes apôtres, c’est l’unité spirituelle — dont vous pouvez faire l’expérience dans la joie de l’union de votre consécration à faire, de tout cœur, la volonté de mon Père qui est aux cieux. » (LU 141:5.1).
Et enfin, le passage qui assure la dignité libérale du Le Livre d’Urantia lui-même :
Des intellects partiels, incomplets et évoluants seraient impuissants dans le maitre univers, incapables de former le moindre modèle rationnel de pensée, si tout mental, supérieur ou inférieur, n’avait pas l’aptitude innée à former un cadre universel dans lequel il peut penser. Si le mental ne peut aboutir aux véritables conclusions et pénétrer jusqu’aux véritables origines, il sera infailliblement amené à postuler des conclusions et à inventer des origines, afin d’avoir un moyen de penser logiquement dans le cadre de ces hypothèses mentalement créées. De tels cadres universels pour la pensée des créatures sont indispensables aux opérations intellectuelles rationnelles, mais, sans aucune exception, ils sont erronés à un plus ou moins haut degré.
Les cadres conceptuels de l’univers ne sont que relativement vrais. Ils sont d’utiles échafaudages qui doivent finalement céder la place devant l’expansion de la compréhension cosmique croissante. (LU 115:1.1-2)
Les exemples précédents sont simplement représentatifs de l’esprit libéral global du Livre d’Urantia. Le concept central du livre, selon lequel chaque individu est habité par un fragment du Père, valide le principe le plus profond du libéralisme : l’importance de l’individu tout au long de l’éternité. Les enseignements du Livre d’Urantia sont, en effet et en esprit, du libéralisme appliqué à la religion.
Le décor est donc planté. La première visite du Christ sur Urantia a transformé les institutions religieuses de l’Europe avec le message que chaque femme, homme, garçon ou fille était un enfant de Dieu. Plus tard, ce concept religieux et celui de l’Église chrétienne en tant qu’institution de Dieu ont conduit à un événement politique qui a révolutionné l’histoire européenne : la séparation de l’Église et de l’État. Plus tard encore, les institutions politiques et économiques du monde ont emprunté le concept chrétien essentiel d’égalité spirituelle et ont affranchi la liberté politique et économique individuelle sous la bannière du libéralisme. Les résultats ont été stupéfiants. Comme Fukuyama l’a souligné, aujourd’hui, avec la dissolution du communisme, pratiquement toutes les nations du monde comprennent et acceptent, dans leurs différents contextes, le libéralisme politique et économique. La Suprême a bien fait son travail.
Et maintenant il est temps pour l’Esprit du Christ de boucler la boucle – des institutions religieuses qui enseignaient l’égalité spirituelle, aux institutions politiques et économiques qui soutenaient la primauté de l’individu, et maintenant enfin de nouveau aux institutions religieuses qui un jour libérer les choix spirituels individuels. C’est là que le Livre d’Urantia répond à un besoin critique de l’évolution. Aujourd’hui, les hauts responsables politiques et économiques définissent le libéralisme d’autant de manières différentes qu’il y a d’experts – et il y a de nombreux experts. Même si je crois que cela est inévitable, il faudra peut-être plusieurs décennies pour qu’un libéralisme aussi vaguement défini en termes de politique et d’économie s’infiltre lentement dans l’establishment religieux. Pour que le message libéral puisse transformer efficacement les institutions religieuses mondiales, il doit être suffisamment axé sur le spirituel. Le Livre d’Urantia définit systématiquement le libéralisme en termes spirituels. L’heure de la lutte approche.
Robert Booth Fowler écrit que le nombre actuel de membres des principales églises protestantes – les églises fréquentées en grande partie par les élites instruites en Amérique – est bien inférieur à celui des années 1950, proportionnellement à la population totale des États-Unis et en chiffres absolus (1989, p. 96). De plus, ces églises perdent un bon nombre de leurs jeunes adultes (20-35 ans) «… parce qu’ils ne s’intéressent tout simplement plus à la religion, et certainement plus à la religion organisée, bien qu’ils prétendent normalement croire en Dieu et même avoir intérêts spirituels quelconques »p.22-23). Andrew Greeley commente que les catholiques « … pratiquent allègrement un catholicisme sélectif (ou individualiste et subjectif), choisissant les parties de la religion qu’ils aiment et ignorant ou même dénonçant celles qu’ils n’aiment pas » (1984, ch. 1).
Tout comme l’Église chrétienne a inspiré la transformation du monde politique et économique par le libéralisme, Le Livre d’Urantia exprime un libéralisme qui inspirera la transformation des religions du monde en institutions…
Le libéralisme s’infiltre lentement, qu’on le veuille ou non. Mais bon nombre des personnes décrites par Fowler et Greeley sont des dirigeants politiques, des dirigeants d’entreprises, des avocats, des médecins et des éducateurs qui errent dans un monde spirituel inférieur, prenant des décisions importantes en dehors du contexte des religions transcendantes saillantes. La religion que ces gens recherchent est la religion libéralisée – la religion de Jésus – la religion décrite dans Le Livre d’Urantia. Tout comme l’Église chrétienne a inspiré la transformation libérale du monde politique et économique, le Livre d’Urantia exprime un libéralisme qui inspirera la transformation des religions du monde en institutions capables de répondre aux besoins spirituels d’un monde libéral et, ce faisant, Le Livre d’Urantia/religion libérale résoudra enfin les contradictions qui ont tourmenté tant d’âmes au vingtième siècle.
Bill Grandstaff est doctorant en sciences politiques. Il a travaillé comme écrivain, producteur et interprète de musique contemporaine.