© 1999 Byron Belitsos
© 1999 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Le défi du 21e siècle | Volume 1, numéro 2, 1999 (printemps) — Table des matières | Missions magistrales |
À l’approche de la fin du millénaire et de l’imminence de la crise de l’an 2000, le mot « apocalypse » va devenir essentiel dans le lexique de chacun, en particulier dans les médias. À l’origine – bibliquement – le terme apocalypse signifiait une révélation de secrets, un « dévoilement » de vérités cachées. Le « millénarisme apocalyptique » – une expression impossible à prononcer avec désinvolture par les médias (et donc beaucoup moins galvaudée) – fait référence au dévoilement des secrets cachés des temps, à la fin des temps historiques – plus précisément à la fin d’un millénaire. À la fin des temps, comme le dit le conte apocalyptique millénariste, le mal et la souffrance – toutes les choses et toutes les personnes que l’on trouve insupportables – connaîtront enfin une fin décisive dans une nouvelle utopie insoupçonnée.
Tout au long des années 90, le millénarisme apocalyptique est devenu de plus en plus omniprésent – et pas seulement dans les cercles fondamentalistes. Si vous regardez l’ensemble des prophéties millénaristes d’aujourd’hui – de la paranoïa montante de l’an 2000 au culte des ovnis Heaven’s Gate – il semble y avoir deux pôles d’apocalypse. À un extrême se trouve ce que j’appellerais le millénarisme « New Age », offrant à l’individu un dépassement radical de la condition humaine – une apocalypse de soi. L’autre extrême est mieux représenté par le millénarisme chrétien fondamentaliste, qui prêche une apocalypse enflammée de l’histoire. Les deux marquent une rupture décisive avec les visions plus équilibrées du futur, telles que celle trouvée dans Le Livre d’Urantia – celles qui prédisent une diminution progressive du mal (personnel ou historique) à travers un changement évolutif fondé sur la loi cosmique.
Une approche sensée des changements millénaires à venir devrait exclure les fantasmes de transformation raccourcis imaginés par l’imagination apocalyptique des chrétiens, des partisans du Nouvel Âge ou de n’importe qui d’autre. Au lieu de cela, nous devons rester attentifs à toutes les formes de fluctuation du rythme du changement, tout en nous reposant dans le calme de l’esprit éternel en nous. Cela signifie que nous devons tenir compte de l’ensemble des changements évolutifs, y compris des périodes naturelles de transformation historique qui pourraient résulter d’un effondrement financier mondial ou des conséquences de la crise de l’an 2000. Se confronter à un véritable changement ne signifie pas embrasser une apocalypse magique du temps qui supprime le besoin d’un travail spirituel intérieur ardu ou d’une implication dans le processus politique démocratique.
Comment reconnaître au mieux une version toxique du millénarisme apocalyptique ? Malgré toute leur diversité, les prophéties de la fin des temps de la fin des années 1990 semblent partager certaines qualités essentielles. Tout d’abord, la plupart d’entre eux proviennent – souvent involontairement – de la Bible elle-même, le modèle culturel commun des fantasmes apocalyptiques en Occident. Deuxièmement et surtout, ils manifestent tous un désir bien trop humain de mettre un terme soudain à la misère de l’histoire, pour faire place à la nouvelle utopie de « l’au-delà des temps ».
Alors, qu’est-ce que le temps exactement ? Le cosmologue Stephen Hawking a publié un livre presque illisible sur la nature du temps, qui est devenu un best-seller international. Ça fait du bien de savoir qu’il existe une « brève histoire du temps » bien rangée que quelqu’un, quelque part, maîtrise – n’est-ce pas ? Mais la vérité est que nous devons chacun affronter consciemment le problème du temps : en fait, comme le montre clairement le Livre d’Urantia, nous ne pouvons même pas penser logiquement sans nous référer à un cadre qui décrit l’origine, l’histoire et la destinée de toutes choses. Des chercheurs comme Mircea Eliade soulignent que chaque culture génère ses mythes directeurs dans un cadre qui explique logiquement les débuts et les fins. Le modèle archétypal de la conscience mythique, montre-t-il, comprend toujours au moins trois éléments : un mythe de création (origine) ; une chute de grâce dans la souffrance du temps (histoire) ; et une vision des dernières choses, ou de la fin des temps (destin).
Le christianisme ne fait certainement pas exception ici. La Genèse fournit un mythe de création distinctif. Ceci est suivi par une chute de grâce par Adam et Ève, et leur expulsion du Jardin qui marque le début de la misère de l’histoire humaine (Voir Genèse 3:17 : « Maudit est le sol à cause de toi, c’est dans la peine que tu en mangeras tous les jours de ta vie…") Quant à la notion de destin, les passages prophétiques de Daniel, d’Ézéchiel, du Nouveau Testament et du Livre de l’Apocalypse ont été le puits scripturaire depuis lesquels les end-timers ont dessiné leurs visions magiques de la fin. En outre, la plupart des scénarios millénaristes proviennent également de sélections unilatérales des nombreuses phases de l’enseignement de Jésus sur le Royaume de Dieu à venir. C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles nous constatons que les médians prennent grand soin de présenter la nature multiforme de l’Évangile de Jésus dans le fascicule 170.
Bien qu’il soit plus difficile de retracer l’impulsion humaine universelle et interculturelle qui sous-tend le millénarisme apocalyptique, il existe de nombreux indices. Encore une fois, l’une de ses marques les plus évidentes est une impatience immature à l’égard du temps lui-même – de la lenteur inexorable de l’évolution. Les prophètes de la fin des temps ne peuvent tout simplement pas accepter le rythme de la victoire sur le mal dans l’histoire.
Alors qu’en est-il du problème du mal ? Après tout, quel genre de Dieu est-ce qui permet des maux aussi absolus que la guerre, la famine, le génocide et l’oppression ? Devons-nous endurer de telles misères pour toujours ? Je crois que la réponse semble se résumer à deux alternatives radicales : les fantasmes présomptueux des prophètes de la fin des temps, contre un espoir équilibré qui naît d’une sorte de foi religieuse ou de patience spirituelle – la vraie patience.
Dans les prophéties de l’Ancien Testament (voir, par exemple, le livre de Joël), Dieu est un Dieu tout-puissant et juste qui promet à son peuple un « jour » de fin du mal et de la souffrance. Cet accomplissement espéré de la promesse de Dieu est à la base de ce que les théologiens appellent l’eschatologie de l’espérance. Dans l’eschatologie de l’espérance, nous vivons à la lumière de la confiance dans la promesse divine ; en d’autres termes, notre espoir s’épanouit dans la sérénité d’une patiente croyance en un avenir inévitablement meilleur.
Mais un tel espoir est un chemin étroit. L’espoir dépend toujours d’un exercice existentiel des plus difficiles : une foi durable. Dans son livre Theology of Hope, le grand théologien Jurgen Moltmann identifie les formes d’affaiblissement de l’espoir comme le désespoir et la présomption :
« La présomption est une anticipation prématurée et volontaire de l’accomplissement de ce que nous attendons de Dieu. Le désespoir est l’anticipation prématurée et arbitraire de la non-réalisation de ce que nous attendons de Dieu. Les deux formes de désespoir, en anticipant l’accomplissement ou en abandonnant l’espoir, annulent le caractère voyageur de l’espérance. Ils se rebellent contre la patience avec laquelle l’espérance se confie au Dieu de la promesse.
La présomption et le désespoir sont des « péchés contre l’espoir », dit Moltmann. Et la présomption est l’altération de l’espoir déployée par l’apocalyptisme. Essentiellement, le millénarisme apocalyptique impose un calendrier humain étroit, pieux et circonscrit à la promesse cosmique de Dieu d’un changement évolutif ordonné qui repose, si vous voulez, sur la justice absolue de la loi karmique. L’apocalyptisme s’attaque à notre espoir d’une évolution cosmique légale – avec une présomption mesquine qui pense savoir exactement ce que l’avenir nous réserve, vous et moi.
Psychologiquement, l’apocalyptisme s’irrite face à la présence du mal, perdant tout sens des proportions. Il est trop intolérant à l’imperfection. À un moment donné, cela abandonne la voie de l’espoir dans toute promesse divine. Et à la fin, nous élaborerons un scénario de fin des temps adapté aux besoins du moment. Actuellement, nous voyons ce mal se produire dans le cas de la crise de l’an 2000. Il est vrai que l’an 2000 constitue en quelque sorte une urgence nationale ; mais surveillez la presse au cours des prochains mois, et je prédis que vous constaterez de plus en plus que cette véritable crise s’inscrit dans un apocalypticisme présomptueux. Des visions effrayantes seront diffusées sur les sites Web et les affiches des millénaristes apocalyptiques de tous bords.
Pendant que vous étudiez ce phénomène, gardez à l’esprit que le millénarisme apocalyptique est à la fois orgueilleux et présomptueux. Par exemple, le philosophe Kenneth Burke montre que les prédictions de la fin des temps présupposent une connaissance de l’essence même de l’histoire humaine. Proclamer « la fin d’une histoire », dit Kenneth Burke, « est une manière formelle d’en proclamer l’essence ou la nature… »
Mais en prétendant connaître le secret même du temps, l’apocalyptisme raccourcit les défis de la vraie foi et de la pratique spirituelle. Pour le répéter : une spiritualité saine repose sur une espérance patiente dans les promesses du Père selon lesquelles nous consommerons tous, avec le temps et à travers notre ascension vers le Paradis, nos aspirations spirituelles les plus profondes. Cet espoir nous invite à avancer dans la sérénité. Cela pourrait même nous permettre de découvrir la fidélité de Dieu à l’égard d’une loi cosmique insondable. Et enfin, nous constatons que le chemin de l’espoir est également baigné de mystère : le fait de ne pas savoir comment et quand tout cela va se passer. Il célèbre les grands mystères du temps, de Dieu et de l’amour.
Nous constatons ainsi que la foi (la pratique spirituelle) et l’espérance sont interdépendantes ; nous constatons qu’ensemble, ils induisent la croissance de l’âme. Le caractère se construit en affrontant continuellement le défi de l’inconnu avec une pratique dynamisée par l’espoir. Lorsque l’espoir en l’avenir devient une connaissance présomptueuse des secrets mêmes du temps, notre pratique spirituelle déraille. C’est là le danger de la pensée apocalyptique pour la croissance personnelle et le progrès ordonné de la communauté humaine.
Byron Belitsos lit Le Livre d’Urantia depuis 25 ans. Il est l’éditeur du nouveau livre, Just in Case: Dispatches from the Front Lines of the Y2K Crisis, (Origin Press, mai 1999), une anthologie largement acclamée d’essais clés sur la crise informatique de l’an 2000. Il est également éditeur et co-éditeur (avec Fred Harris) de The Center Within : Lessons from the Heart of the Urantia Revelation, (décembre 1998). Les deux sont disponibles en librairie ou sur son site internet : http://www.IntegralSpirit.com.
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