© 1995 Byron Belitsos
© 1995 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
Permettez-moi de formuler une prophétie : les années restantes de cette décennie – de ce millénaire – seront témoins d’une recrudescence de prophéties apocalyptiques telle que la planète n’en a jamais connue auparavant. Les visions d’apocalypse deviendront la monnaie du royaume dans les cercles religieux et politiques. Le terme « apocalypse » signifie une révélation ou un « dévoilement » de la vérité ; les scénarios apocalyptiques qui seront largement diffusés à la fin des années 90 prétendront dévoiler les secrets de la fin des temps, lorsque la souffrance et même l’histoire elle-même prendront fin. À mesure que le chaos politique et écologique mondial s’aggrave, de tels dévoilements apocalyptiques de l’avenir se répercuteront sur tout le pays. Une myriade de soi-disant prophètes – certains se faisant passer pour des scientifiques, d’autres pour des politiciens, d’autres pour des enseignants spirituels – se lèveront pour prêcher un mélange de malheur et de salut planétaire, l’action culminant vers l’an 2000. C’est dans cet environnement que _Urantia Les militants du livre peuvent être mis au défi de présenter les propres prophéties du livre sur le défi de foi du voyage planétaire vers les jours de Lumière et de Vie. (Concernant l’Âge de la Lumière et de la Vie, voir les Fascicules 52 et 55 dans Le Livre d’Urantia.)
Les variétés de prophéties de la fin des temps seront vastes et s’étendront sur un large spectre. À un extrême se trouvera ce que nous pourrions appeler le millénarisme « New Age », offrant une apocalypse extatique du soi ; de l’autre, le millénarisme chrétien fondamentaliste, prêchant une apocalypse enflammée de l’histoire.
Les variétés de prophéties de la fin des temps seront vastes, s’étendant sur un large spectre. À un extrême se trouvera ce que nous pourrions appeler le millénarisme « New Age », offrant une apocalypse extatique du moi ; de l’autre, le millénarisme chrétien fondamentaliste, prêchant une apocalypse enflammée de l’histoire.
Que penser de ces nouvelles jérémiades d’une « fin des temps » ? La plupart des prophètes de la fin des temps qui nous entourent – faux et vrais – auront au moins deux choses en commun. Premièrement, leurs prophéties proviennent toutes, dans une certaine mesure, de la Bible elle-même. Deuxièmement, ils manifesteront une tendance humaine universelle visible dans toutes les cultures ; Partout, les humains ont rêvé de mettre fin à la souffrance et au mal en inventant une fin au temps tel que nous le connaissons. Il y a des siècles, saint Augustin se demandait : « Le temps doit trouver sa conclusion dans un état racheté de la souffrance présente, car qui pourrait supporter une telle éternité de souffrance ? »[1]
Les racines bibliques seront faciles à retracer. Des interprétations littérales ou figurées de passages prophétiques de Daniel, d’Ézéchiel, du Nouveau Testament, en particulier du livre de l’Apocalypse, seront suspendues partout dans l’air. Le mouvement apocalyptique inclura ceux qui rendent inconsciemment hommage aux traditions prophétiques bibliques en utilisant les retombées culturelles modernes de ces traditions. Il en inclura également d’autres qui utiliseront d’astucieuses variations, voire des inversions, des thèmes trouvés dans ces textes anciens. Beaucoup de ces prophéties peuvent être attribuées à des sélections unilatérales des nombreuses phases de l’enseignement de Jésus sur le Royaume de Dieu tel que présenté dans le Nouveau Testament. Le Livre d’Urantia lui-même met à jour et purifie les passages prophétiques de la Bible, présentant des visions du futur qui pourraient entrer en dialogue avec la pensée apocalyptique.
Une des marques de l’apocalyptisme est son impatience face à l’évolution. La présence du mal l’irrite ; il ne tolère pas l’imperfection. En conséquence, il devient présomptueux quant au cours de l’évolution, plutôt que plein d’espoir et patient.
Il est plus difficile de retracer l’impulsion humaine universelle qui sous-tend l’apocalyptisme, mais il existe de nombreux indices. Une marque de l’apocalyptisme est son impatience face à l’évolution. La présence du mal l’irrite ; il ne tolère pas l’imperfection. En conséquence, il devient présomptueux quant au cours de l’évolution, plutôt que plein d’espoir et patient. Cela présuppose que Dieu agira selon un programme humain visant à mettre fin au mal et à la souffrance. De plus, il recherche et même exige des signes pour confirmer cet agenda ; elle fabrique même des enseignes. Cela suppose avant tout de savoir lire avec exactitude les « signes des temps ». Cela amène les prophètes apocalyptiques à aller jusqu’à faire des prédictions fermes quant au moment où la divinité va apparaître et mettre fin au mal et à la souffrance.
L’apocalyptisme contient une certaine fierté du savoir, ce que nous pourrions appeler « la fierté de la révélation ». Traditionnellement, les prophètes apocalyptiques affirment qu’il est possible de savoir quand le temps prendra fin ; ils croient détenir le secret de la façon dont le mal sera finalement vaincu au retour du Christ. C’est avec une telle présomption que l’apocalyptisme raccourcit les défis de la foi.
Selon moi, la foi dépend de notre espérance dans les promesses de Dieu. [2] Le Livre d’Urantia nous promet un JOUR de perfection personnelle, notre fusion avec notre Ajusteur de Pensée, et un « JOUR du Seigneur » (pour utiliser la phraséologie de la Bible, comme dans 1 Cor 1 : 8 ou Phil 1 : 10), le retour occasionnel de Michael sur sa planète natale. Ces promesses nous font toujours signe d’avancer avec espoir. C’est en ce sens que la foi et l’espérance sont interdépendantes. La foi véritable induit la croissance de l’âme alors que nous faisons face à un avenir inconnu, dynamisés par l’espoir dans les promesses de Dieu. Et quelles sont ces promesses ? Qu’un jour, toute la vérité sera dévoilée. Et qu’un jour lointain, à la fin littérale des temps, à la consommation de cet âge de l’univers, le Suprême sortira triomphant, au grand jubilé de sa personnalisation du pouvoir, le JOUR de la vraie apocalypse de cet âge.
Mais la foi souffre lorsque notre espoir sublime dans l’accomplissement de ces promesses se transforme en une connaissance présomptueuse d’une « fin des temps » mythique – la fin des épreuves de l’évolution. L’interdépendance de la foi et de l’espérance est déchirée. Le défi du libre arbitre face à l’incertitude — ainsi que les autres « inévitables de la vie des créatures évolutionnaires » évoquées dans le passage très apprécié sur LU 3:5.5 dans Le Livre d’Urantia — nous a été volé. C’est là le danger de la pensée apocalyptique pour la croissance personnelle et le progrès ordonné de la communauté humaine.
Mais la foi souffre lorsque notre sublime espérance dans l’accomplissement de ces promesses devient une connaissance présomptueuse d’une « fin des temps » mythique – la fin des épreuves de l’évolution. L’interdépendance de la foi et de l’espérance est déchirée.
Les premiers signes avant-coureurs de l’approche d’une ère apocalyptique sont désormais visibles. En fait, le millénarisme prophétique a gagné en intensité au moins depuis les années 1960. L’idéalisme des luttes politiques des années 60, qui ont pris une tournure millénaire à la fin des années 70, en est l’une des principales sources. À l’époque de sa désillusion politique, la génération des années 60 a traduit ses espoirs de changement en une version transcendante de sa politique autrefois mondaine - le soi-disant mouvement New Age, avec sa quasi-obsession pour une transformation intérieure dramatique, parfois s’y sont ajoutés occasionnellement des événements millénaires extérieurs tels que la Convergence Harmonique de 1987. La réaction de droite au libéralisme et au féminisme des années 60 a également donné naissance à sa propre vision millénaire native. Cela a pris la forme d’un fondamentalisme chrétien apocalyptique, d’une sorte et d’une intensité jamais vues en Amérique depuis le mouvement millérite, qui prédisait le retour du Christ en 1844.[3] Il semble que ces deux formes d’apocalyptisme sont sur le point d’atteindre leur finalité. expression au cours des prochaines années.
En termes judéo-chrétiens, le rêve du millénaire est la réalisation la plus complète des promesses de Dieu aux Hébreux : le Royaume de Dieu proclamé par Jésus. Le nouvel âgisme et le fondamentalisme biblique mettent l’accent sur des phases très différentes de l’enseignement de Jésus sur le royaume. La conception du royaume par Jésus était riche de significations variées :
Jésus ne donna jamais une définition précise du royaume. Tantôt il discourait sur une phase du royaume, et tantôt il traitait un aspect différent de la fraternité du règne de Dieu dans le cœur des hommes. Au cours du sermon de cet après-midi de sabbat, Jésus fit allusion à au moins cinq phases, ou époques du royaume, qui sont les suivantes :
- L’expérience personnelle et intérieure de la vie spirituelle du croyant communiant individuellement avec Dieu le Père.
- La croissance de la fraternité des croyants à l’évangile, les aspects sociaux de la morale supérieure et de l’éthique vivifiée résultant du règne de l’esprit de Dieu dans le cœur des croyants individuels.
- La fraternité supramortelle des êtres spirituels invisibles qui prévaut sur terre et dans le ciel, le royaume suprahumain de Dieu.
- La perspective de l’accomplissement plus parfait de la volonté de Dieu, le progrès vers l’aurore d’un nouvel ordre social en liaison avec une vie spirituelle améliorée — le prochain âge de l’homme.
- Le royaume dans sa plénitude, l’âge spirituel futur de lumière et de vie sur terre.
C’est pourquoi il faut toujours analyser l’enseignement du Maitre pour savoir à laquelle de ces cinq phases il veut se référer quand il emploie l’expression « royaume des cieux ». Par ce processus de changement graduel de la volonté de l’homme et de modification corrélative des décisions humaines, Micaël et ses associés changent de même progressivement, mais avec certitude, tout le cours de l’évolution humaine sociale et autre. (LU 170:4.1-7)
Ce que j’appelle le « New Ageism » met l’accent sur l’avènement soudain et impatient du royaume intérieur. L’enseignement selon lequel « le Royaume est en vous » est la première et la plus importante phase de l’enseignement du Royaume. Mais nous parlons ici d’une version apocalyptique, d’une interprétation étroite. Cela peut prendre la forme d’une annihilation bouddhique de l’ego, comme l’enseignent certains cultes et communautés d’Amérique du Nord ; ou, plus communément, à travers un spiritualisme « borgne » qui réduit ce puissant enseignement du royaume à l’extase de trouver « Dieu à l’intérieur » et de l’y garder ensuite. Le chrétien fondamentaliste renverse ce spiritualisme « à l’envers » du Nouvel Âge.
Le Livre d’Urantia nous dit clairement que les premiers chrétiens, ayant perdu de vue la première phase cruciale de l’enseignement du Royaume, ont tragiquement déclenché le Royaume dans le futur. Cette erreur est à l’origine d’une grande partie de l’apocalyptisme chrétien des siècles passés ainsi que du christianisme fondamentaliste actuel.
Le Livre d’Urantia nous dit clairement que les premiers chrétiens, ayant perdu de vue la première phase cruciale de l’enseignement du Royaume, ont tragiquement déclenché le Royaume dans le futur. Cette erreur est à l’origine d’une grande partie de l’apocalyptisme chrétien des siècles passés ainsi que du christianisme fondamentaliste actuel. L’apocalyptisme prophétique est devenu si attrayant [4], parce que l’Église elle-même enseignait que le royaume devait être délivré à la fin de cet âge, de « l’extérieur vers l’intérieur » :
Quand les disciples immédiats de Jésus reconnurent leur échec partiel pour réaliser l’idéal consistant à établir le royaume dans le cœur des hommes par la domination et la gouverne de l’esprit chez les croyants individuels, ils cherchèrent à éviter que l’enseignement du Maitre ne fût entièrement perdu ; à cet effet, ils substituèrent à son idéal du royaume la création progressive d’une organisation sociale visible, l’Église chrétienne. Quand ils eurent accompli ce programme de substitution, ils se mirent à situer le royaume dans l’avenir, afin de maintenir la cohérence et d’assurer la récognition des enseignements du Maitre sur le fait du royaume. Dès que l’Église fut solidement établie, elle commença à enseigner qu’en réalité le royaume devait apparaitre à l’apogée de l’ère chrétienne, à la seconde venue du Christ.
De cette manière, le royaume devint le concept d’un âge, l’idée d’une visitation future, et l’idéal de la rédemption finale des saints du Très-Haut. (LU 170:5.14-15, nous qui soulignons)
Le texte clé de l’apocalyptisme chrétien, le livre de l’Apocalypse, parle d’une « Nouvelle Jérusalem » miraculeusement délivrée de l’extérieur (et d’en haut) dans une séquence d’événements culminant avec la bataille d’Harmaguédon et le règne millénaire du Christ. Mais il ne fait presque aucune référence aux enseignements cruciaux de Jésus sur le « Royaume intérieur ».
À mon avis, chacune de ces approches décrites ci-dessus sont des raccourcis impatients sur le chemin semé d’embûches de l’évolution. Le rythme de l’évolution exige que nous affrontions le mal du temps grâce aux techniques évolutives de la foi et de l’espérance. Pour maintenir la foi et l’espérance en équilibre, chacune des phases des enseignements du Royaume est nécessaire à la réalisation de une de ses phases. Nous ne devons ni surestimer le but (le « règne millénaire » de la Lumière et de la Vie) ni le point de départ (le « Royaume intérieur ») de ce long voyage. Et c’est une autre façon de dire que la paternité/maternité de Dieu et la fraternité de l’humanité sont des réalités interdépendantes.
« Le défi religieux de l’âge présent est lancé aux hommes et aux femmes spirituellement clairvoyants, prévoyants et tournés vers l’avenir, qui oseront construire une nouvelle et attrayante philosophie de vie émanant des concepts modernes de vérité cosmique, de beauté de l’univers et de bonté divine, amplifiés et intégrés avec charme. Une telle vision nouvelle et droite de la moralité attirera tout ce qui est bon dans le mental des hommes et jettera un défi à ce qu’il y a de meilleur dans leur âme. » (LU 2:7.10)
Voir Stephen O’Leary, Arguing the Apocalypse : A Theory of Millennial Rhetoric, (Londres : Oxford University Press, 1994), chapitres 2 et 3. ↩︎
Je suis ici en partie l’argument du théologien protestant Jurgen Moltmann, Theology of Hope (New York : Harper & Row, 1967) ↩︎
Ibid. p. 207-8. ↩︎
Pour les histoires de l’apocalyptisme chrétien, voir : Bernard McGinn, Visions of the End, (New York : Columbia University Press, 1979) ; Paul Boyer, Quand le temps ne sera plus (Cambridge : Harvard Univ. Press, 1992) ; et Michael J. St. Clair, Millenarian Movements in Historical Context (New York : Garland Press, 1992) ↩︎