© 2016 Byron Belitsos
© 2016 La Fellowship du Livre d'Urantia
La vérité sur la personnalité est un mystère universel, mais nous en savons quelques bonnes choses. Dans cet essai, nous plongeons dans les enseignements solides du Livre d’Urantia sur la nature de la personnalité, ou ce que j’appelle aussi « l’individualité » ou « la personnalité ». Je comparerai ces idées avec des notions connexes provenant à la fois des traditions de sagesse du monde ainsi que de quelques représentants de la psychologie des profondeurs alors que nous examinons la relation complexe entre le développement sain de l’ego et l’atteinte spirituelle supérieure. En cours de route, je ferai également quelques excursions risquées dans la psychologie philosophique et la théologie spéculative, et j’exposerai comment l’idée de personnalité du Livre d’Urantia constitue une révélation surprenante pour la psychologie moderne et les religions vivantes d’aujourd’hui.
Mon but ultime est de mettre en évidence l’utilité des révélations sans précédent du Livre d’Urantia sur la nature de la réalité de la personnalité. Ceux-ci incluent (1) le paradoxe de la façon dont le caractère unique de chaque personnalité dans l’éternité coexiste avec son égalité devant Dieu, et (2) la description révélatrice du Livre d’Urantia des dotations spéciales qui accompagnent toujours le don de la personnalité : le libre arbitre créatif, le soi –conscience et intuition cosmique. J’espère pouvoir renforcer votre idée de la centralité de la personnalité dans l’économie cosmique ; et vous aident également à mieux apprécier ce que l’on peut connaître sur la personnalité, soit par expérience, soit par révélation. Puisse cet essai vous inciter également à savourer les vérités sur la beauté et la bonté du Père de toute personnalité avec un amour et une crainte croissants.
Commençons par la première source de l’idée de personnalité en Occident. En Exode 3:14 nous rencontrons le mystérieux Je Suis, qui se déclare à Moïse d’une manière plutôt dramatique. Après que Moïse ait demandé son nom, il reçoit cette réponse surprenante : « Dieu dit à Moïse : « Je suis celui que je suis ». Voici ce que vous dites aux Israélites : Je Suis m’a envoyé vers vous. Ce n’est pas une tâche facile pour le vieux Moïse. Mais il n’est pas exagéré de dire que son obéissance au commandement de Jahweh a rendu possibles nos idées modernes sur la personnalité.
De toute évidence, ce Dieu hébreu nouvellement annoncé était relationnel. Il a fait preuve de qualités personnelles indéniables. Il a pris l’initiative avec Moïse. Il a entamé un dialogue de concessions mutuelles et a même eu recours à une démonstration de feu pour faire passer ses arguments. De plus, la phrase de Jahweh « Je suis qui je suis » indiquait qu’il était un être conscient de lui-même et provoqué par lui-même, et non une simple abstraction ou un principe métaphysique. Comme les Hébreux allaient bientôt l’apprendre, ce Dieu indépendant et puissant avait des sentiments, des idées et des projets. Il avait de la volonté et de l’intention. C’était un Créateur vivant et personnel qui communiquait avec son peuple par l’intermédiaire de ses prophètes.
Si Jahweh était leur vrai Dieu, alors qui étaient les Hébreux ? En tant que peuple de Dieu, ils pouvaient à juste titre se considérer comme des personnes pensant, ressentant et choisissant – chacune étant un « mini-Je Suis » créé par le Je Suis originel, dont la première impulsion était de « faire l’homme à notre image et ressemblance ». (Genèse 1:26). Et cette notion est rapidement devenue une doctrine fondamentale du christianisme.
Des idées similaires ont émergé dans d’autres lieux anciens, notamment dans la philosophie grecque. Dans nos traditions politiques démocratiques qui remontent à la Grèce antique et à Rome, le statut de personne conférait certains droits inaliénables aux citoyens qui pouvaient désormais être décrits comme des individus libres et souverains. Les esclaves étaient l’exception qui confirmait la règle : ils n’étaient pas définis comme des personnes selon la loi ancienne, ils n’étaient donc pas libres et n’avaient pas besoin d’être traités avec dignité. Les penseurs chrétiens sont parvenus à un splendide concept de personnalité qui a libéré tous les esclaves, quel que soit leur statut juridique. Ce concept déclarait notre valeur divine en tant qu’enfants d’un Père aimant, autrefois souillés par le péché d’Adam mais maintenant sauvés par la grâce de l’Expiation. Nous pouvons connaître la valeur de l’individu humain, enseignaient-ils, en acceptant la vérité de Dieu incarné comme l’un de nous, et en entrant ainsi dans son essence personnelle par l’adoration, le service et les sacrements.
Dans les temps anciens et médiévaux, la dignité de la personne et les droits de citoyenneté impliquaient également des devoirs envers l’État. Ces droits et devoirs étaient d’abord clairement énoncés dans le droit romain. Ils ont ensuite été codifiés par les démocraties modernes dans leurs constitutions et élevés à un statut encore plus élevé dans la Déclaration des droits de l’homme de l’ONU en 1948. Mais la Révélation d’Urantia offre une expansion sans précédent de ce que signifie être une personne. Politiquement parlant, cela commence par appeler à une déclaration mondiale des droits et à la responsabilité individuelle devant le droit mondial (dans les conférences d’Urmia). Il continue ensuite en nous déclarant citoyens d’un royaume bien plus vaste que la nation ou même la planète – proclamant finalement notre droit de monter au Paradis et notre devoir de contribuer à l’évolution du Suprême en tant que citoyens cosmiques. Par-dessus tout, le Livre d’Urantia établit la personnalité humaine comme infiniment unique et provenant directement du Père, et capable de servir dans un partenariat sacré et sublime avec le don supplémentaire des Ajusteurs de Pensée, qui sont un pur fragment du vrai Dieu.
Ces enseignements révolutionnaires sont arrivés dans un murmure, inconnus et non reconnus, dans un monde tourbillonnant de doute et d’agitation quant à la dignité de la personne. Le communisme et le fascisme se sont construits sur une critique de l’individualisme et une attaque frontale contre l’idéal classique d’un moi libre, souverain et rationnel doté de droits inhérents devant Dieu. Nietzsche et ses disciples ont déclaré que l’idée occidentale de soi était une construction fictive, secouée par les conventions arbitraires du langage et de la culture. Freud et Jung ont clairement expliqué que l’ego, le moi conscient, était comme un petit bateau sur le vaste océan de l’inconscient qui pouvait chavirer à cause du stress ou d’un traumatisme. Une génération plus tard, des psychologues transpersonnels et des penseurs du Nouvel Âge influencés par la religion orientale ont enseigné que la croyance en un soi séparé était un signe d’ego négatif et une source de douleur et de conflit. Les découvertes impressionnantes des neurosciences au cours des dernières décennies ont conduit les scientifiques et les philosophes à nier la réalité ontologique ou même psychologique du soi personnel, réduisant plutôt nos pensées, nos sentiments et nos choix à de simples opérations biochimiques du cerveau matériel.
De toute évidence, la notion de personnalité est aujourd’hui en difficulté, tant en tant que concept qu’en termes de protection des droits de l’homme sur la scène mondiale. Mais bien avant le tournant moderne vers l’idée d’un soi fragmentaire ou fictif, ou d’un « moi protéiforme », l’idée de l’insubstantialité du soi avait déjà un pedigree distingué dans les vénérables enseignements du bouddhisme.
Les premiers textes de l’école bouddhique Theravadan en particulier nient l’idée selon laquelle nous sommes chacun des êtres personnels uniques, appelant cette idée la source principale de dukkha (insatisfaction et souffrance). Le Dalaï Lama réitère souvent le point de vue classique, selon lequel notre croyance en un moi indépendant est la cause profonde de toutes les souffrances. Il a même adopté les découvertes des neurosciences pour soutenir la notion bouddhiste du « vide » de l’individualité.
Ce que nous croyons être le soi, dit la psychologie bouddhiste, n’est qu’un agrégat d’attributs en constante évolution, tels que des sensations, des perceptions, des souhaits et des états de conscience changeants appelés skandhas. De tels événements mentaux peuvent sembler avoir une unité, mais en y regardant de plus près, ils ne révèlent aucun centre organisateur stable ni continuité durable de la conscience. Cette observation selon laquelle le soi ou l’âme manque de toute qualité de cohésion a sa propre lignée dans l’Occident moderne, mieux représentée à l’époque moderne par les écrits du philosophe occidental sceptique du XVIIIe siècle, David Hume. Hume a soutenu dans sa « théorie du bundle de l’identité personnelle » que, si nous prêtons attention à notre expérience brute, nous pouvons facilement percevoir le manque d’unité de l’individualité dans notre vie quotidienne ordinaire.
Face à des affirmations aussi radicales, vous ou moi pourrions insister sur notre « moi » comme une question de bon sens. Mais il n’est pas injuste de se demander : où et comment se situe ce sentiment de « je » ou de « moi » ? En réponse, il faut admettre que notre estime de soi est rarement la même d’un jour à l’autre, voire même pendant quelques minutes. Nous ressemblons davantage à des observateurs impuissants d’un flux d’états, de pensées, de sentiments et d’objets de conscience en constante évolution. Et puis voici à nouveau les bouddhistes, dont les méthodes disciplinées d’introspection pratiquées pendant des centaines d’années ne fournissent aucune preuve directe d’une personne durable ou d’un artefact identifiable d’individualité – en dehors du corps humain périssable.
Mais encore une fois, nous, en Occident – nous les rudes ici au « pays de la liberté » – gardons l’espoir de quelque chose de plus solide. Mieux vaut choisir quelque chose qui représente le « je suis », une caractéristique constante du soi qui peut procurer un sentiment de constance du soi en présence d’un flux sans fin. « Je suis un moi pensant immatériel », dit Descartes. « Je suis mon cœur sensible », disent les poètes romantiques. « Je suis un ensemble cohérent de transactions électrochimiques dans mon cerveau », disent les matérialistes. Mais si l’expérience directe est le critère, aucune de ces perceptions n’est stable et fiable dans le temps, pas même dans un cycle de 24 heures, étant donné notre abandon nocturne de notre individu au monde sombre des rêves et du sommeil profond. On prétend que la méditation bouddhiste dévouée a révélé la vérité ultime de l’impermanence, non seulement de soi, mais de toutes choses et de tous les êtres.
Mais à mesure que le bouddhisme devenait plus sophistiqué, des interprétations ultérieures ont conclu que Bouddha ne s’en tenait pas exactement à une doctrine établie sur le non-soi, sans parler d’autres questions cruciales, telles que l’existence d’une vie après la mort ou la question de savoir si l’univers est éternel. Il a simplement nié que de telles questions puissent recevoir une réponse utile sur des bases psychologiques si votre objectif est de mettre fin au dukkha. Ces questions sont impondérables et indéterminées, a-t-il déclaré. En débattre est hors de propos. Si je peux paraphraser, le Bouddha dirait : « Ô moines, ne ruminez pas de telles opinions. Une telle réflexion, ô moines, est insensée.
Si l’on considère le riche récit des dialogues du Bouddha avec ses élèves, nous apprenons qu’il était avant tout un guérisseur pragmatique. Il était absolument déterminé à réduire leurs souffrances et leur douleur. Le meilleur remède était d’encourager ses disciples à abandonner leurs identifications avec « telle ou telle » réalité phénoménale, car tous ces attachements à ce qui est éphémère conduiraient à la frustration et à l’illusion. Considérez également les écoles non duales de l’hindouisme, désormais de plus en plus populaires parmi des millions d’adeptes du yoga et du nouvel âge en Occident, autrefois bastion de l’individualité indépendante. Généralement connus sous le nom d’Advaita Vedanta, ils enseignent que la « personnalité », y compris notre conscience de soi, est dérivée de Brahman, l’essence impersonnelle sous-jacente du cosmos. Brahman peut être défini comme une conscience universelle autosuffisante sans « Autre existentiel », et est donc incapable de s’engager dans des relations amoureuses avec des personnes humaines.
Cette école de monisme, avec son concept d’un Un indéterminé, contraste fortement avec les doctrines trinitaires de l’Occident selon lesquelles le Je Suis Absolu se personnalise comme le « Père éternel » du « Fils éternel », ces deux étant distincts. hypostases » qui fonctionnent d’une manière ou d’une autre en vertu de la puissance unificatrice du Saint-Esprit.
Dans la doctrine hindoue classique, le Brahman transcendant correspond à une entité résidant en chacun de nous connue sous le nom d’atman, ou le Soi - un concept que le texte d’Urantia célèbre comme une préfiguration de son propre enseignement sur l’Ajusteur de Pensée, en particulier dans la formulation bouddhiste ultérieure. d’une nature de Bouddha intérieure.
Les enseignants du Vedanta non-duel seraient d’accord avec les bouddhistes sur le fait que nous ne pouvons avoir aucune connaissance directe de cette entité. Toute idée ou perception particulière d’un soi que nous pouvons avoir, et toutes formes d’identification avec un contenu donné de conscience, ne peuvent pas être l’atman, puisque cette entité n’a jamais été séparée du Brahman indivisible, impersonnel, absolu et universel. Tout attachement particulier est une limite à la réalisation de la vérité de la pure conscience sans objet. Pensez à l’œil proverbial qui ne peut pas se voir ou à la langue qui ne peut pas goûter son « langage ».
Mais si nous revenons à l’idée occidentale classique de Dieu dans sa plus haute expression, nous pouvons dire que l’œil de Dieu peut se voir, et même les humains peuvent le faire aussi au terme d’un long processus d’évolution personnelle.
La Divinité originelle voit « Dieu lui-même » dans la perfection. Il existe un « Autre » dans la Divinité ; Dieu se reflète et se révèle absolument dans la personne du Fils, l’Autre absolu et l’absolu de la personnalité. « Le Fils Éternel est la personnalité absolue sans réserve », dit Le Livre d’Urantia, « cet être divin qui représente, au long de tous les temps et de toute l’éternité, la parfaite révélation de la nature personnelle de Dieu. » LU 10:2.4
Le philosophe du XIXe siècle G. W. F. Hegel appelait cette intimité de Dieu et du Fils le « reflet absolu », c’est-à-dire la perfection existentielle de la conscience de soi de Dieu. Hegel a déclaré que cette transparence divine était la base de la personnalité divine, ainsi que la source et l’essence de la personnalité humaine. La théologie philosophique de Hegel a rendu plus explicite le sens intérieur de la doctrine traditionnelle de la Trinité, et la Révélation d’Urantia amplifie considérablement ces mêmes sens dans ses discours sur la « personnalisation de la Déité » dans la première partie.
Mon propos ici est plus limité : le concept même de personnalité, divine ou humaine, requiert une conscience de soi à la fois du fait et de la vérité de notre personnalité unique. Et il s’ensuit que notre propre quête de perfection (« Soyez parfaits comme mon Père céleste est parfait ») implique que nous avons pour objectif de perfectionner notre propre conscience de soi – car en cela nous imitons l’état éternel de la conscience de soi. conscience réfléchie dans laquelle notre Père demeure toujours. Le Père se connaît absolument dans et comme Fils, et le Fils connaît toujours le Père dans la perfection. La notion de réflexion absolue de Hegel est pratiquement paraphrasée dans ce passage bien connu du Livre d’Urantia : « [Le Père] En dehors de ses divins coordonnés, il est le seul être dans l’univers qui s’évalue lui-même de façon parfaite, correcte et complète. » LU 2:1.3
Alors, quel est le résultat pour nous en tant que fils et filles de Dieu ? La première étape profonde vers notre propre auto-évaluation n’est autre que la fusion du Père – la fusion avec l’Ajusteur de Pensée par notre reconnaissance directe que le fragment du Père qui nous habite est notre vrai moi. Plus tard, nous identifions cela comme la conscience du « Vrai Soi ».
Techniquement, l’hindouisme non duel nierait cette expérience. Nous ne pouvons pas connaître pleinement l’atman tout en restant conscients de nous-mêmes ; au contraire, atteindre le Soi, c’est disparaître dans ses profondeurs. Nous pouvons anticiper cette submersion de l’ego personnel à travers la pratique dévouée de la méditation ou du rituel. Nous en connaîtrons les caractéristiques lorsque nous atteindrons l’état de félicité non duelle – une unité temporaire avec l’Un. Rappelez-vous que l’Un existentiel (ou Brahman) ne peut pas permettre un Autre absolu, car il n’y a pas de véritable filiation ou filiation avec Dieu dans de telles théologies monistes. Brahman n’est ni un Je Suis relationnel ni conscient de lui-même.
L’état illuminé de félicité – le but de la plupart des pratiques non duelles – n’est pas une véritable réflexion sur soi. Elle n’est disponible qu’au moment de la pure expérience de la conscience en tant que telle, parfois connue sous le nom de conscience témoin – la conscience instant après instant de l’insubstantialité de l’individualité et de la vacuité de tous les objets ou moments mentaux qui surgissent dans la conscience. La sadhana (pratique spirituelle) optimale implique des contemplations et des méditations conçues pour réaliser que nous retournerons avec bonheur à l’union avec Brahman ; notre objectif spirituel est l’illumination par la fusion avec cette essence absolue impersonnelle. Nous réaliserons alors que notre apparent sentiment de séparation était une illusion. En fin de compte, nous « fusionnerons » avec Brahman et _ perdrons tout sentiment d’identité séparée et de conscience de soi,_ ce qui nous permettra de « quitter la roue de la réincarnation ». À ce moment, nous réalisons que nous sommes toujours déjà un avec ce grand Cela, en aucun cas séparé à aucun moment de son essence. Et c’est pourquoi les sages hindous enseignent « Tu es cela ! » (tat tvam asi) – nous sommes identiques à Brahman.
Notre sentiment de personnalité est illusoire, car aucun moi séparé n’aurait pu exister en premier lieu. Notre illumination non duelle n’a rien de personnel. En tant qu’individus, nous ne sommes rien de spécial face à l’Absolu : nous ne sommes pas des fils et des filles uniques et bien-aimés de Dieu, mais des unités impersonnelles de la Divinité.
Alors, qu’est-ce qui est vrai ? Le caractère unique et inflexible du moi personnel – l’idée que nous sommes des êtres potentiellement immortels dotés de droits, de devoirs et de prérogatives de libre arbitre dont la personnalité est enracinée dans un Dieu aimant et personnel ? Ou plutôt, devons-nous surmonter tout sentiment d’individualité séparée dans une quête d’illumination impersonnelle par la désidentification de tous les contenus de conscience et de toutes les identités limitantes ? Ou bien, pourrait-il y avoir une troisième option : l’enseignement du Bouddha selon lequel se préoccuper de cette question est inutile parce que l’essence de la personnalité est finalement inconnaissable ?
Selon la Révélation Urantia, la réalité de la personnalité est évidente pour les êtres divins, mais son essence ultime est insondable pour les créatures de Dieu, du moins pour celles qui n’ont pas atteint la fusion du Père. «La personnalité est l’un des mystères impénétrés des univers.» LU 5:6.2
Dans la vie terrestre, nous n’avons pas la capacité cognitive de « voir nos propres yeux ». La vérité sur la personnalité est impondérable, tout comme Bouddha l’a proclamé. Nous pouvons faire des observations sur le comportement humain, mais la nature fondamentale de la personnalité est inconnaissable à moins que des indices sur sa réalité ne nous soient révélés d’une manière ou d’une autre d’une manière que nous pouvons comprendre ou expérimenter. Et lorsque cela se produit, nous ne pouvons appréhender cette révélation qu’au moyen de la foi et de la perspicacité, et peut-être avec un peu de spéculation théologique, comme le montre cet essai. La révélation divine a la capacité de changer l’équation : « Le fait universel de Dieu se faisant homme a pour toujours changé toutes les significations et modifié toutes les valeurs de la personnalité humaine. » LU 112:2.7
Une telle révélation divine sur la signification de la personnalité n’était pas accessible à cette échelle au Bouddha ou aux sages hindous. Établir une compréhension adéquate de la personnalité nécessite une révélation d’époque dramatique du genre de celle que nous voyons dans l’incarnation du Christ et dans l’événement de révélation que nous connaissons sous le nom des Cahiers d’Urantia.
Jésus était et est la révélation vivante de l’individualité authentique. Il est « l’icône » de la personnalité, comme l’enseigne notamment la théologie orthodoxe orientale. Sa vie fut la révélation ultime du potentiel de la personnalité humaine. Son histoire mouvementée et ses relations avec des hommes et des femmes ordinaires ont été une révélation du principe transcendantal de la « personnalité ». L’affirmation théologique chrétienne est énorme : nous pouvons connaître les vérités du moi personnel en étudiant la vie et les enseignements du Christ et en l’appréhendant comme une divinité personnifiée. En tant que Fils, il est la source, « auprès du Père », de notre personnalité humaine constante. Et cela signifie que nous aussi pouvons être divinisés.
La même théologie est maintenant mise à jour et reformulée avec miséricorde pour le monde moderne dans la cinquième révélation d’époque, spécifiquement dans la partie IV du Livre d’Urantia. Dans ces pages, nous entrevoyons l’exemple de la perfection de l’unification de la personnalité dans la vie de Jésus.
Mais bien sûr, le texte d’Urantia va aussi bien au-delà d’un récit étendu sur Jésus. Il évoque de nombreux aspects jusqu’alors non révélés du mystère de la personnalité dans le fascicule 112, « Survie de la personnalité ». Dans sa théologie et sa cosmologie (fournies spécialement dans les parties I et II), le texte d’Urantia offre également un enseignement philosophique original et sans précédent sur la source divine et la nature de la personnalité.
Alors, qu’est-ce que la personnalité humaine, même divine, dans la mesure où nous pouvons la saisir dans cette vie ? On dit que la personnalité humaine est conférée par un décret divin à chaque individu, conférant des pouvoirs de conscience réflexive, d’autodétermination, de conscience créatrice, de libre arbitre relatif et la capacité de perspicacité cosmique. Au-delà de cela, la description courante pour la plupart des étudiants d’Urantia est que la personnalité est à la fois (1) un don tout à fait unique et (2) une réalité immuable – comme dans ces déclarations faisant autorité.
Pendant tous ces âges et stades successifs de croissance évolutionnaire, une partie de vous reste toujours absolument inchangée ; c’est la personnalité — la permanence en présence du changement. (LU 112:0.1)
La personnalité est cette part de l’individu qui nous permet de reconnaitre et d’identifier positivement cette personne comme celle que nous avons précédemment connue, même si elle a beaucoup changé par suite de modifications dans le véhicule d’expression et de manifestation de sa personnalité. (LU 16:8.4)
La personnalité est unique, absolument unique : elle est unique dans le temps et l’espace ; elle est unique dans l’éternité et au Paradis ; elle est unique lorsqu’elle est conférée — il n’en existe pas de copies ; elle est unique à tout moment de l’existence ; (LU 112:0.12)
Ce sont des citations vivantes et remarquables. Mais je crois qu’elles se démarquent d’autres déclarations importantes en raison de notre parti pris en faveur de l’idée occidentale du moi indépendant et autonome. En y regardant de plus près, nous constatons que la description complète de la personnalité dans le Livre d’Urantia est encore plus large et plus profonde – et est également richement paradoxale et mystérieuse.
Premier mystère : alors que l’on affirme que la personnalité est « unique dans l’éternité_ », nous tombons bientôt sur la déclaration déconcertante du Fascicule 112 selon laquelle la personnalité n’a pas d’identité.
Alors qu’elle est dépourvue d’identité, la personnalité peut unifier l’identité de tout système énergétique vivant. (LU 112:0.7)
Mais comment cela est-il possible ? Comment quelque chose de tout à fait unique peut-il n’avoir aucune identité spécifique ?
Se pourrait-il que la personnalité « tienne l’espace » afin qu’une identité provisoire puisse apparaître et évoluer à mesure que nous faisons nos choix libres ? De plus, serait-il possible que, ce faisant, notre personnalité unique conditionne le mode d’apparition de notre identité à un moment donné, le faisant « secrètement » mais toujours de manière cohérente ? Une fête peut comporter toutes sortes d’activités, mais l’hôtesse de la fête confère toujours à l’événement une saveur ou une couleur particulière. Elle peut même conditionner le parti pour que toutes sortes de qualités s’expriment spontanément.
Considérez votre personnalité comme votre propre « hôtesse personnelle » qui vous est prêtée par une source parfaite – « l’agence de la personnalité du ciel » si vous voulez. C’est une professionnelle accomplie. Elle offre une qualité constante quelles que soient les conditions de travail. Mais chaque hôtesse mise à disposition par l’agence est différente. Chacune apporte avec elle des qualités absolument uniques et adorables, si spéciales qu’elles transcendent et survivent de loin à tout ce qui peut apparaître à la surface de votre vie comme votre identité temporelle – comme femme au foyer ou médecin, riche ou pauvre, vieux ou jeune, américain ou américain. Chinois. Les autres personnes très proches de vous ressentiront sa présence comme quelque chose de très précieux et d’inhabituel. Vos amis et amants ressentent toujours ce « quelque chose » à chaque fois qu’ils vous voient. Plus ils se rapprochent et apprennent à connaître vos qualités uniques et immuables, plus il est probable qu’ils tomberont amoureux !
Espérons que, pendant ce temps, votre identité évolue sur une voie ascendante. Il évolue de l’égocentrisme vers l’identification de l’âme – et plus tard, vers l’identification et la fusion des Ajusteurs de Pensée. Votre personnalité offre gracieusement un contenant immuable, un « espace sacré », dans lequel votre identité peut évoluer en fonction de vos choix de vie ; Pourtant, il n’y a aucune raison pour que votre personnalité ne puisse pas conférer une certaine saveur ou une certaine « apparence » à chaque version de votre identité qui émerge.
Abordons maintenant un autre mystère connexe : la personnalité n’est peut-être pas le déterminant de votre identité temporelle, mais on nous dit qu’elle est l’unificateur des ingrédients donnés qui composent l’identité, quels qu’ils soient, à n’importe quel niveau de développement personnel.
Mais le concept de la personnalité, en tant que signifiant la totalité de la créature qui vit et fonctionne, représente beaucoup plus que l’intégration de relations ; ce concept signifie l’unification de tous les facteurs de la réalité en même temps que la coordination des relations. Entre deux objets, il existe des relations, mais trois objets ou davantage aboutissent à un système, et un système représente beaucoup plus que des relations élargies ou complexes. Cette distinction est capitale, car, dans un système cosmique, les membres individuels ne sont pas reliés les uns aux autres autrement que par rapport au tout, et grâce à l’individualité de ce tout. (LU 112:1.17)
La personnalité est donc un « systématiseur cosmique ». En tant que tel, il est loin d’être une « chose » statique, car il unifie dynamiquement vos éléments constitutifs, mettant ainsi toujours à jour votre « système ». Mais la personnalité elle-même est un système d’exploitation qui n’a jamais besoin d’être mis à jour ! Il offre toujours la même fonctionnalité de haute qualité.
Mais encore une fois, comment se fait-il que quelque chose d’aussi dynamique soit aussi « immuable », toujours « permanent en présence du changement » ? Ici, nous devons faire face à un autre paradoxe. Comme le Tao, il se peut que la personnalité change, mais reste toujours la même.
Permettez-moi d’aller plus loin. Supposons que la personnalité confère une complétude systématique aux ingrédients que nous fournissons à travers nos choix et nos expériences quotidiennes. Faisant écho à notre discussion précédente, se peut-il que notre qualité inhérente d’unicité découle de la manière particulièrement créative dont nos personnalités provoquent ces systèmes de soi provisoirement unifiés ? Et se peut-il que ce style ou méthode d’unification du soi soit toujours le même ?
Ce que nous pouvons dire avec plus de certitude, c’est que si à tout moment nous « arrêtons l’image » et regardons à l’intérieur, nous découvrirons un mélange d’éléments très spécifique, outre la manière immuable dont notre personnalité « colore » ce mélange. Tel doit être le résultat, car les facteurs en cours d’unification sont toujours en mouvement. Il n’y a pas de soi séparé en opération ici – pas de « moi » spécial existant en soi avec un certain contenu et une certaine identité qui soit seul et immuable dans le cosmos. C’est l’illusion de l’égoïsme égocentrique. Nos choix de libre arbitre ne cessent de modifier le contenu de l’identité du moi mortel tel qu’il apparaît dans le contenant de notre personnalité.
Du point de vue subjectif, le travail de la personnalité peut être de focaliser notre sentiment psychologique d’identité existant. La personnalité fait de son mieux, disons, pour magnifiquement unifier nos identifications très partielles. Cela nous permet de nous tenir debout en tant qu’individu dans l’instant présent, prêts à entreprendre une action concertée et ciblée. Oui, notre présentation de soi changera toujours, mais il existe un système distinct et hautement individualisé qui confère unité et stabilité à la constellation d’éléments en constante évolution, y compris des contenus entièrement inconscients.
Je suppose en outre que, lorsque l’un des ingrédients de notre système personnel est défectueux, la « fonction de systématisation de l’individualité » connue sous le nom de personnalité précipitera cette caractéristique imparfaite. Il fera ressortir les éléments clés afin qu’ils apparaissent dans la présentation de soi de l’ensemble. Un psychologue expert (ou son conjoint) sera en mesure de déceler cette incohérence dans le mélange. Parfois, cet élément ne se trahit que dans une seule image. Mais s’il n’y avait pas eu un tout systématisé (mais encore provisoire), cette partie déplacée n’aurait peut-être jamais été révélée sur la toile de fond du tout.
Maintenant, remettons en scène notre conscience de soi. Vous et moi pouvons honnêtement dire « Je suis this ou that » parce que la personnalité est intrinsèquement consciente d’elle-même. Nous sommes émerveillés par la conscience de soi même des petits enfants.
Mais bien sûr, ce « je » n’est pas parfaitement conscient de lui-même. Dans l’expérience quotidienne, nous ne sommes pas facilement conscients des opérations systématisantes de la personnalité. Son travail est inconscient – comme pourraient le dire Freud ou Jung.
Les révélateurs nous donnent une explication surprenante de cette qualité apparemment occulte du fonctionnement de la personnalité : « Le type de personnalité conféré aux mortels d’Urantia a un potentiel de sept dimensions d’expression du moi ou de réalisation de la personne. » LU 112:1.9 Et, dans ce même passage, on apprend que seules trois de ces dimensions sont finies ! Ces dimensions finies sont liées à la direction, à la profondeur et à la largeur, précise-t-il. Et les dimensions supérieures de la personnalité ne sont même pas nommées.
En d’autres termes, la personnalité opère principalement en dehors de l’espace et du temps. C’est pourquoi nous recevons cet avertissement :
Beaucoup de difficultés éprouvées par les mortels dans leur étude de la personnalité humaine pourraient être évitées si la créature finie voulait se rappeler que les niveaux dimensionnels et les niveaux spirituels ne sont pas coordonnés dans la réalisation expérientielle de la personnalité. (LU 112:1.12)
Le résultat est que la personnalité exerce tranquillement la plupart de ses fonctions inconsciemment, bien en dehors de toute conscience expérientielle possible. Nous ne pouvons pas réfléchir à de telles transactions, ni les réaliser nous-mêmes dans notre expérience, car cette activité autre que finie n’est accessible à aucun être fini.
Nous avons établi que la personnalité est en grande partie inconnaissable. Pourtant, il possède un sous-ensemble connu de dimensions dans le domaine fini – suffisamment pour que nous puissions tomber amoureux de la personnalité manifestée d’autres personnes ! Nous avons aussi entrevu l’idée que la personnalité qui fonctionne en chacun de nous est absolument unique, toujours et pour toujours.
Mais maintenant nous sommes confrontés à un nouveau problème : si tout ce discours sur l’unicité permanente est vrai, comment se fait-il qu’en même temps nous soyons totalement égaux devant Dieu, qui « ne respecte aucune personne » ? En d’autres termes, comment se fait-il que nous ne soyons rien de spécial du point de vue de l’infinitude de Dieu – comme pourrait le dire la religion orientale – et pourtant nous soyons en même temps « uniques dans l’éternité » ?
Voici où je veux en venir : Le Livre d’Urantia trouve un moyen de défendre nos trois positions possibles sur la réalité de la personne : l’unicité (la vision occidentale générale) ; le vide ou « rien de spécial » (la compréhension orientale) ; et l’impondérabilité (comme dans l’avertissement spécial de Bouddha à ses étudiants). Mais comment les trois peuvent-ils être vrais ? Ils peuvent tous demeurer vrais parce que le paradoxe est au cœur de la Révélation Urantia.
Et il est intéressant de noter que nous pouvons cartographier ces trois positions dans l’enseignement évangélique de Jésus tel que fourni dans la Partie IV du Le Livre d’Urantia : la paternité de Dieu et la fraternité de l’homme (ou, la parentalité de Dieu et la fraternité de l’humanité, dans un langage non sexiste).
Suivons le parcours :
Dieu est notre parent aimant, s’occupant de nous et de nos besoins comme si nous étions l’enfant unique de Dieu. Nous sommes particulièrement adorables aux yeux de Dieu, et chacun de nous est habité par Dieu et spécifiquement guidé pour réaliser un objectif de vie singulier qui nous a été offert.
Pourtant, en même temps, nous n’avons rien de spécial. Toute différence apparente entre vous et moi est pâle en comparaison de notre énorme distance cosmique par rapport à la perfection divine. Le Dieu éternel et infini considère que nous avons tous un statut égal dans l’économie cosmique – un truisme que l’on retrouve également dans l’Ancien et le Nouveau Testament. (« Car il n’y a aucun respect pour les personnes auprès de Dieu. » Romains 2 :11 ; « Il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. » . » Matthieu 5:45).
Offrant une amélioration révélatrice d’une telle sagesse biblique éternelle, Le Livre d’Urantia l’exprime ainsi :
La personnalité est unique, absolument unique … elle est unique par rapport à Dieu — qui ne fait pas acception de personnes, mais qui ne les additionne pas non plus, car elles ne sont pas additionnables — elles sont associables, mais non totalisables. (LU 112:0.12)
En d’autres termes, deux grands principes s’appliquent à la personnalité, qui sont en réalité deux opposés que seule l’infinitude de Dieu peut unifier : la réalité de notre unicité individuelle (« ils ne peuvent être ajoutés »), à côté de la vérité constante de notre totale égalité devant le trône divin comme Les enfants immatures de Dieu. « Alors que… devant la barre du tribunal de Dieu, ces différentes classes de mortels apparaissent sur un pied d’égalité. En vérité, Dieu ne fait pas acception de personnes », a déclaré Jésus. LU 133:0.3 Face à un tel paradoxe, cette citation continue et montre clairement que notre personnalité est également impondérable.
La personnalité est l’un des mystères impénétrés des univers. Nous pouvons former des concepts adéquats des facteurs qui entrent dans la composition de divers ordres et niveaux de personnalités, mais nous ne comprenons pas entièrement la nature réelle de la personnalité elle-même. Nous percevons clairement les nombreux facteurs qui, une fois réunis, constituent le véhicule de la personnalité humaine, mais nous ne saisissons pas pleinement la nature et la signification de cette personnalité finie. (LU 5:6.2)
De toute évidence, nous tombons dans un terrier cosmique vers encore plus de mystère. Une solution serait peut-être de faire un détour et de considérer comment ces révélations sur la personnalité humaine s’accordent avec les notions contemporaines d’individualité.
Le travail le plus utile pour nous est peut-être le travail de Marc Gafni, PhD, un professeur contemporain de spiritualité dans la lignée du philosophe intégral Ken Wilber, parmi de nombreuses autres influences. Gafni propose une vision « évolutionniste » avant-gardiste des réalités de la personnalité qui s’appuie sur les principales théories et enseignements psychospirituels, de l’Est et de l’Ouest.
Dans son ouvrage révolutionnaire, Your Unique Self: The Radical Path to Personal Enlightenment (Integral Publishers, 2012), Gafni plaide en faveur de trois « stations du soi » distinctes : le soi séparé de l’Occident laïc ; le « non-soi » impersonnel de l’Orient ; et le soi unique que nous connaissons grâce à la Révélation Urantia – que Gafni, un ancien rabbin, tire notamment de ses études sur le judaïsme ésotérique.
Gafni appelle cette troisième station notre « Soi Unique », une expression qu’il a inventée. Le Soi Unique est « une essence irréductible qui s’auto-valide », « le visage personnel de l’essence » et « une expression unique de tout ce qui est ». Selon Gafni, « Dieu vous a tellement aimé qu’il s’est personnalisé comme vous. »[1] Un tel langage rappelle cette déclaration bien connue et appréciée de la Révélation Urantia :
L’amour du Père individualise absolument chaque personnalité comme enfant unique du Père Universel, un enfant sans pareil dans l’infinité, une créature volitive irremplaçable dans toute l’éternité. (LU 12:7.9)
Les trois phases de l’individualité de Gafni se déroulent à mesure que nous « grandissons » spirituellement. La société conventionnelle est organisée autour de l’apparente solidité de notre « moi personnel égoïste ». Mais avec le développement de la perspicacité, l’égoïsme se dissout progressivement à mesure que nous nous éveillons à l’insubstantialité du soi. Nous reconnaissons que la position de séparation ontologique est une erreur. Nous sommes tous faits d’amour.
Si nous poussons cette idée jusqu’à sa conclusion logique, nous nous stabilisons dans la perception de la nature impersonnelle du « Vrai Soi » (une autre expression inventée par Gafni) – l’objectif général des pratiques d’illumination non duelles de l’Orient.
Notre pleine reconnaissance de l’insubstantialité du soi égoïque « est le fondement de l’éveil au Soi Unique ». Dans cette phase finale, nous reconnaissons qu’il ne reste plus que notre perspective unique, notre position singulière dans le cosmos en tant qu’individu discrètement conscient, désormais capable de s’identifier aux réalités transcendantes, y compris l’énorme arc d’évolution cosmique. Gafni insiste beaucoup sur cette question de perspective.[2]
La conscience stabilisée du Soi Unique est un développement de la fin de l’âge adulte, si jamais elle est atteinte. Cela peut nécessiter toute une vie de pratique psycho-spirituelle et d’expérience de vie pour voir à travers sa personnalité égoïque, accepter que nous ne sommes rien de spécial ou de séparé et ainsi s’éveiller à la nature non personnelle de notre Vrai Soi - qui, paradoxalement, se manifeste de manière unique dans chaque personne. de nous.
Avant de continuer, un petit rappel sur la psychologie de base s’impose. Selon la psychologie moderne dominante, le développement sain de l’ego nécessite que nous apprenions d’abord à fonctionner de manière séparée dans le monde pratique de notre famille d’origine. Lorsqu’un nourrisson reconnaît qu’il est distinct de sa mère, c’est l’aube de la conscience du « soi séparé » dont la religion orientale insiste sur le fait qu’il faudra se débarrasser plus tard à l’âge adulte. Ayant acquis le sentiment de « mon » et de « mien », l’enfant commence ses premières expériences d’expérience de vie. Si ses « relations d’objet » sont saines, son ego émerge rapidement comme un centre de conscience relativement unifié. Un enfant normal est capable de prendre sa première décision morale indépendante vers l’âge de 5 ou 6 ans, selon la Révélation Urantia. À ce moment, un Ajusteur de Pensée arrive et l’évolution de l’âme inconsciente commence dans les coulisses – mais son identité est proprement et naturellement liée au développement de l’ego.
Le danger pour les jeunes (et pour les autres adultes normaux) – affirme Gafni ainsi que la plupart des psychologues du moi – ne réside pas tant dans le fait qu’ils se sentent séparés de leurs parents, de la société ou de la communauté, mais plutôt dans le fait qu’ils tombent dans un « faux moi séparé ». Ces cas sont les manifestations malsaines d’un ego insécurisé, traumatisé ou déformé qui, par exemple, nourrit des croyances névrotiques selon lesquelles il n’est « pas assez » ou « peu aimable ». Mais si l’ego trouve le chemin pour devenir équilibré et fonctionnel – dans un environnement de relations amoureuses avec les parents, les frères et sœurs et les amis – il évoluera naturellement vers des structures de conscience plus avancées. Il deviendra de plus en plus capable de gérer les caractéristiques complexes de la réalité quotidienne, en interagissant avec elles avec connaissances, compétences et sagesse. Les Urantiens pourraient dire que le soi se fraye un chemin à travers les sept cercles psychiques de la croissance humaine. [See LU 110:6.1]
Le résultat, selon Gafni, Jung, Wilber et d’autres : nous maintenons et améliorons ces structures du moi adulte jusqu’aux étapes les plus élevées de notre croissance personnelle ; nous n’abandonnons jamais notre ego sain, comme Carl Jung l’a clairement expliqué dans sa théorie de l’individuation. Nous « transcendons et incluons » simplement les états du moi précédents au fur et à mesure. Nous devrions nous efforcer d’améliorer la fonctionnalité des structures de notre ego tout au long de la vie adulte, mais si nous grandissons spirituellement, nous dépassons les attachements exclusifs de l’ego à nous-mêmes, à notre famille, à notre profession, à notre communauté, à notre race, à notre sexe, à notre religion et à notre nation. L’ego mature opère avec une compétence croissante dans tous ces domaines, mais il est également de plus en plus libre de toute identification limitante avec chacun d’entre eux. Loin d’être simplement centrés sur l’ego, nous devenons désormais centrés sur le monde, puis sur l’univers, et finalement nous émergeons comme centrés sur Dieu. Nous arrivons aux portes de notre Vrai Soi, le Dieu intérieur.
L’atteinte de ce niveau de conscience pourrait elle-même être considérée comme un type particulier de compétence du Moi. Mais à mesure que nous nous libérons des identifications partielles, quelque chose de plus profond se produit : nous ne bloquons plus notre conscience intrinsèque de la conscience illimitée et non qualifiée qui nous habite. Un certain degré de conscience de Dieu demeure désormais en nous comme arrière-plan toujours présent de notre saine conscience de l’ego. Et cet état d’être, une fois de plus, est notre Vrai Soi, selon Gafni – ou le non-soi du bouddhisme et de l’hindouisme non duel. Bienvenue dans la véritable conscience de soi pure et durable, désormais libérée des concepts de soi limitants !
Le vrai Soi devient évident lorsque nous nous stabilisons dans l’expérience de cette étendue de conscience sans effort. Nous nous identifions avec joie à cet état de « flux » d’instant en instant. Nous sommes détachés de tout contenu particulier de conscience. Tous les moments de prise de conscience sont les bienvenus. Nous ne sommes plus comme une « monade » distincte, séparée des choses, existant d’une manière ou d’une autre en nous-mêmes ; nous sommes une manifestation spatio-temporelle d’un moi éternel. Nous ne faisons qu’un avec l’Un. Nous reconnaissons que tous les êtres personnels, y compris le nôtre, sont un Soi Unique. Dans son espace, Dieu ne fait vraiment acception de personne, car nous sommes tous égaux et tous un devant la majesté et la grâce de Dieu.
Mais attendez, voici une distinction théologique clé.
La Personne Divine, absolument consciente d’elle-même et omnisciente, par définition, imprègne l’univers d’une conscience divine omniprésente. La Divinité sait tout ce qui se passe en temps réel. Cela signifie qu’en fait, il opère à tous les points de vue. Il n’a pas de perspective car il prend toutes les perspectives.
Il n’en reste pas moins que, lorsque le Vrai Soi apparaît, cette conscience de soi purifiée emporte toujours avec elle les souvenirs, les compétences de vie, la sagesse, la vision du monde, l’ego mature et sain – c’est-à-dire la perspective unique – qui est exclusif à cette personne. Leur ego bien ajusté est la somme de cette perspective singulière.[3] En d’autres termes, l’illumination n’est pas l’extinction de l’ego sain comme l’enseignent certains systèmes, mais plutôt la marque d’un ego mature et hautement raffiné qui a laissé aller de toutes les identifications moindres. Il laisse l’infini prendre la meilleure place au festin de l’expérience !
À mesure que notre identité se développe, chaque étape de la croissance psychologique nous offre un aperçu de notre unicité ontologique, selon Gafni. Par exemple, à des étapes plus conventionnelles, nous ressentons la singularité de notre corps, de notre famille et de notre communauté, notre histoire de vie, nos talents particuliers, nos compétences et nos rôles spécifiques. Ce sentiment de notre contribution particulière grandit à mesure que nous mûrissons. Mais avec l’atteinte du non-soi ou du Vrai Soi – désormais totalement détaché de toute position du moi donnée mais capable d’adopter habilement n’importe quel état du moi selon les besoins – nous obtenons paradoxalement une vision beaucoup plus claire de notre unicité. Il écrit : « Notre expression personnalisée du Vrai Soi est notre Soi Unique. Comprendre que le Vrai Soi apparaît toujours différemment à travers chaque paire d’yeux est la réalisation centrale du Soi Unique… Le Vrai Soi regarde toujours à travers une perspective. »[4]
Encore une fois, la perspective sans la réalisation de la Véritable Individualité est l’ego séparé, pas encore conscient qu’il est intégré dans un univers plus vaste, le cosmos divin en évolution qui nous a produits en premier lieu. Mais avec l’atteinte plus élevée de la réalisation du Vrai Soi, nous reconnaissons que nous sommes une évolution cosmique apparaissant en personne, comme le dit si bien l’auteur évolutionniste Barbara Marx Hubbard dans ses écrits.[5] « Dans le Soi Unique éveillé, l’évolution devient consciente de lui-même », écrit Gafni. « Le Soi Unique éveillé qui a évolué au-delà de l’identification exclusive avec l’ego est constamment appelé par l’impulsion évolutive. »[6]
Un point supplémentaire crucial : la véritable illumination du Soi n’est jamais une prise de conscience universelle et englobante de toutes les perspectives possibles sur la réalité. On devient le « Vrai Soi », et non le « Vrai Dieu ». Lorsque nous atteignons le « non-soi », nous ne prenons pas le point de vue de l’Absolu. Au lieu de cela, nous laissons l’Absolu adopter notre point de vue. « Aimer Dieu, c’est laisser Dieu voir de nos propres yeux, ce qui revient à donner à Dieu notre perspective unique »,[7] écrit Gafni.
Pour clarifier : Dieu peut voir avec nos yeux, mais nous ne voyons pas avec les yeux de Dieu. Même dans la conscience du Vrai Soi, nous ne percevons pas et ne nous engageons pas dans la réalité telle qu’elle est, comme le ferait la Personne Divine. C’est l’erreur de nombreux enseignements sectaires et sectaires et de religions absolutistes – une erreur qui a heureusement été corrigée à notre époque par le dialogue interreligieux, la conscience multiculturelle et la critique postmoderne. Au lieu de cela, en nous désidentifiant avec notre soi séparé, nous reconnaissons que nous sommes engagés dans une vaste entreprise dans laquelle nous et tous les autres vrais Soi - chacun avec son propre point de vue précieux et unique sur l’univers - construisons une réalité composite basée sur notre gamme infinie. de perspectives. Nous sentons notre relativité dans le cosmos, nous honorons les perspectives adoptées par d’autres Soi Uniques et nous reconnaissons de plus en plus la contribution unique que nous seuls pouvons offrir. Gafni l’appelle « la symphonie du Soi Unique ».
Il y a ici des points qui peuvent nous aider à comprendre les révélations du Livre d’Urantia sur la personnalité. Les travaux de Gafni et ceux de ses collègues jettent un nouvel éclairage « évolutif » sur bon nombre de nos principales distinctions. En retour, Le Livre d’Urantia fournit les corrections ou améliorations nécessaires à la pensée évolutionniste.
L’une de ces améliorations découle de la théologie de la personnalité du Livre d’Urantia, que nous sommes sur le point d’examiner. Ces idées originales sur la personnalité transcendent de loin l’idée de l’irréductibilité de la « perspective unique » de la personne illuminée qui a vu au-delà de l’égoïsme et est parvenue à s’identifier à l’évolution cosmique – bien qu’une telle réalisation ne soit pas une mince affaire.
Pour y parvenir, examinons d’abord ce qui se passe dans le domaine fini. Comme nous l’avons noté, la personnalité agit comme notre hôte, notre systématiseur et notre unificateur. Il occupe l’espace pendant que nous faisons ces choix de libre arbitre qui migrent le siège de notre identité vers notre âme immortelle. Mais on nous dit aussi que la personnalité a aussi des dimensions entièrement extérieures au temps et à l’espace. Pourquoi cela doit-il être le cas ? En bref, la réponse qui nous est donnée est que le don de la personnalité à ses enfants est le véhicule de la présence personnelle du Père dans le temps.
La personnalité doit avoir des dimensions transcendantes car elle est divine par essence. Mais l’inverse est également vrai : la Divinité est essentiellement personnelle, même s’il faut ajouter qu’elle a également des dimensions non personnelles.
Autrement dit, la personnalité est une manifestation primordiale de l’infini ; l’infini se personnalise intrinsèquement comme le Père de tous, qui à son tour se personnalise comme ses enfants. Les manifestations non personnelles (Paradis, Havona et les univers en évolution) sont mises à disposition au service de toute personnalité, à la fois existentielle et évolutive. Ces transactions insondables ont eu lieu dans l’éternité mais ont des liens « insondables » avec notre domaine temporel fini.
Nous devons donc monter la barre une fois de plus, cette fois avec la révélation supplémentaire que la personnalité est l’attribut principal de la Divinité. Et de plus, cette personnalité est en fait la réalité la plus importante de l’univers.
Sans Dieu, et à défaut de sa personne grandiose et centrale, il n’y aurait aucune personnalité dans la totalité du vaste univers des univers. Dieu est personnalité. (LU 1:5.7)
Au sens suprême, la personnalité est la révélation de Dieu à l’univers des univers. (LU 1:5.13)
Le Livre Uantia est, de ce point de vue, un enseignement « personnaliste ». Certains interprètes soutiennent même que la réalité ontologique de la personnalité est la révélation centrale du texte d’Urantia.
L’avant-propos du Livre d’Urantia peut être notoirement difficile, mais une brève rencontre avec celui-ci nous aide à comprendre ces points. L’avant-propos prétend révéler les définitions fondamentales et les principes a priori de la réalité cosmique. Dès le début, nous apprenons la division primordiale au sein de la réalité universelle : celle entre les réalités « déifiées » et celles qui ne le sont pas (c’est-à-dire les « réalités non déifiées »). Dans l’étape suivante, nous apprenons que les réalités déifiées sont par définition personnelles, puisque Dieu est personnalité. Voici encore l’équation de la divinité, de la personnalité et de la réalité.
Maintenant, si nous limitons notre vision aux univers en évolution, nous découvrons que la principale distinction dans les domaines spatio-temporels est également celle entre les réalités personnelles et non personnelles. « La personnalité peut être matérielle ou spirituelle, mais elle existe ou n’existe pas. Ce qui est autre-que-personnel n’atteint jamais le niveau personnel, sauf par un acte direct du Père du Paradis. » LU 5:6.3 Deux autres distinctions cruciales dans les domaines en évolution, nous dit-on, sont celle entre réel et potentiel et existentiel et réalités expérientielles. Le résultat est que les personnes humaines font partie de la réalité « déifiée », mais nous sommes également évolutifs et expérientiels.
Ce sont des idées cruciales, mais elles n’épuisent pas notre sujet. Bien que la Révélation Urantia n’offre pas et ne puisse pas offrir une définition systématique ou complète de la personnalité, comme nous l’avons noté, elle offre une liste étonnante de quatorze caractéristiques de la personnalité. Pour la liste complète des attributs, voir le document 112, sec. 1-2.
Je clôturerai notre discussion en soulignant une sélection de sept d’entre eux. Ma liste est paraphrasée ou autrement dérivée des quatorze attributs. J’ai mis un accent particulier sur les attributs de la volonté, de la vision cosmique et de l’amour, que nous sommes maintenant prêts à aborder. Ce qui suit est une synthèse sous forme d’aphorismes des points soulevés au cours de cet essai, en ajoutant des déductions et spéculations finales :
1. La personnalité humaine est un don transcendantal indépendant de l’espace et du temps, mais qui représente la présence personnelle de la divinité dans les royaumes finis.
La personnalité est un don direct de Dieu en tant que source et centre premier. Elle n’évolue pas vers l’être comme le fait l’âme humaine. La personnalité est soit présente, soit elle n’est pas présente ; il est « immuable », mais il est également dynamique d’une manière qui dépasse notre compréhension. La personnalité est existentielle et « incalculable » ; elle n’a pas d’unités mesurables, comme l’énergie sous toutes ses formes (y compris les énergies de l’esprit, de l’âme et de l’esprit). La Personne divine est Une et indivisible, et toutes ses effusions participent à cette unité.[8] De plus, la personnalité humaine – en tant que manifestation d’une unité absolument indivisible – est intrinsèquement « encircuitée » avec la Personne divine. Le circuit de la personnalité, une révélation exclusive des Cahiers d’Urantia, permet au Père de maintenir un contact personnel avec toutes les personnes : « Par le circuit de personnalité, le Père est informé — il a la connaissance personnelle — de toutes les pensées et de tous les actes de tous les êtres, dans tous les systèmes de tous les univers de toute la création. » LU 32:4.8 Marc Gafni a une expression merveilleuse pour décrire cette qualité inéluctable de l’unité du Créateur et de la personnalité de la créature : il appelle cela l’infinité de l’intimité de Dieu.[9] D’autre part, la capacité des créatures du temps à recevoir et incarner le don transcendant de la personnalité – devenir des personnes libres et conscientes d’elles-mêmes – est un acquis évolutif. Très loin dans l’histoire de l’humanité, les hominidés à évolution lente ont atteint une certaine préparation évolutive qui a déclenché ce don de don sans réserve de la Divinité ; ils ont atteint la « dignité de la volonté ». [Cette histoire est racontée dans les fascicules 58-63 du Le Livre d’Urantia.] Depuis ces temps lointains, nous avons tous dûment reçu le don mystérieux de la personnalité à la naissance. Il est à noter que « Lucifer a nié que la personnalité soit un don du Père Universel ». Voir LU 53:3.2
2. La personnalité confère des qualités de conscience de soi et de libre arbitre créatif, et active la capacité de perspicacité scientifique, morale et spirituelle.
La personnalité est un mystère universel ; mais on nous offre de nombreux indices à ce sujet. Parmi celles-ci se trouve la révélation selon laquelle la personnalité humaine possède, de manière limitée, deux pouvoirs intrinsèques à la Divinité : la conscience de soi et la volonté. « La personnalité de la créature se distingue par deux phénomènes spontanés et caractéristiques du comportement réactif d’un mortel : la conscience de soi et le libre arbitre relatif qui lui est associé. » LU 16:8.5 Nous pouvons facilement observer ces attributs en action. Même les nourrissons possèdent un minimum de conscience de soi et un certain degré de liberté de volonté, une capacité primitive à considérer les options et à choisir leur prochaine expérience. Dans un sens large, chaque enfant (et adulte) participe à la volonté infinie et à la conscience de soi illimitée de Dieu. Notre capacité à prendre des décisions présuppose une conscience de soi qui est enracinée dans la conscience de soi parfaite de Dieu. Le don que Dieu nous fait rend disponible dans l’esprit une capacité d’autoréflexion naturelle et capable d’évaluer et de décider parmi les options qui se présentent à la conscience. Ces deux attributs inhérents à l’individualité, la conscience de soi et le libre arbitre relatif, sont des signes a priori de l’origine divine de l’individualité. De plus, la personnalité permet dans notre pensée ce que l’on appelle les trois intuitions cosmiques a priori, activant ainsi notre perception des « trois réalités mentales fondamentales du cosmos » : les formes de discrimination mathématique, judiciaire et révérencieuse. Voir LU 16:8.15
3. Les individus peuvent rendre la pareille en choisissant la « volonté de Dieu ».
Ces dons transcendants suscitent naturellement une réponse humaine reconnaissante. Nous pouvons répondre de la même manière en nous détachant des identifications limitées et partielles de l’ego, libérant ainsi la volonté de l’emprise mécanique des désirs mondains. La réalisation de l’illumination du « non-soi » libère notre volonté de choisir la voie de Dieu. La volonté divine devient une évidence pour nous lorsque nos identifications à l’ego tombent. Un cours en miracles enseigne correctement que notre volonté la plus profonde est la volonté de Dieu. En choisissant systématiquement la volonté de Dieu, nous nous dirigeons vers la fusion du Père, le choix irrévocable de vivre dans la volonté de Dieu.
4. La personnalité est créative et relativement libre de l’influence des événements passés.
La personnalité permet l’intériorité, un espace interne dans lequel nous sommes relativement libres de causalité antécédente. Notre vie intérieure offre un espace de libre choix dans lequel nous ne réagissons pas impuissants aux stimuli externes, comme c’est le cas avec l’esprit animal. Nous pouvons dépasser toute mesure de relance donnée. Nous pouvons au contraire ouvrir en nous une zone « d’attention libre » dans laquelle nous pouvons nous engager dans une réflexion suivie de choix créatifs. « [La personnalité] n’est pas entièrement soumise aux entraves des causes antécédentes. Elle est relativement créative ou cocréative. » LU 112:0.5 Seuls les êtres personnels sont auto-observateurs ou auto-réflexifs, c’est-à-dire capables de rassembler leurs pensées et leurs sentiments et de choisir calmement une direction d’action particulière. Les personnalités possèdent, au moins en potentiel, l’espace interne qui ouvre la capacité intellectuelle nécessaire pour penser, planifier, évaluer et choisir parmi les options. Et c’est une autre façon de dire que les êtres personnels sont des êtres moraux et créateurs, capables de reconnaître et d’adorer la source de toute personnalité.
5. Le personnel est primordial, toujours « supérieur » aux autres parties du soi.
La personnalité est notre attribut le plus élevé, tout comme elle est la principale caractéristique de Dieu. Comme Dieu en tant que Père Universel est antérieur à sa création, la personnalité humaine transcende et a le potentiel de contrôler tous les domaines de la réalité énergétique. « La personnalité se superpose à l’énergie. » LU 0:5.4 Elle a des prérogatives qui sont logiquement supérieures à celles de toutes les autres énergies du moi humain (corps, esprit, âme ou esprit). « Quand elle est conférée à des créatures matérielles évolutionnaires, elle fait que l’esprit s’efforce de maitriser l’énergie-matière par l’intermédiaire du mental. » LU 112:0.6 La personnalité confère le précieux pouvoir de choix libre, permettant à l’intellect mortel de choisir parmi des valeurs plus élevées provenant de nos impulsions spirituelles. Nous utilisons le médium mental pour faire les choix qui conduisent à la maîtrise de soi en relation avec les systèmes énergétiques vivants du soi. C’est une autre façon de dire que la personnalité est « causale », car elle est la source d’une conscience de soi qui favorise la maîtrise de soi et l’unification équilibrée de tous les facteurs de l’individualité.
6. La personnalité n’a pas d’identité, mais est plutôt l’hôte de l’identité ; il unifie et systématise les éléments de l’individualité autour des identités choisies.
Nous avons vu qu’au début nos identifications sont partielles et étroites. Ces limites choisies par nous-mêmes ou imposées par la culture, souvent ancrées dans la peur, sont remises en question lorsque nous nous trouvons inévitablement confrontés à des réalités plus vastes. Une adaptation saine face à de tels défis nous conduit à choisir une identité plus inclusive, ce qui se traduit par une conscience de soi d’ordre supérieur. Nous intégrons plus dans notre domaine d’individualité et devenons finalement centrés sur Dieu. Au plus haut niveau, nous pouvons nous identifier à la « conscience du témoin » elle-même, demeurant dans une conscience indépendante de tout phénomène intérieur ou extérieur perceptible. Nous abandonnons n’importe quelle partie donnée ; nous choisissons plutôt le tout. Tel est l’état théorique non duel du Vrai Soi.
Techniquement parlant, la personnalité est une fonction transcendante qui (inconsciemment) unifie et systématise la conscience de soi à n’importe quel niveau d’atteinte, haut ou bas. Les personnes confuses, éclatées, traumatisées ou dissociées manquent d’unité dans leur sens d’elles-mêmes parce qu’elles sont incapables ou peu disposées à s’adapter aux réalités données dans leur expérience. C’est pourquoi ils semblent particulièrement instables et manquent de cohérence dans leur comportement. Mais les bouddhistes ont également raison de dire que même chez les plus sains d’entre nous, la conscience peut sembler n’avoir aucun centre stable. Néanmoins, la personnalité unifie tranquillement ce qu’elle peut, même chez ceux qui sont mentalement dérangés. Une personne qui n’est pas claire quant au but de sa vie, qui est sujette à des émotions contradictoires ou qui se trompe elle-même, est une personne divisée. Ces personnes peuvent même être fourbes. Nous pouvons penser qu’ils ne sont pas dignes de confiance. En pratique, une personne unifiée est une personne qui a suffisamment réfléchi sur ses buts et objectifs de vie dans la prière et l’introspection pour permettre à sa personnalité de faire son travail principal : le travail systématique d’unification de son système énergétique vivant de manière équilibrée. [10] La base théologique de cette fonction est la prémisse que Dieu est unité ; Dieu est un dans la perfection existentielle. Par amour et respect pour nous, le Dieu éternel nous invite à l’unité et à la perfection, que nous pouvons atteindre avec le temps comme un accomplissement hautement personnel rendu possible par les attributs intrinsèques de la personnalité. Le don de la personnalité de Dieu – un don direct de Dieu – est capable de conférer une unité croissante à un être en évolution. «Le dessein de l’évolution cosmique est d’atteindre l’unité de la personnalité.» LU 112:2.15
7. Nous sommes des créatures sociales qui aspirent à appartenir ; la personnalité est spontanément sensible à la présence d’autres personnes.
« La personnalité réagit directement à la présence d’une autre personnalité. » LU 112:0.13 La personnalité n’est pas locale – un « champ unifié » qui nous enveloppe, également connu sous le nom de circuit de personnalité de Dieu. Une fois que nous franchissons le seuil de ce champ non local du moi personnel, nous – en tant que personnes – découvrons que les autres personnes sont attirantes pour nous en général. Chacun que nous rencontrons est adorable à sa manière. Ils sont comme une fractale de la Personne Divine – qui, après tout, est en premier lieu la source de toutes ces personnalités uniques. La participation de chacun de nous au champ unifié de la personnalité nous rend intrinsèquement sensibles et reconnaissants envers la présence personnelle des autres.
Surtout lorsque nous rencontrons ceux qui nous sont chers, nous n’observons pas seulement les détails de leur visage, de leur âge, de leur tenue vestimentaire, de leur attitude, de leur discours ou de leur comportement ; nous prenons en compte la personne dans sa totalité. Nous constaterons peut-être que nous adorons leur personnalité, telle qu’elle est. Nous pouvons avoir l’intuition de la beauté de l’unité transcendante du caractère distinctif indubitable d’une présence personnelle unique. La personnalité est comme une version cosmique de la loi de l’attraction. Lorsque vous êtes près de moi, je résonne naturellement et immédiatement avec vous, par rapport aux choses ou événements non personnels dans la pièce. Cela se produit, non pas parce que vous pourriez m’être utile, mais simplement parce que vous êtes une autre personnalité. Dans les moments de prière, d’adoration ou de célébration, vous et moi pouvons tomber encore plus loin dans ce domaine délicieux de notre unité sacrée.
Théologiquement, notre égalité cosmique provient de la Source de toute personnalité : le Dieu de la personnalité. C’est une autre manière de dire que le don divin de la personnalité confère une conscience morale, qui à son tour mûrit en amour, en considération mutuelle de personnalités entières, et qui trouve son accomplissement dans la contemplation et l’union avec la Personnalité Originelle. Aimer les autres est une reconnaissance de leur unicité irréductible et infinie, de leurs qualités personnelles rayonnantes qui, en fin de compte, désignent et participent à l’Infini lui-même.
Dans le vrai sens du mot, l’amour implique une estime mutuelle de personnalités entières, qu’elles soient humaines ou divines, ou humaines et divines. Des fractions du moi peuvent fonctionner de nombreuses façons — réfléchir, ressentir, souhaiter — mais seuls les attributs coordonnés de la personnalité entière sont focalisés dans une action intelligente. Tous ces pouvoirs sont associés à la dotation spirituelle du mental mortel quand un être humain aime sincèrement et de façon désintéressée un autre être, humain ou divin.
Tous les concepts humains de la réalité sont basés sur l’hypothèse que la personnalité humaine est actuelle. Tous les concepts des réalités suprahumaines sont basés sur l’expérience de la personnalité humaine avec les réalités cosmiques et dans ces réalités cosmiques de certaines entités spirituelles et personnalités divines associées. Dans l’expérience humaine, tout ce qui n’est pas spirituel, sauf la personnalité, est un moyen en vue d’une fin. Toute véritable relation entre un mortel et d’autres personnes — humaines ou divines — est une fin en soi. Et une telle association avec la personnalité de la Déité est le but éternel de l’ascension de l’univers. (LU 112:2.7-8)
Et à partir de là, nous pouvons logiquement passer à la Règle d’Or et à toutes les autres normes de conduite éthique. La fraternité de l’humanité, que Jésus est venu proclamer, est possible parce que le Dieu de toute personnalité est la source unique de toute personnalité, également pour chacun de nous. En fin de compte, qui a besoin d’une définition de la personnalité quand on peut expérimenter et savourer directement ses délices ? Et si aucune personne humaine n’est présente, nous pouvons toujours communier avec la présence partout de la Personne Divine.
L’hypothèse du Soi Unique et le Livre d’Urantia soutiennent la grande idée selon laquelle chaque instance de personnalité doit être absolument unique. Mais qu’est-ce qui peut expliquer l’explosion continue d’êtres uniques et expérientiels qui peuplent la planète Terre, et vraisemblablement toutes les autres planètes habitées ? Chaque perspective singulière fournie par chaque personne doit avoir une valeur ultime. Il doit avoir un but transcendantal. Dans un certain sens, comme je l’ai soutenu, la personnalité humaine permet au Dieu existentiel – un être infini et parfait qui existe en dehors de l’espace et du temps – d’avoir quelque chose d’impossible à obtenir autrement : une expérience complète des domaines évolutifs sous-infinis alors qu’ils évoluent lentement. évoluer vers la perfection. Nous pourrions dire que Dieu désire avoir une « expérience de tout », et par conséquent a-t-il besoin d’une diversité virtuellement infinie de sujets d’expérience, dont chacun lui fournit son point de vue unique sur l’évolution.
La Personne divine englobe et transcende l’évolution et tous les êtres évolutifs. Nous ne pouvons pas sortir de son cercle d’éternité, mais nous pouvons permettre à Dieu de demeurer avec nous dans notre foyer évolutif de performance de la personnalité. Et cela, en effet, est un amour suprême.
Byron Belitsos (Evolving-Souls.org) a une formation avancée en philosophie, psychologie, histoire et théologie. Il est l’éditeur, éditeur ou co-auteur de nombreux livres acclamés, dont beaucoup étaient liés à la Révélation d’Urantia. Étudiant du Livre d’Urantia depuis plus de quatre décennies, il a largement parlé de ses enseignements lors de conférences et dans des programmes de radio et de télévision. Cet essai est extrait de son prochain livre Votre âme en évolution : la spiritualité cosmique de. la Révélation Urantia Byron réside à San Rafael, en Californie.
Voir les premiers chapitres de Your Unique Self : The Radical Path to Personal Enlightenment (Integral Publishers, 2012). ↩︎
« La théorie du cœur du soi unique est la cartographie des trois stations distinctes du soi : le soi séparé, le vrai soi et le soi unique. À travers ce voyage, nous réalisons que le personnel n’est pas laissé de côté mais évolue plutôt. [Nous devons] transcender la nature personnelle étroite de la personnalité séparée pour que le Vrai Soi impersonnel de l’illumination classique émerge. Mais le but de l’illumination est un plus personnel et non un inconvénient personnel. La réalisation la plus profonde du Vrai Soi est le Soi Unique. Cette troisième station de réalisation du Soi Unique ramène le personnel en ligne comme l’expression même de l’illumination à travers le visage personnel de l’essence et du vide. La station du Vrai Soi constate que le nombre total de Vrai Soi est Un. Ceci, cependant, n’est vrai que dans le domaine de l’Unité non manifestée, car il n’y a de Vrai Soi nulle part dans le monde manifesté. Pourquoi? Parce que l’éveil de chaque individu à cette Unité se produit à travers sa propre perspective unique. De cette façon, Vrai Soi + Perspective = Soi Unique. Toute expérience du Vrai Soi sans forme, lorsqu’elle se manifeste à travers un individu, se manifeste comme le Soi Unique. Donc, je le répète, il n’y a de Vrai Soi nulle part dans le monde manifesté ; il y a toujours une perspective. Voir « Soi unique : pourquoi c’est important », de Marc Gafni. Consulté le 16 novembre 2015 à : http://www.uniqueself.com/unique-self-theory/unique-self-basics/marc-gafni-on-unique-self/unique-selfwhy-it-matters/. ↩︎
L’essence de cette perspective est l’âme, selon la Révélation Urantia. Dans cet état, nous avons transféré notre siège d’identité à l’âme elle-même. ↩︎
Ibid, p. 18. ↩︎
Voir par exemple Conscious Evolution (New World Library, 2015). ↩︎
Ibid, p. 40 ↩︎
Ibid, p. 29 ↩︎
Ici et tout au long de cette section, je m’inspire particulièrement de George Park, philosophe indépendant et auteur de « Personnalité et homme », paru pour la première fois dans Urantia Fellowship Herald (2007). http://www.urantia-book.org/archive/newsletters/herald/. Park croit également que la personnalité s’acquiert à la naissance, ou éventuellement à la conception. Je suis redevable au travail de George. ↩︎
Voir par exemple « Le vrai soi, le soi unique et l’infinité de l’intimité », accessible à http://www.ievolve.org/true-self-unique-self-and-the-infinity-of-intimacy/. ↩︎
« La caractéristique unique de la personnalité [de Jésus] n’était pas tant sa perfection que sa symétrie, son unification exquise et équilibrée. » LU 100:7.1 ↩︎