© 2014 Urantia Foundation
0:0.1 DANS LE MENTAL des mortels d’Urantia — ce nom étant celui de votre monde — il existe une grande confusion quant à la signification des termes tels que Dieu, divinité et déité. Les êtres humains sont dans une confusion et une incertitude plus grandes encore lorsqu’il s’agit des relations entre les personnalités divines désignées par ces nombreuses appellations. À cause de cette pauvreté des concepts associée à tant de confusion dans l’idéation, j’ai été chargé de formuler cet exposé liminaire pour expliquer les significations qu’il faudrait attacher à certains symboles verbaux tels qu’ils peuvent être employés dans la suite des présents fascicules que le corps des révélateurs de vérité d’Orvonton a été autorisé à traduire dans la langue anglaise d’Urantia.
[2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15][16][17][18][19]
[1][2][3]
0:0.2 Dans notre effort pour étendre la conscience cosmique et rehausser la perception spirituelle, il est extrêmement difficile de présenter des concepts élargis et une vérité avancée alors que nous sommes limités par l’emploi d’un langage restreint du royaume. Cependant, notre mandat nous exhorte à faire tous nos efforts pour transmettre nos significations en utilisant les symboles verbaux de la langue anglaise. On nous a recommandé de n’introduire de nouveaux termes que si l’on ne pouvait trouver dans la terminologie anglaise aucune expression propre à illustrer ces nouveaux concepts, fût-ce partiellement ou même en en déformant plus ou moins le sens.[9][20][21][22][23][24][25][26][27][28][29][30][31][32][33][34][35][36][37][38][39][40][41][42][43][44][45][46][47][48][49][50][51][52][53][54][55][56][57][1][4][5][6]
0:0.3 Dans l’espoir de faciliter la compréhension et d’éviter la confusion chez tout mortel qui lira attentivement ces fascicules, nous estimons sage d’exposer, dans ce préambule, un aperçu des sens qu’il faut attacher à de nombreux mots qui vont être employés pour désigner la Déité et certains concepts associés des choses, des significations et des valeurs de la réalité universelle.[58][59][60]
0:0.4 Mais, pour formuler cette Introduction de définitions et de limitations de terminologie, il est nécessaire d’anticiper sur l’usage de ces termes dans les présentations subséquentes. Cette Introduction n’est donc pas un exposé complet par lui-même ; ce n’est qu’un guide de définitions destiné à aider les lecteurs des fascicules suivants traitant de la Déité et de l’univers des univers. Ces fascicules ont été formulés par une commission d’Orvonton envoyée sur Urantia à cet effet.[58][61][6]
0:0.5 Votre monde, Urantia, est l’une des nombreuses planètes habitées similaires comprises dans l’univers local de Nébadon. Cet univers, avec d’autres créations similaires, forme le superunivers d’Orvonton dont la capitale est Uversa, d’où vient notre commission. Orvonton est l’un des sept superunivers évolutionnaires du temps et de l’espace qui entourent l’univers central de Havona, la création sans commencement ni fin de perfection divine. Au cœur de cet univers éternel et central, se trouve l’Ile du Paradis, immobile, centre géographique de l’infinité et demeure du Dieu éternel.[33][61][62][63][64][65][66][67][7][8][9][10][11][12]
0:0.6 Nous appelons généralement grand univers, l’association des sept superunivers évoluants et de l’univers central et divin. Ce sont les créations présentement organisées et habitées. Elles font toutes partie du maitre univers, qui embrasse aussi les univers de l’espace extérieur inhabités mais en voie de mobilisation.[33]
¶ I. DÉITÉ ET DIVINITÉ
0:1.1 L’univers des univers présente des phénomènes d’activités de déité à divers niveaux de réalités cosmiques, de significations mentales et de valeurs spirituelles, mais tous ces ministères — personnels ou autres — sont divinement coordonnés.[9][68][69][70][71]
0:1.2 LA DÉITÉ est personnalisable en tant que Dieu, elle est prépersonnelle et superpersonnelle selon des voies non entièrement compréhensibles à l’homme. La Déité est caractérisée par la qualité d’unité — actuelle ou potentielle — sur tous les niveaux supramatériels de réalité. Les créatures comprennent le mieux cette qualité unifiante en tant que divinité.[72][73][74][14][22][23][29]
0:1.3 La Déité fonctionne sur les niveaux personnel, prépersonnel et superpersonnel. La Déité totale est fonctionnelle sur les sept niveaux suivants :[33][68][72][75][14][17][18][20][24][26]
0:1.4 1. Statique — Déité contenue en soi et existant en soi.[13][26]
0:1.5 2. Potentiel — Déité se voulant elle-même et ayant son but en soi.[76][20][31]
0:1.6 3. Associatif — Déité personnalisée en soi et divinement fraternelle.
0:1.7 4. Créatif — Déité distributive d’elle-même et divinement révélée.[20]
0:1.8 5. Évolutionnaire — Déité expansive par elle-même et identifiée à la créature.[13][20]
0:1.9 6. Suprême — Déité expérientielle d’elle-même et unifiant la créature avec le Créateur. Déité fonctionnant sur le premier niveau d’identification avec les créatures en tant que supercontrôleurs de l’espace-temps du grand univers et parfois dénommée la Suprématie de la Déité.[33][77][18][19][20]
0:1.10 7. Ultime — Déité se projetant d’elle-même et transcendant l’espace-temps. Déité omnipotente, omnisciente et omniprésente. Déité fonctionnant sur le deuxième niveau d’expression de divinité unifiante en tant que supercontrôleurs efficaces et soutiens absonites du maitre univers. Comparée au ministère des Déités auprès du grand univers, cette fonction absonite dans le maitre univers équivaut au supercontrôle et au supersoutien universels parfois dénommée l’Ultimité de la Déité.[33][68][14][15][16][17][18][19][20]
0:1.11 Le niveau fini de réalité est caractérisé par la vie de créature et les limitations spatiotemporelles. Les réalités finies peuvent ne pas avoir de fin, mais elles ont toujours un commencement — elles sont créées. Le niveau de Déité de la Suprématie peut être conçu comme une fonction relative aux existences finies.[78][18][21][22]
0:1.12 Le niveau absonite de réalité est caractérisé par les choses et les êtres sans commencement ni fin et par la transcendance du temps et de l’espace. Les absonitaires ne sont pas créés ; ils sont extériorisés — tout simplement : ils sont. Le niveau de Déité de l’Ultimité implique une fonction relative aux réalités absonites. Où que ce soit dans le maitre univers, quand le temps et l’espace sont transcendés, ce phénomène absonite est un acte de l’Ultimité de la Déité.[3][33][79][80][81][82][83][84][85][14][16][17][23][24]
0:1.13 Le niveau absolu est sans commencement, sans fin, sans temps et sans espace. Par exemple : au Paradis, le temps et l’espace n’existent pas. Le statut espace-temps du Paradis est absolu. Ce niveau est celui de la Trinité atteint existentiellement par les Déités du Paradis, mais ce troisième niveau d’expression de Déité unifiante n’est pas expérientiellement pleinement unifié. Quels que soient le moment, le lieu et la manière dont fonctionne le niveau absolu de la Déité, les valeurs et les significations de l’absolu-Paradis sont manifestes.[3][82][86][87][88][89][90][91][8][9][10][16][25][26][27][28]
0:1.14 La Déité peut être existentielle comme dans le Fils Éternel, expérientielle comme dans l’Être Suprême, associative comme en Dieu le Septuple, indivise comme dans la Trinité du Paradis.[3][92][14][23][26]
0:1.15 La Déité est la source de tout ce qui est divin. La Déité est caractéristiquement et invariablement divine, mais tout ce qui est divin n’est pas nécessairement Déité, bien que devant être coordonné avec la Déité et tendre vers quelque phase d’unité avec la Déité — spirituelle, mentale ou personnelle.[93][14][23][29]
0:1.16 LA DIVINITÉ est la qualité caractéristique, unificatrice et coordinatrice de la Déité.[3][86][87][93][94][16][30][31]
0:1.17 La divinité est intelligible aux créatures en tant que vérité, beauté et bonté. Elle se traduit dans la personnalité en tant qu’amour, miséricorde et ministère. Elle est révélée sur les niveaux impersonnels en tant que justice, pouvoir et souveraineté.[1][86][87][93][94][95][96][97][98][99][14][23][29][32]
0:1.18 La divinité peut être parfaite — complète — comme sur les niveaux existentiels et les niveaux des créateurs, niveaux de perfection paradisiaque ; elle peut être imparfaite, comme sur le niveau expérientiel et le niveau des créatures évolutionnaires de l’espace-temps ; elle peut aussi être relative, ni parfaite ni imparfaite, comme sur certains niveaux de relations existentielles-expérientielles de Havona.[1]
0:1.19 Lorsque nous essayons de concevoir la perfection dans toutes les phases et formes de relativité, nous rencontrons sept types concevables :[100][101][102][103][17]
0:1.20 1. Perfection absolue sous tous les aspects.[71][12]
[1]
0:1.21 2. Perfection absolue dans certaines phases et perfection relative sous tous les autres aspects.
0:1.22 3. Des aspects absolus, relatifs et imparfaits en associations variées.
0:1.23 4. Perfection absolue sous certains rapports et imperfection sous tous les autres.
0:1.24 5. Perfection absolue dans aucune direction, perfection relative dans toutes les manifestations.[104]
0:1.25 6. Perfection absolue dans aucune phase, perfection relative dans certaines, imparfaite dans les autres.
0:1.26 7. Perfection absolue dans aucun attribut, imperfection dans tous.
¶ II. DIEU
0:2.1 Les créatures mortelles évoluantes éprouvent un besoin irrésistible de symboliser leurs concepts finis de Dieu. La conscience du devoir moral de l’homme et son idéalisme spirituel représentent un niveau de valeurs — une réalité expérientielle — qu’il est difficile de symboliser.[3][106][107][271]
0:2.2 La conscience cosmique implique la reconnaissance d’une Cause Première, la seule et unique réalité sans cause. Dieu, le Père Universel, fonctionne sur trois niveaux de Déité-personnalité, de valeur subinfinie et d’expression de divinité relative :[3][75][92][108][109][217][272][275][14][18][22][23][33][76]
0:2.3 1. Prépersonnel — comme dans le ministère des fragments du Père, tels que les Ajusteurs de Pensée.[3][273][76]
0:2.4 2. Personnel — comme dans l’expérience évolutionnaire des êtres créés et procréés.[108][76]
0:2.5 3. Superpersonnel — comme dans l’existence extériorisée de certains êtres absonites et associés.[18]
0:2.6 DIEU est un symbole verbal désignant toutes les personnalisations de la Déité. Il faut définir différemment ce terme pour chaque niveau personnel de fonction de la Déité et il faut encore le redéfinir plus explicitement à l’intérieur de chacun de ces niveaux. En effet, on peut employer le mot pour désigner les diverses personnalisations coordonnées et subordonnées de la Déité, par exemple les Fils Créateurs Paradisiaques — les pères des univers locaux.[3][58][75][14][29][34]
0:2.7 On peut comprendre le mot Dieu tel que nous nous en servons :
0:2.8 Par désignation — comme Dieu le Père.
0:2.9 Par le contexte — comme lorsqu’il est employé dans la discussion d’un niveau particulier de déité ou d’une association de déité. Quand il y a doute sur l’interprétation exacte du mot Dieu, il serait bon de s’y référer comme désignant la personne du Père Universel.[3]
0:2.10 Le mot Dieu dénote toujours la personnalité. Le mot Déité peut se référer ou non à des personnalités de divinité.[3][72][73][110][111][112][113][114][14]
0:2.11 Dans les présents fascicules, le mot DIEU est employé avec les significations suivantes :[3][115][24]
0:2.12 1. Dieu le Père — Créateur, Contrôleur et Soutien
[1][2][3]. Le Père Universel, la Première Personne de la Déité.[116][24]
0:2.13 2. Dieu le Fils — Créateur Coordonné, Contrôleur d’Esprit et Administrateur Spirituel. Le Fils Éternel, la Seconde Personne de la Déité.
0:2.14 3. Dieu l’Esprit — Acteur Conjoint, Intégrateur Universel, Dispensateur du Mental. L’Esprit Infini, la Troisième Personne de la Déité.[2][112][18]
0:2.15 4. Dieu le Suprême — le Dieu du temps et de l’espace, s’actualisant ou évoluant[4]. Déité personnelle réalisant, en association, l’accomplissement expérientiel de l’espace-temps : l’identité créature-Créateur. L’Être Suprême fait personnellement l’expérience d’accomplir l’unité de la Déité, en tant que Dieu évoluant et expérientiel des créatures évolutionnaires du temps et de l’espace.[116][14][23][28][71]
0:2.16 5. Dieu le Septuple — Personnalité de Déité fonctionnant effectivement n’importe où dans le temps et l’espace. Les Déités personnelles du Paradis et leurs associés créateurs fonctionnant en deçà et au-delà des frontières de l’univers central et personnalisant le pouvoir, en tant qu’Être Suprême, sur le premier niveau de créature où se révèle, dans le temps et l’espace, la Déité unifiante. Ce niveau est le grand univers, la sphère où les personnalités du Paradis descendent dans l’espace-temps, en association réciproque avec les créatures évolutionnaires qui montent dans l’espace-temps.[78][13][18][20][31]
0:2.17 6. Dieu l’Ultime — Le Dieu en cours d’extériorisation du supertemps et de l’espace transcendé. Le second niveau expérientiel où se manifeste la Déité unifiante. Dieu l’Ultime implique la réalisation acquise de la synthèse des valeurs superpersonnelles-absonites, des valeurs de l’espace-temps transcendé et des valeurs expérientielles qui ont été extériorisées ; ces valeurs étant coordonnées sur les niveaux créatifs finals de réalité de Déité.[117][118][119][7][14][16][17][18][20][24][31][35][71][76]
0:2.18 7. Dieu l’Absolu — Le Dieu qui expérimente des valeurs superpersonnelles transcendées et des significations de la divinité transcendées, maintenant existentiel comme Absolu de Déité. C’est le troisième niveau d’expansion et d’expression de Déité unifiante. À ce niveau supercréateur, la Déité fait l’expérience de l’épuisement du potentiel personnalisable, rencontre la complétude de la divinité et voit s’épuiser la capacité de se révéler à des niveaux successifs et progressifs de personnalisations différentes. Maintenant, la Déité rencontre l’Absolu Non Qualifié, se heurte à lui et fait l’expérience de son identité avec lui.[120][271][13][14][17][18][19][20][22][23][26][31][72][77]
¶ III. LA SOURCE-CENTRE PREMIÈRE
0:3.1 La réalité infinie et totale est existentielle en sept phases et sous l’aspect de sept Absolus coordonnés :[121][24]
0:3.2 1. La Source-Centre Première.[68]
0:3.3 2. La Source-Centre Deuxième.
0:3.4 3. La Source-Centre Troisième.
0:3.5 4. L’Ile du Paradis.
0:3.6 5. L’Absolu de Déité.
0:3.7 6. L’Absolu Universel.
0:3.8 7. L’Absolu Non Qualifié.
0:3.9 Dieu, en tant que Source-Centre Première, est primordial — de manière non qualifiée — par rapport à la réalité totale. La Source-Centre Première est infinie aussi bien qu’éternelle et n’est donc limitée ou conditionnée que par volition[5].[14][23][37]
0:3.10 Dieu — le Père Universel — est la personnalité de la Source-Centre Première et, comme tel, il maintient des relations personnelles de contrôle infini sur toutes les sources-centres coordonnées et subordonnées. Un tel contrôle est personnel et infini en potentiel, bien qu’il puisse ne jamais fonctionner effectivement en raison de la perfection de la fonction de ces sources-centres et de ces personnalités coordonnées et subordonnées.[9][122][123][3][14][23][29][36][66]
0:3.11 La Source-Centre Première est donc primordiale dans tous les domaines : déifiés ou non déifiés, personnels ou impersonnels, actuels ou potentiels, finis ou infinis. Nulle chose ou être, nulle relativité ou finalité n’existent, sauf en relation directe ou indirecte avec la primauté de la Source-Centre Première et sous sa dépendance.[9][222][36][66]
0:3.12 La Source-Centre Première est reliée à l’univers comme suit :[124][125]
0:3.13 1. Les forces de gravité des univers matériels convergent au centre de gravité du bas Paradis. C’est précisément pourquoi la position géographique de sa personne est éternellement fixée en relation absolue avec le centre d’énergie-force du plan inférieur ou matériel du Paradis. Mais la personnalité absolue de la Déité existe sur le plan supérieur ou spirituel du Paradis.[126][127][37]
0:3.14 2. Les forces mentales convergent dans l’Esprit Infini ; le mental cosmique différentiel et divergent converge dans les Sept Maitres Esprits ; le mental du Suprême, se factualisant en tant qu’expérience de l’espace-temps converge dans Majeston.[3][121][15][31][38]
0:3.15 3. Les forces d’esprit de l’univers convergent dans le Fils Éternel.[128]
0:3.16 4. La capacité illimitée d’action de déité réside dans l’Absolu de Déité.
0:3.17 5. La capacité illimitée de réaction d’infinité existe dans l’Absolu Non Qualifié.
0:3.18 6. Les deux Absolus — Qualifié et Non Qualifié — sont coordonnés et unifiés par l’Absolu Universel et en lui.[20]
0:3.19 7. La personnalité potentielle d’un être moral évolutionnaire ou de tout autre être moral est centrée dans la personnalité du Père Universel.[122]
0:3.20 La RÉALITÉ, telle qu’elle est comprise par les êtres finis, est partielle, relative et vague. Le maximum de réalité de la Déité pleinement compréhensible aux créatures évolutionnaires finies est contenu dans l’Être Suprême. Toutefois, il y a des réalités antécédentes et éternelles, des réalités superfinies, qui sont ancestrales par rapport à cette Déité Suprême des créatures évolutionnaires de l’espace-temps. En essayant de dépeindre l’origine et la nature de la réalité universelle, nous sommes obligés d’employer la technique de raisonnement de l’espace-temps pour atteindre le niveau du mental fini. C’est pourquoi il nous faut présenter beaucoup d’évènements simultanés de l’éternité comme étant des opérations séquentielles.[129][39][40]
0:3.21 Une créature de l’espace-temps considèrerait l’origine et la différentiation de la Réalité comme suit : l’éternel et infini JE SUIS accomplit la libération de la Déité des entraves de l’infinité non qualifiée, en exerçant son libre arbitre inhérent et éternel, et ce divorce d’avec l’infinité non qualifiée produisit la première tension de divinité absolue. Cette tension différentielle d’infinité est résolue par l’Absolu Universel qui fonctionne pour unifier et coordonner l’infinité dynamique de la Déité Totale et l’infinité statique de l’Absolu Non Qualifié.[2][112][121][130][131][132][133][220][14]
0:3.22 Dans cette opération originelle, le JE SUIS théorique aboutit à la réalisation de la personnalité en devenant le Père Éternel du Fils Originel et devenant simultanément l’Éternelle Source de l’Ile du Paradis. Coexistants avec la différenciation du Fils d’avec le Père et en présence du Paradis, apparurent la personne de l’Esprit Infini et l’univers central de Havona. Avec l’apparition de la Déité personnelle coexistante, le Fils Éternel et l’Esprit Infini, le Père échappa, en tant que personnalité, à sa diffusion dans l’ensemble du potentiel de la Déité Totale, ce qui autrement aurait été inévitable. Dès lors, ce n’est plus qu’en association de Trinité avec ses deux égaux en Déité que le Père remplit tout le potentiel de la Déité. En même temps, la Déité expérientielle s’actualise de manière croissante sur les niveaux divins de Suprématie, d’Ultimité et d’Absoluité.[110][121][132][134][135][136][13][14][41][76]
0:3.23 Le concept du JE SUIS est une concession philosophique que nous faisons au mental fini de l’homme lié au temps et enchainé à l’espace, à l’impossibilité pour la créature de comprendre les existences d’éternité, les réalités et les relations sans commencement ni fin[6]. Pour la créature de l’espace-temps, il faut que toutes choses aient un commencement, à la seule exception de L’UNIQUE SANS CAUSE — la cause primordiale des causes. C’est pourquoi nous conceptualisons ce niveau de valeur philosophique comme le JE SUIS, en enseignant en même temps à toutes les créatures que le Fils Éternel et l’Esprit Infini sont coéternels avec le JE SUIS. En d’autres termes, il n’y a jamais eu d’époque où le JE SUIS n’était pas le Père du Fils et, avec ce dernier, le Père de l’Esprit.[126][137][138][242][13][14][16][42]
0:3.24 L’Infini est employé pour dénoter la plénitude — la finalité — impliquée par la primauté de la Source-Centre Première. Le JE SUIS théorique est pour la créature une extension philosophique de « l’infinité de la volonté », mais l’Infini est un niveau de valeur actuel représentant l’intension d’éternité de la véritable infinité du libre arbitre absolu et sans entrave du Père Universel. Ce concept est parfois désigné par l’Infini-Père.[110][112][13]
0:3.25 Une grande part de la confusion qu’éprouvent tous les ordres d’êtres supérieurs et inférieurs au cours de leurs efforts pour découvrir l’Infini-Père est inhérente à leurs possibilités limitées de compréhension. La primauté absolue du Père Universel n’est pas apparente sur les niveaux subinfinis. Il est donc probable que seuls le Fils Éternel et l’Esprit Infini connaissent véritablement le Père en tant qu’infinité ; pour toutes les autres personnalités, un tel concept représente l’exercice de la foi.[138][139][140][141]
¶ IV. RÉALITÉ D’UNIVERS
0:4.1 La réalité s’actualise différentiellement sur divers niveaux de l’univers ; la réalité a son origine dans et par la volition infinie du Père Universel et elle est réalisable en trois phases primordiales sur de nombreux niveaux différents d’actualisation de l’univers :[39][43]
0:4.2 1. La réalité non déifiée s’étend depuis les domaines d’énergie du non personnel jusqu’aux domaines de réalité des valeurs non personnalisables de l’existence universelle et même jusqu’en présence de l’Absolu Non Qualifié.[222]
0:4.3 2. La réalité déifiée embrasse tous les potentiels de Déité infinie s’étendant à travers tous les domaines de la personnalité depuis le fini le plus bas jusqu’à l’infini le plus élevé. Elle inclut ainsi le domaine de tout ce qui est personnalisable et davantage allant jusqu’à la présence de l’Absolu de Déité.[122]
0:4.4 3. La réalité interassociée. La réalité d’univers est présumée déifiée ou non déifiée, mais, pour les êtres subdéifiés, il existe un vaste domaine de réalité interassociée, potentiel et s’actualisant, qu’il est difficile d’identifier. Une grande partie de cette réalité coordonnée est englobée dans les royaumes de l’Absolu Universel.[142]
0:4.5 Voici le concept primordial de la réalité originelle : le Père initie et maintient la Réalité. Les différentiels primordiaux de la réalité sont le déifié et le non déifié — l’Absolu de Déité et l’Absolu Non Qualifié. La relation primordiale est la tension entre les deux. Cette tension de divinité, initiée par le Père, est parfaitement résolue par l’Absolu Universel et éternisée en tant qu’Absolu Universel.[143][220][20][24]
0:4.6 Vue de l’espace et du temps, la réalité est encore divisible comme suit :[43]
0:4.7 1. Actuelle et potentielle. Réalités existant dans leur plénitude d’expression en contraste avec celles qui comportent une capacité de croissance non dévoilée. Le Fils Éternel est une actualité spirituelle absolue ; l’homme mortel est, dans une grande mesure, une potentialité spirituelle non réalisée.[44]
0:4.8 2. Absolue et subabsolue. Les réalités absolues sont des existences d’éternité. Les réalités subabsolues sont projetées sur deux niveaux : Absonites — ces réalités sont relatives par rapport au temps et à l’éternité. Finies — ces réalités sont projetées dans l’espace et actualisées dans le temps.[79]
0:4.9 3. Existentielle et expérientielle. La Déité Paradisiaque est existentielle, mais le Suprême et l’Ultime qui émergent sont expérientiels.
0:4.10 4. Personnelle et impersonnelle. L’expansion de la Déité, l’expression de la personnalité et l’évolution de l’univers sont conditionnées pour toujours par l’acte de libre arbitre du Père qui a définitivement établi une séparation entre, d’une part les significations et les valeurs d’actualité et de potentialité concernant le mental, l’esprit et le personnel convergeant dans le Fils Éternel, et d’autre part les choses qui convergent dans l’Ile éternelle du Paradis et qui lui sont inhérentes.
0:4.11 LE PARADIS est un terme qui inclut les Absolus focaux personnels et non personnels de toutes les phases de la réalité d’univers[7]. Qualifié convenablement, le Paradis peut désigner toutes les formes de réalité, Déité, divinité, personnalité et énergie — spirituelle, mentale ou matérielle. Elles partagent toutes le Paradis comme lieu d’origine, de fonction et de destinée en ce qui concerne les valeurs, les significations et l’existence factuelle.[112][136][45]
0:4.12 L’Ile du Paradis — Le Paradis, sans autre qualification, est l’Absolu du contrôle matériel-gravitationnel de la Source-Centre Première. Le Paradis est sans mouvement et il est la seule chose immobile dans l’univers des univers. L’Ile du Paradis a un emplacement dans l’univers mais pas de position dans l’espace. Cette Ile éternelle est la source effective des univers physiques — passés, présents et futurs. L’Ile nucléaire de Lumière est dérivée de la Déité, mais on ne saurait dire qu’elle est Déité. Les créations matérielles ne sont pas non plus une partie de la Déité, elles en sont une conséquence.[82][90][126][132][133][144][145][8][9][10][37][45]
0:4.13 Le Paradis n’est pas un créateur. Il est un contrôleur unique de nombreuses activités d’univers. Il contrôle bien plus qu’il ne réagit. D’un bout à l’autre des univers matériels, le Paradis influence les réactions et la conduite de tous les êtres ayant à faire avec la force, l’énergie et le pouvoir, mais le Paradis est lui-même unique, exclusif et isolé dans les univers. Le Paradis ne représente rien et rien ne représente le Paradis. Il n’est ni une force ni une présence ; il est simplement le Paradis.[136][9][10][31][68]
¶ V. RÉALITÉS DE PERSONNALITÉ
0:5.1 La personnalité est un niveau de réalité déifiée. Elle part du niveau mortel et médian d’activation mentale supérieure d’adoration et de sagesse ; elle passe par le niveau morontiel et spirituel, et va jusqu’à atteindre le statut de finalité de la personnalité. Telle est l’ascension évolutionnaire de la personnalité des mortels et des créatures apparentées, mais l’univers comporte de nombreux autres ordres de personnalités.[76][110][142][146][147][148][149][150][151][152][153][154][155][156][41]
0:5.2 La réalité est sujette à l’expansion universelle, la personnalité à une diversification infinie et toutes deux sont capables d’une coordination avec la Déité presque illimitée et d’une stabilité éternelle. Alors que le champ métamorphique de la réalité non personnelle est nettement limité, nous ne connaissons aucune limite à l’évolution progressive des réalités de personnalité.[152][24]
0:5.3 Sur les niveaux expérientiels atteints, tous les ordres ou valeurs de personnalités sont associables et même cocréateurs. Même Dieu et l’homme peuvent coexister dans une personnalité unifiée comme il est démontré d’une manière si exquise dans le présent statut du Christ Micaël — Fils de l’Homme et Fils de Dieu.[108][134][152][153][157]
0:5.4 Tous les ordres et phases subinfinis de personnalité sont accessibles à l’association et sont potentiellement cocréateurs. Le prépersonnel, le personnel et le superpersonnel sont tous liés ensemble par un potentiel mutuel d’aboutissement coordonné, d’accomplissement progressif et de capacité cocréatrice ; mais jamais l’impersonnel ne se transmue directement en personnel. La personnalité n’est jamais spontanée ; elle est le don du Père du Paradis. La personnalité est surimposée à l’énergie et n’est associée qu’à des systèmes d’énergie vivants ; l’identité peut être associée à des archétypes d’énergie non vivants.[108][110][152][153][158][159][183][186][16][18][45][46][52][76]
0:5.5 Le Père Universel est le secret de la réalité de la personnalité, du don de la personnalité et de la destinée de la personnalité. Le Fils Éternel est la personnalité absolue, le secret de l’énergie spirituelle, des esprits morontiels et des esprits rendus parfaits. L’Acteur Conjoint est la personnalité du mental-esprit, la source de l’intelligence, de la raison et du mental universel. Mais l’Ile du Paradis est non personnelle et extraspirituelle, étant l’essence du corps universel, la source et le centre de la matière physique et le maitre archétype absolu de la réalité matérielle universelle.[2][129][134][136][184][186][3][21][25][41][45]
0:5.6 Ces qualités de réalité universelle sont manifestes dans l’expérience humaine urantienne sur les niveaux suivants :[160][161]
0:5.7 1. Le corps. L’organisme matériel ou physique de l’homme. Le mécanisme électrochimique vivant de nature et d’origine animales.[24][177][179][33]
0:5.8 2. Le mental. Le mécanisme pensant, percevant et ressentant de l’organisme humain. Le total de l’expérience consciente et inconsciente. L’intelligence associée à la vie émotionnelle s’élevant au niveau de l’esprit par l’adoration et la sagesse.[2][88][99][121][162][163][164][165][166][167][168][169][176][177][178][179][182][187][55]
0:5.9 3. L’esprit. L’esprit divin qui habite le mental de l’homme — l’Ajusteur de Pensée. Cet esprit immortel est prépersonnel — il n’est pas une personnalité, bien qu’il soit destiné à devenir une partie de la personnalité de la créature mortelle qui survivra.[24][170][171][172][173][179][47]
0:5.10 4. L’âme. L’âme de l’homme est une acquisition expérientielle. À mesure qu’une créature mortelle choisit de « faire la volonté du Père qui est aux cieux », l’esprit qui l’habite devient le père d’une nouvelle réalité dans l’expérience humaine[8]. Le mental mortel et matériel est la mère de cette même réalité émergente. La substance de cette nouvelle réalité n’est ni matérielle ni spirituelle — elle est morontielle. C’est l’âme émergente et immortelle destinée à survivre à la mort physique et à commencer l’ascension du Paradis.[174][175][176][177][178][179][180][7][11][25][48][49][50][79]
0:5.11 La personnalité. La personnalité de l’homme mortel n’est ni corps, ni mental, ni esprit ; elle n’est pas non plus l’âme. La personnalité est la seule réalité invariante dans l’expérience constamment changeante d’une créature ; et elle unifie tous les autres facteurs associés de l’individualité. La personnalité est le don unique conféré par le Père Universel aux énergies vivantes et associées de la matière, du mental et de l’esprit, et qui survit avec la survivance de l’âme morontielle.[88][110][127][134][149][153][154][177][178][179][181][182][183][184][185][186][187][41][45][51][52]
0:5.12 Morontia est un terme désignant un vaste niveau intermédiaire entre le matériel et le spirituel. Il peut désigner des réalités personnelles ou impersonnelles, des énergies vivantes ou non vivantes. La chaine du tissu morontiel est spirituelle, sa trame est matérielle.[178][188][7][53][54][55]
¶ VI. ÉNERGIE ET ARCHÉTYPE
0:6.1 Nous appelons personnel tout ce qui réagit au circuit de personnalité du Père. Nous appelons esprit tout ce qui réagit au circuit d’esprit du Fils. Nous appelons mental, mental en tant qu’attribut de l’Esprit Infini, mental sous toutes ses phases, tout ce qui réagit au circuit mental de l’Acteur Conjoint. Nous appelons matière — énergie-matière dans tous ses états métamorphiques — tout ce qui répond au circuit de gravité matérielle centré dans le bas Paradis.[271][45][55]
0:6.2 ÉNERGIE est employé comme un terme global appliqué aux domaines spirituel, mental et matériel. Le mot force est employé généralement de la même manière. L’emploi du mot pouvoir ne sert habituellement qu’à désigner le niveau électronique de la matière, la matière du grand univers qui réagit à la gravité linéaire. Pouvoir est également utilisé pour désigner la souveraineté. Nous ne pouvons nous conformer à vos définitions généralement acceptées pour la force, l’énergie et le pouvoir. Votre langage est si pauvre qu’il nous faut assigner à ces termes des significations multiples.[127][139][189][18][21][31][45][47][58]
0:6.3 L’énergie physique est un terme dénotant toutes les phases et formes de mouvement, d’action et de potentiel des phénomènes.[42][47]
0:6.4 En discutant les manifestations d’énergie physique, nous employons généralement les termes de force cosmique, énergie émergente et pouvoir d’univers. Ils sont souvent employés comme suit :[190][37]
0:6.5 1. La force cosmique embrasse toutes les énergies dérivant de l’Absolu Non Qualifié mais ne réagissant pas encore à la gravité du Paradis.[21][24]
0:6.6 2. L’énergie émergente embrasse les énergies réagissant à la gravité du Paradis, mais qui ne réagissent pas encore à la gravité locale ou linéaire. C’est le niveau préélectronique de l’énergie-matière.[47]
0:6.7 3. Le pouvoir d’univers inclut toutes les formes d’énergie qui réagissent directement à la gravité linéaire tout en réagissant encore à la gravité du Paradis. C’est le niveau électronique de l’énergie-matière et de toutes ses évolutions subséquentes.[191][45]
0:6.8 Le mental est un phénomène impliquant la présence et l’activité d’un ministèrevivant ajouté à des systèmes d’énergie variés, et ceci est vrai à tous les niveaux d’intelligence. Dans la personnalité, le mental intervient toujours entre l’esprit et la matière. C’est pourquoi l’univers est illuminé par trois sortes de lumières : la lumière matérielle, la perspicacité intellectuelle et la luminosité d’esprit.[2][112][187][192][193][222][55][56][79]
0:6.9 La lumière — la luminosité d’esprit — est un symbole verbal, une façon de parler, qui implique la manifestation de personnalité caractéristique des êtres spirituels de divers ordres[9]. Cette émanation lumineuse n’a aucun rapport avec la perspicacité intellectuelle ni avec les manifestations de la lumière physique.[112][194][57]
0:6.10 UN ARCHÉTYPE peut se trouver projeté sous un aspect matériel, spirituel ou mental, ou comme une combinaison de ces énergies. Il peut imprégner des personnalités, des identités, des entités ou la matière non vivante. Mais un archétype est un archétype et reste un archétype. Seules les copies en sont multipliées.[76][195][196][275][25][30][58]
0:6.11 Un archétype peut configurer l’énergie, mais il ne la contrôle pas. La gravité est le seul contrôle de l’énergie-matière. Ni l’espace ni l’archétype ne réagissent à la gravité, mais il n’y a pas de relation entre l’espace et l’archétype. L’espace n’est ni un archétype, ni un archétype potentiel. L’archétype est une configuration de la réalité qui a déjà payé tout son dû à la gravité. La réalité d’un archétype consiste en ses énergies, son mental, son esprit ou ses composantes de matière.[100][195][197][59][60]
0:6.12 En contraste avec l’aspect du total, l’archétype révèle l’aspect individuel de l’énergie et de la personnalité. Les formes de la personnalité ou de l’identité sont des archétypes résultant de l’énergie (physique, spirituelle ou mentale) mais ne sont pas inhérentes à cette énergie. Cette qualité d’énergie ou de personnalité, en vertu de laquelle l’archétype est amené à apparaitre, peut être attribuée à Dieu — à la Déité — à la dotation de force du Paradis, à la coexistence de la personnalité et du pouvoir.[184][186][30]
0:6.13 Un archétype est un maitre modèle, dont il est fait des copies. Le Paradis Éternel est l’absolu des archétypes. Le Fils Éternel est l’archétype de la personnalité. Le Père Universel est la source ancestrale directe des deux. Mais le Paradis ne confère pas d’archétype et le Fils ne peut conférer la personnalité.[195][198][271][25][31]
¶ VII. L’ÊTRE SUPRÊME
0:7.1 Le mécanisme de Déité du maitre univers est double en ce qui concerne les relations d’éternité. Dieu le Père, Dieu le Fils et Dieu l’Esprit sont éternels — sont des êtres existentiels — tandis que Dieu le Suprême, Dieu l’Ultime et Dieu l’Absolu sont des personnalités de Déité en voie d’actualisation. Elles sont d’une époque postérieure à Havona dans les sphères de l’espace-temps et de l’espace-temps transcendé du maitre univers en expansion évolutionnaire. Ces personnalités de Déité qui s’actualisent sont des éternels futurs à partir du moment où, et dans la mesure où, elles personnalisent le pouvoir dans les univers croissants, par la technique de l’actualisation expérientielle des potentiels créatifs-associatifs des Déités éternelles du Paradis.[118][199][20][31][77]
0:7.2 La Déité est donc duelle dans sa présence :[77]
0:7.3 1. Existentielle — Des êtres d’existence éternelle, passée, présente et future.
0:7.4 2. Expérientielle — Des êtres s’actualisant dans le présent posthavonien, mais dont l’existence sera sans fin au cours de toute l’éternité future.[24]
0:7.5 Le Père, le Fils et l’Esprit sont existentiels — existentiels en actualité (bien que tous les potentiels soient présumés expérientiels.) Le Suprême et l’Ultime sont entièrement expérientiels. L’Absolu de Déité est expérientiel en actualisation mais existentiel en potentialité. L’essence de la Déité est éternelle, mais seules les trois personnes originelles de la Déité sont éternelles et non-qualifiées. Toutes les autres personnalités de Déité ont une origine, mais leur destinée est éternelle.[18][20]
0:7.6 Ayant accompli l’expression de Déité existentielle de lui-même dans le Fils et l’Esprit, le Père accomplit maintenant l’expression expérientielle sur des niveaux de déité jusqu’ici impersonnels et non révélés en tant que Dieu le Suprême, Dieu l’Ultime et Dieu l’Absolu. Mais ces Déités expérientielles ne sont pas entièrement existantes présentement ; elles sont en voie d’actualisation.
0:7.7 Dieu le Suprême à Havona est le reflet d’esprit personnel de la Déité trine du Paradis. Maintenant, cette relation associative de la Déité procède à une expansion extérieure créatrice en Dieu le Septuple et se synthétise dans le grand univers dans le pouvoir expérientiel du Tout-Puissant Suprême. La Déité du Paradis, existentielle en tant que trois personnes, évolue ainsi expérientiellement en deux phases de Suprématie, tandis que ces deux phases unifient personnalité et pouvoir en un seul Seigneur, l’Être Suprême.[200][201][14][18][29][31][61]
0:7.8 Le Père Universel accomplit sa libération volontaire des liens de l’infinité et des chaines de l’éternité par la technique de la trinitisation, personnalisation triple de la Déité. Même à présent, l’Être Suprême évolue en tant qu’unification de personnalité subéternelle de la septuple manifestation de la Déité dans les segments d’espace-temps du grand univers.[201][202][230][18][31]
0:7.9 L’Être Suprême n’est pas un créateur direct, sauf qu’il est le père de Majeston, mais il est le coordinateur-synthétiseur dans l’univers de toutes les activités Créateur-créature. L’Être Suprême, s’actualisant maintenant dans les univers évolutionnaires, est la Déité qui met en corrélation et synthétise la divinité de l’espace-temps, la Déité trine du Paradis en association expérientielle avec les Créateurs Suprêmes du temps et de l’espace. Lorsque cette Déité évolutionnaire se sera définitivement actualisée, elle constituera la fusion éternelle du fini et de l’infini — l’union perpétuelle et indissoluble du pouvoir expérientiel et de la personnalité d’esprit.[203][204][14][30][31][47][62]
0:7.10 Sous l’impulsion directrice de l’Être Suprême évoluant, toute la réalité finie de l’espace-temps est engagée dans une mobilisation toujours ascendante et une unification en voie de perfectionnement (synthèse personnalité-pouvoir) de toutes les phases et valeurs de la réalité finie, en association avec des phases variées de la réalité du Paradis, dans le but de s’embarquer subséquemment dans la tentative d’atteindre les niveaux absonites d’aboutissement des supercréatures.[205][22][31]
¶ VIII. DIEU LE SEPTUPLE
0:8.1 Pour compenser le caractère fini du statut des créatures et pour pallier leurs limitations de concept, le Père Universel a établi pour les créatures évolutionnaires une septuple approche de la Déité :[68][71][201][206][207][208][216][14][31]
0:8.2 1. Les Fils Créateurs du Paradis.[3][209][210]
0:8.3 2. Les Anciens des Jours.
0:8.4 3. Les Sept Maitres Esprits.
0:8.5 4. L’Être Suprême.
0:8.6 5. Dieu l’Esprit.
0:8.7 6. Dieu le Fils.
0:8.8 7. Dieu le Père.
0:8.9 Cette personnalisation septuple de la Déité dans le temps et l’espace et pour les sept superunivers, rend l’homme mortel capable d’atteindre la présence de Dieu, qui est esprit. Cette Déité septuple qui, pour les créatures de l’espace-temps fini, personnalisera en son temps le pouvoir dans l’Être Suprême, est la Déité fonctionnelle des créatures mortelles évolutionnaires de la carrière d’ascension du Paradis. Une telle carrière de découverte expérientielle de réalisation de Dieu commence par la reconnaissance de la divinité du Fils Créateur de l’univers local, s’élève par la reconnaissance des Anciens des Jours du superunivers et de la personne de l’un des Sept Maitres Esprits, et va jusqu’à l’aboutissement de la découverte et de la reconnaissance de la divine personnalité du Père Universel au Paradis.[72][73][117][204][211][212][213][18][63]
0:8.10 Le grand univers est le triple domaine de Déité de la Trinité de Suprématie, de Dieu le Septuple et de l’Être Suprême. Dieu le Suprême est potentiel dans la Trinité du Paradis de laquelle il tire sa personnalité et ses attributs d’esprit. Mais, maintenant, il s’actualise dans les Fils Créateurs, les Anciens des Jours et les Maitres Esprits, desquels il dérive son pouvoir de Tout-Puissant sur les superunivers du temps et de l’espace. Cette manifestation de pouvoir du Dieu immédiat des créatures évolutionnaires se développe de fait dans l’espace-temps, avec elles et de façon concomitante. Le Tout-Puissant Suprême évoluant au niveau de valeur des activités non personnelles et la personne spirituelle de Dieu le Suprême sont une seule réalité — l’Être Suprême.[117][200][214][18][20][29][31][76]
0:8.11 Dans l’association de Déité de Dieu le Septuple, les Fils Créateurs fournissent le mécanisme par lequel le mortel devient immortel et le fini atteint l’embrassement de l’infini. L’Être Suprême fournit la technique pour la mobilisation de personnalité-pouvoir, la synthèse divine, de toutes ces multiples opérations, permettant ainsi au fini d’atteindre l’absonite et, par d’autres actualisations futures possibles, d’essayer d’atteindre l’Ultime. Les Fils Créateurs et leurs Divines Ministres associées participent à cette mobilisation suprême, mais les Anciens des Jours et les Sept Maitres Esprits sont probablement installés de manière éternelle comme administrateurs permanents dans le grand univers.[68][85][205][38][64][77]
0:8.12 La fonction de Dieu le Septuple date de l’organisation des sept superunivers et va probablement s’étendre avec l’évolution future des créations de l’espace extérieur. L’organisation de ces futurs univers sur les niveaux d’espace primaire, secondaire, tertiaire et quaternaire d’évolution progressive marquera sans aucun doute l’inauguration de l’approche transcendante et absonite de la Déité.[33][200][207][208][18][30][31][38][65][77]
¶ IX. DIEU L’ULTIME
0:9.1 De même que l’Être Suprême se développe progressivement en partant de l’antécédente dotation de divinité inhérente au potentiel d’énergie et de personnalité du grand univers qu’il englobe, de même Dieu l’Ultime émerge des potentiels de divinité résidant dans les domaines de l’espace-temps transcendé du maitre univers. L’actualisation de la Déité Ultime marque l’unification absonite de la première Trinité expérientielle et indique l’expansion de Déité en voie d’unification sur le second niveau de l’autoréalisation créative. Ceci constitue l’équivalent en personnalité-pouvoir, de l’actualisation de la Déité expérientielle de l’univers concernant les réalités absonites paradisiaques sur les niveaux en voie d’extériorisation des valeurs de l’espace-temps transcendé. L’achèvement de ce développement expérientiel a pour but de procurer une destinée ultime de service à toutes les créatures de l’espace-temps qui ont atteint les niveaux absonites par l’achèvement de la réalisation de l’Être Suprême et par le ministère de Dieu le Septuple.[33][215][14][16][18][31][62]
0:9.2 Dieu l’Ultime désigne la Déité personnelle fonctionnant sur les niveaux de divinité de l’absonite et sur les sphères du supertemps et de l’espace transcendé de l’univers. L’Ultime est une extériorisation supersuprême de la Déité. Le Suprême est l’unification de la Trinité comprise par les êtres finis. L’Ultime est l’unification de la Trinité du Paradis comprise par les êtres absonites.[118][204][16][18][23][24][29][31]
0:9.3 Par le mécanisme de la Déité évolutionnaire, le Père Universel est de fait engagé dans l’acte stupéfiant et prodigieux de focalisation de personnalité et de mobilisation de pouvoir des valeurs de réalité divine du fini, de l’absonite et même de l’absolu, sur leurs niveaux de signification universelle respectifs.[139][18][20][72]
0:9.4 Les trois premières Déités du Paradis de l’éternel passé — Le Père Universel, le Fils Éternel et l’Esprit Infini — doivent, dans l’éternel futur, recevoir un complément de personnalité par l’actualisation expérientielle des Déités évolutionnaires associées — Dieu le Suprême, Dieu l’Ultime et peut-être Dieu l’Absolu.
0:9.5 Dieu le Suprême et Dieu l’Ultime, se développant maintenant dans les univers expérientiels, ne sont pas existentiels — ils ne sont pas éternels dans le passé, seulement des éternels dans le futur, des éternels conditionnés par l’espace-temps et conditionnés transcendantalement. Ils sont des Déités de dotation suprême, ultime et peut-être suprême-ultime, mais ont connu des origines historiques dans l’univers. Ils n’auront jamais de fin, mais leur personnalité a eu un commencement. Ils sont vraiment des actualisations des potentiels éternels et infinis de la Déité, mais ne sont eux-mêmes ni éternels sans réserves, ni infinis.[19][31][72][77]
¶ X. DIEU L’ABSOLU
0:10.1 L’éternelle réalité de l’Absolu de Déité possède de nombreuses caractéristiques qui ne peuvent être pleinement expliquées à un mental limité de l’espace-temps. Mais l’actualisation de Dieu l’Absolu serait la conséquence de l’unification de la seconde Trinité expérientielle, la Trinité Absolue. Cela constituerait la réalisation expérientielle de la divinité absolue, l’unification des significations absolues sur les niveaux absolus. Mais nous ne sommes pas certains que toutes les valeurs absolues soient englobées, car nous n’avons jamais été avisés que l’Absolu Qualifié soit l’équivalent de l’Infini. Les destinées superultimes sont impliquées dans les significations absolues et la spiritualité infinie, et, à défaut d’achèvement de ces deux réalités, nous ne pouvons établir de valeurs absolues.[216][19][31][66]
0:10.2 Dieu l’Absolu est le but d’aboutissement et de réalisation de tous les êtres superabsonites. Mais le potentiel de pouvoir et de personnalité de l’Absolu de Déité transcende notre concept et nous hésitons à discuter de ces réalités qui sont si éloignées de l’actualisation expérientielle.[14][17][19][23][66]
¶ XI. LES TROIS ABSOLUS
0:11.1 Lorsque la pensée conjuguée du Père Universel et du Fils Éternel, fonctionnant dans le Dieu d’Action, établit la création de l’univers central et divin, le Père suivit l’expression de sa pensée dans la parole de son Fils et dans l’acte de leur Exécutif Conjoint en différenciant sa présence à Havona des potentiels de l’infinité. Ces potentiels de l’infinité non révélés demeurent cachés dans l’espace chez l’Absolu Non Qualifié et divinement ensevelis dans l’Absolu de Déité, tandis que ces deux derniers deviennent un dans le fonctionnement de l’Absolu Universel, l’unité-infinité non révélée du Père du Paradis.[217][218][13][31][66]
0:11.2 La puissance de la force cosmique et la puissance de la force d’esprit sont toutes deux en voie de réalisation-révélation progressive, à mesure que la réalité entière s’enrichit par croissance expérientielle et par la corrélation de l’expérientiel avec l’existentiel par l’Absolu Universel. En vertu de la présence équilibrante de l’Absolu Universel, la Source-Centre Première réalise une extension de pouvoir expérientiel, jouit de son identification avec ses créatures évolutionnaires et accomplit l’expansion de la Déité expérientielle sur les niveaux de Suprématie, d’Ultimité et d’Absoluité.[66]
0:11.3 Lorsqu’il n’est pas possible de distinguer pleinement l’Absolu de Déité de l’Absolu Non Qualifié, on présume leur fonction combinée ou leur présence coordonnée et on l’appelle action de l’Absolu Universel.
0:11.4 1. L’Absolu de Déité semble être le tout puissant activateur, tandis que l’Absolu Non Qualifié parait être le mécanicien totalement efficace de l’univers des univers, et même des myriades et des myriades d’univers suprêmement unifiés et ultimement coordonnés, créés, en cours de création et encore à créer.[16][66][67][68][70]
0:11.5 L’Absolu de Déité ne peut réagir de manière subabsolue à quelque situation que ce soit dans l’univers, ou du moins il ne le fait pas. En toutes circonstances, cet Absolu parait toujours répondre en termes impliquant le bienêtre des choses et des êtres de toute la création, non seulement dans son état présent d’existence, mais aussi en vue des possibilités infinies de toute l’éternité future.[66]
0:11.6 L’Absolu de Déité est ce potentiel qui a été séparé de la réalité totale et infinie par le libre choix du Père Universel et en qui toutes les activités de divinité — existentielles et expérientielles — ont lieu. Il est l’Absolu Qualifié par contraste avec l’Absolu Non Qualifié. Mais l’Absolu Universel est superadditif aux deux dans la sphère de tout le potentiel absolu.[16][66][72]
0:11.7 2. L’Absolu Non Qualifié est non personnel, extradivin et non déifié. L’Absolu Non Qualifié est donc dépourvu de personnalité, de divinité et de toute prérogative de créateur. Ni fait ou vérité, ni expérience ou révélation, ni philosophie ou absonité ne peuvent pénétrer la nature et le caractère de cet Absolu sans qualification dans l’univers.[217][31][66][67][70]
0:11.8 Précisons clairement que l’Absolu Non Qualifié est une réalité positive imprégnant le grand univers, qui apparemment, avec une égale présence spatiale, s’étend sur, dans et à l’extérieur des activités de force et des évolutions prématérielles des vertigineuses étendues d’espace situées au-delà des sept superunivers. L’Absolu Non Qualifié n’est pas un simple négativisme conçu par philosophie et basé sur des sophismes métaphysiques hypothétiques concernant l’universalité, la domination et la primauté de l’inconditionné et du non qualifié. L’Absolu Non Qualifié est un supercontrôle positif de l’univers dans l’infinité. Ce supercontrôle est illimité en force d’espace, mais il est nettement conditionné par la présence de la vie, du mental, de l’esprit et de la personnalité. De plus, il est conditionné par les réactions de volonté et les ordres avisés de la Trinité du Paradis.[63][66]
0:11.9 Nous sommes convaincus que l’Absolu Non Qualifié n’est pas une influence indifférenciée imprégnant tout, comparable soit aux conceptions panthéistes de la métaphysique, soit à l’ancienne hypothèse scientifique de l’éther. L’Absolu Non Qualifié est illimité en force et conditionné par la Déité, mais nous ne percevons pas pleinement la relation de cet Absolu avec les réalités d’esprit des univers.[66]
0:11.10 3. L’Absolu Universel, nous en déduisons logiquement qu’il était inévitable dans l’acte de libre arbitre absolu du Père Universel lorsqu’il a différencié les réalités de l’univers en valeurs déifiées et valeurs non déifiées — personnalisables et non personnalisables. L’Absolu Universel est le phénomène de Déité indiquant que la tension créée par l’acte de libre arbitre qui différencie ainsi la réalité de l’univers est résolue. Il fonctionne comme coordonnateur associatif du total général des potentialités existentielles.[219][13][66][67][68]
0:11.11 La présence-tension de l’Absolu Universel signifie l’ajustement du différentiel entre la réalité de déité et la réalité non déifiée. Ce différentiel est inhérent à la séparation entre d’une part la dynamique du libre arbitre de la divinité et d’autre part la statique de l’infinité non qualifiée.[13][66][69]
0:11.12 Il faut toujours se rappeler que l’infinité potentielle est absolue et inséparable de l’éternité. L’infinité actuelle dans le temps ne peut jamais rien être que partielle et doit donc être non absolue. L’infinité de personnalité actuelle ne peut non plus être absolue, sauf dans la Déité non qualifiée. Et c’est le différentiel de potentiel d’infinité entre l’Absolu Non Qualifié et l’Absolu de Déité qui rend éternel l’Absolu Universel. Cela rend cosmiquement possible d’avoir des univers matériels dans l’espace et spirituellement possible d’avoir des personnalités finies dans le temps.[66]
0:11.13 Dans le cosmos, le fini ne peut coexister avec l’Infini que par suite de la présence associative de l’Absolu Universel qui équilibre si parfaitement les tensions entre le temps et l’éternité, le fini et l’infini, le potentiel de la réalité et l’actualité de la réalité, le Paradis et l’espace, l’homme et Dieu. Associativement, l’Absolu Universel constitue l’identification de la zone de réalité évolutionnaire progressive qui existe dans les univers de l’espace-temps et de l’espace-temps transcendé où se manifeste la Déité subinfinie.[217][220][13][18][66][67][70]
0:11.14 L’Absolu Universel est le potentiel de la Déité statique-dynamique réalisable fonctionnellement sur les niveaux de temps-éternité sous forme de valeurs finies-absolues susceptibles d’une approche expérientielle-existentielle. Cet aspect incompréhensible de la Déité peut être statique, potentiel et associatif, mais il n’est expérientiellement ni créatif, ni évolutionnaire en ce qui concerne les personnalités intelligentes fonctionnant maintenant dans le maitre univers.[68][220][66][71]
0:11.15 L’Absolu. Bien que les deux Absolus — qualifié et non qualifié — puissent paraitre fonctionner de manière si divergente lorsqu’ils sont observés par des créatures douées de mental, ils sont parfaitement et divinement unifiés dans et par l’Absolu Universel. En dernière analyse et en compréhension finale, les trois ne sont qu’un Absolu. Sur les niveaux subinfinis, ils sont fonctionnellement différenciés, mais, dans l’infinité, ils sont UN.[221][13][16][20][31][68][72]
0:11.16 Nous n’employons jamais le terme « l’Absolu » comme une négation de quoi que ce soit, ni comme un déni de quelque chose. Nous ne considérons pas non plus l’Absolu Universel comme se déterminant lui-même, comme une sorte de Déité panthéiste et impersonnelle. En tout ce qui concerne la personnalité dans l’univers, l’Absolu est strictement limité par la Trinité et dominé par la Déité.
¶ XII. LES TRINITÉS
0:12.1 La Trinité originelle et éternelle du Paradis est existentielle et elle était inévitable. Cette Trinité sans commencement était inhérente au fait que la volonté sans entraves du Père avait différencié le personnel du non-personnel. Elle fut factuelle lorsque sa volonté personnelle coordonna ces réalités duelles par le mental. Les Trinités postérieures à Havona sont expérientielles. Elles sont inhérentes à la création dans le maitre univers de deux niveaux subabsolus et évolutionnaires de manifestations de personnalité-pouvoir.[222][223][13][17][18][22][26][30][31][71][72][73][74]
0:12.2 La Trinité du Paradis — l’éternelle union en Déité du Père Universel, du Fils Éternel et de l’Esprit Infini — est existentielle en actualité, mais tous les potentiels sont expérientiels[10]. C’est pourquoi cette Trinité constitue la seule réalité de Déité embrassant l’infinité et c’est pourquoi se produisent les phénomènes universels de l’actualisation de Dieu le Suprême, Dieu l’Ultime et Dieu l’Absolu.[20][22][30][31][72][73][74][75]
0:12.3 Les première et seconde Trinités expérientielles, les Trinités postérieures à Havona, ne peuvent être infinies, parce qu’elles embrassent des Déités dérivées, des Déités développées par l’actualisation expérientielle de réalités créées ou extériorisées par la Trinité existentielle du Paradis. L’infinité de divinité est constamment enrichie, sinon amplifiée, par le caractère fini et absonite de l’expérience de la créature et du Créateur.[86][87][18][19][22][30][31][72]
0:12.4 Les Trinités sont des vérités de relations et des faits de manifestation coordonnée de la Déité. Les fonctions de la Trinité englobent les réalités de Déité, et les réalités de Déité cherchent toujours à se réaliser et à se manifester dans la personnalisation. Dieu le Suprême, Dieu l’Ultime et même Dieu l’Absolu sont donc des inévitabilités divines. Ces trois Déités expérientielles étaient potentielles dans la Trinité existentielle, la Trinité du Paradis. Mais leur émergence dans l’univers comme personnalités de pouvoir dépend, pour une part, de leur propre fonctionnement expérientiel dans les univers de pouvoir et de personnalité, et, pour une autre part, des accomplissements expérientiels des Créateurs et des Trinités postérieurs à Havona.[16][18][22][30][31][71][72][76]
0:12.5 Les deux Trinités postérieures à Havona, les Trinités expérientielles de l’Ultime et de l’Absolu, ne sont pas encore pleinement manifestes. Elles sont en cours de réalisation dans l’univers. Ces associations de Déités peuvent être décrites comme suit :[15][30]
0:12.6 1. La Trinité Ultime, évoluant présentement, sera finalement composée de l’Être Suprême, des Personnalités Créatrices Suprêmes et des Architectes absonites du Maitre Univers, ces uniques planificateurs d’univers qui ne sont ni des créateurs ni des créatures. Finalement et inévitablement, Dieu l’Ultime acquerra pouvoir et personnalité comme conséquence, au niveau de la Déité, de l’unification de cette Trinité Ultime expérientielle dans le cadre en expansion du maitre univers à peu près illimité.[224][225][226][17][18][22][30][31][72][74][75][77]
0:12.7 2. La Trinité Absolue — la deuxième Trinité expérientielle — présentement en cours d’actualisation, consistera en Dieu le Suprême, Dieu l’Ultime et le Consommateur non révélé de la Destinée de l’Univers. Cette Trinité fonctionne à la fois sur les deux niveaux personnels et superpersonnels, et même jusqu’aux frontières du non-personnel, et son unification dans l’universalité rendrait la Déité Absolue expérientielle.[227][228][229][16][17][22][31][72][74][75][77]
0:12.8 La Trinité Ultime s’unifie expérientiellement en se parachevant, mais nous doutons vraiment qu’une telle unification, aussi complète, soit possible pour la Trinité Absolue. Toutefois, notre concept de la Trinité éternelle du Paradis nous remet constamment en mémoire que la trinitisation de la Déité peut accomplir ce qui autrement est irréalisable. Nous posons donc en postulat l’apparition en son temps du Suprême-Ultime et la possible factualisation-trinitisation de Dieu l’Absolu.[230][231][18][22][28][30][31][72][78]
0:12.9 Les philosophes des univers postulent une Trinité des Trinités, une Trinité Infinie existentielle-expérientielle, mais ils sont incapables d’envisager sa personnalisation, qui équivaudrait peut-être à la personne du Père Universel au niveau conceptuel du JE SUIS. Mais, indépendamment de tout cela, la Trinité originelle du Paradis est potentiellement infinie, puisque le Père Universel est effectivement infini.[22][71][72]
0:12.10 Remerciements[28][232][233]
0:12.11 Les exposés qui vont suivre dépeignent le caractère du Père Universel et la nature de ses associés du Paradis. Ils essayent en même temps de décrire le parfait univers central et les sept superunivers qui l’entourent. En les formulant, nous devons constamment rester guidés par les instructions des dirigeants du superunivers ; au cours de nos efforts pour révéler la vérité et coordonner les connaissances essentielles, ils nous commandent de donner la préférence aux concepts humains les plus élevés qui existent dans le domaine des sujets à présenter. Nous ne pouvons recourir à la révélation pure que si le concept à présenter n’a pas été exprimé antérieurement de manière adéquate par le mental humain.[12][13][17][49][71][234][235][236][237][238][239][240][241][242][243][244][245][246][247][6][79]
0:12.12 Les révélations planétaires successives de la vérité divine englobent invariablement les concepts existants les plus élevés des valeurs spirituelles comme une partie de la coordination nouvelle et rehaussée des connaissances planétaires. En conséquence, pour présenter Dieu et ses associés dans l’univers, nous avons choisi pour base de ces fascicules plus de mille concepts humains représentant la connaissance planétaire la plus haute et la plus évoluée des valeurs spirituelles et des significations de l’univers. Lorsque ces concepts humains, collectés chez les mortels du passé et du présent qui connaissent Dieu, seront inadéquats pour dépeindre la vérité telle que nous avons reçu ordre de la révéler, nous les complèterons sans hésiter. À cet effet, nous puiserons dans nos propres connaissances supérieures de la réalité et de la divinité des Déités du Paradis et de l’univers transcendantal où elles résident.[17][28][43][49][71][96][97][232][233][235][238][239][241][242][243][246][248][249][250][251][252][253][254][255][256][257][258][259][260][261][262][263][264][1][2][5][6]
0:12.13 Nous sommes pleinement conscients des difficultés de la tâche qui nous a été assignée. Nous reconnaissons qu’il est impossible de traduire complètement le langage des concepts de divinité et d’éternité dans les symboles linguistiques des concepts limités du mental des mortels. Mais nous savons qu’un fragment de Dieu habite dans le mental humain et que l’Esprit de Vérité séjourne avec l’âme humaine. De plus, nous savons que ces forces spirituelles conspirent pour rendre l’homme matériel apte à saisir la réalité des valeurs spirituelles et à comprendre la philosophie des significations de l’univers. Mais, avec plus de certitude encore, nous savons que ces esprits de la Présence Divine peuvent aider l’homme à s’approprier spirituellement toute la vérité contribuant à rehausser la réalité toujours progressante de l’expérience religieuse personnelle — la conscience de Dieu.[10][17][49][92][265][266][267][268][269][270][271][272][273][274][275][276][277][278][279][280][1][6][11]
0:12.14 [Rédigé par un Conseiller Divin d’Orvonton, Chef du Corps des Personnalités Superuniverselles chargées de dépeindre sur Urantia la vérité concernant les Déités du Paradis et l’univers des univers.]
¶ Références
¶ Articles
- ↑ 0:0: #1; ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:1.18: #1. Groupe d'étude interactif, Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia, Le Lien, 2015
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:2.14: #1; ↑ 0:3.21: #1; ↑ 0:5.5: #1; ↑ 0:5.8: #1; ↑ 0:6.8: #1, #2. La puissance du mental, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:1.12: #1; ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:1.14: #1; ↑ 0:1.16: #1; ↑ 0:2.1: #1; ↑ 0:2.10: #1; ↑ 0:2.11: #1; ↑ 0:2.2: #1; ↑ 0:2.3: #1; ↑ 0:2.6: #1; ↑ 0:2.9: #1; ↑ 0:3.14: #1; ↑ 0:8.2: #1. Questionnement sur Dieu le Septuple et autres définitions, Claude Flibotte, Le Lien, 2017
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:5: #1. « Plus près, mon Dieu, de toi » Se rapprocher de Dieu, David Glass, Fellowship Herald, 2011
- ↑ 0:0.1: #1, #2. Qu’est-ce que Le Livre d’Urantia signifie pour moi ?, Devon Landis, Urantia Foundation News Online, 2015
- ↑ 0:0.1: #1. Pourquoi un groupe d'étude ?, Gaétan Charland, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:0.1: #1. Groupes d’étude et Traductions, Gaétan Charland, Urantia Foundation News Online, 2019
- ↑ 0:0.1: #1. Pourquoi un groupe d’Étude?, Gaétan Charland, Journal, 2022
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:0.2: #1; ↑ 0:1.1: #1; ↑ 0:3.10: #1; ↑ 0:3.11: #1. Conscience Cosmique et Perception Spirituelle, Georges Michelson Dupont, Le Lien, 2023
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:12.13: #1. Étudier La Révélation Pour Quoi Faire ?, Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 2020
- ↑ 0:0.1: #1, #2. Le Livre d'Urantia dans les Groupes d'Étude, Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 2014
- ↑ 0:0.1: #1, #2; ↑ 0:12.11: #1. Autorisations et limitations révélatrices, Halbert Katzen, JD, 2023
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:12.11: #1. Que dit Le Livre d’Urantia à propos de sa création et de la période ?, Halbert Katzen, JD, 2023
- ↑ 0:0.1: #1. Le Lien Urantien — Numéro 104 — Décembre 1996, Ivan Stol, Claude Flibotte, Sophie Malicot, Dominique Ronfet, Jean Claude Romeuf, Georges Michelson Dupont, Le Lien, 2023
- ↑ 0:0.1: #1. Le Livre d'Urantia et sa diffusion, Luis Coll, Luz y Vida, 2008
- ↑ 0:0.1: #1. Ce que Le Livre d’Urantia représente pour moi - Obol Sunday Jimmy, Obol Sunday Jimmy, Urantia Foundation News Online, 2022
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:12.11: #1, #2; ↑ 0:12.12: #1; ↑ 0:12.13: #1, #2. Un examen attentif des clauses de non-responsabilité « non inspirées » du Livre d'Urantia, partie 1, Philip Calabrese, Ph.D., Journal, 2005
- ↑ 0:0.1: #1. Réflectivité — Número 368 — Juin 2023, Gaétan G. Charland, Claude Flibotte, Jean Lapierre, Éric Tarissan, Pascal Coulombe, André Pominville, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:0.1: #1. Salon du livre américain 2017, Tamara Strumfeld, Urantia Foundation News Online, 2017
- ↑ 0:0.2: #1. Bulletin Six-0-Six — Volume 10 n° 5 — Septembre 1989, Lee & Connie Lester, Tony Rudd, Ken Glasziou, David 'Somonai' Budgerigar, Janet Weeks, Frank Wright, Audrey Morris, 6-0-6, 1989
- ↑ 0:0.2: #1. Le monde ne touche pas à sa fin, Carolyn Kendall et Barbara Newsom, Fellowship Herald, 2010
- ↑ 0:0.2: #1. Pour Les Généticiens, Claude Flibotte, Le Lien, 2021
- ↑ 0:0.2: #1. Mon expérience avec l'IA, Claude Flibotte, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:0.2: #1; ↑ 0:5.7: #1; ↑ 0:5.9: #1. Réflexions au sujet de l'âme de Jésus et de sa destinée !, Claude Flibotte, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:0.2: #1. Le travail de l’École Internet du Livre d’Urantia (UBIS), David Elders, Urantia Foundation News Online, 2015
- ↑ 0:0.2: #1. Thomas d’Aquin et quelques spéculations sur l’origine du Livre d’Urantia, David Kantor, Journal, 2024
- ↑ 0:0.2: #1. Le Comité d’Éducation recherche l’excellence dans l’étude du Livre d’Urantia, David Kulieke, Mighty Messenger, 2019
- ↑ 0:0.2: #1, #2; ↑ 0:12.10: #1; ↑ 0:12.12: #1. Ce que dit le Livre d'Urantia sur son origine et son but, David Kantor, 2000
- ↑ 0:0.2: #1. Séminaire commun des Comités d’Éducation des trois grandes organisations Urantia, David Kulieke, Urantia Foundation News Online, 2014
- ↑ 0:0.2: #1. Le genre de Dieu, Richard I. Bain, Journal, 2000
- ↑ 0:0.2: #1. Groupes d’étude —Un outil clé, Gaétan G. Charland, Tidings, 2017
- ↑ 0:0.2: #1. Les Groupes d’Étude Reconsidérés, Gaétan Charland, Journal, 2019
- ↑ 0:0.2: #1, #2; ↑ 0:0.5: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:0.6: #1, #2, #3, #4, #5, #6; ↑ 0:1.10: #1; ↑ 0:1.12: #1; ↑ 0:1.3: #1; ↑ 0:1.9: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:8.12: #1; ↑ 0:9.1: #1. Astronomie, Halbert Katzen, JD, 2023
- ↑ 0:0.2: #1. Journal de l'IUA — Novembre 2019, Suzanne Kelly, Agnes Lazar, Gaétan Charland, Moustapha N’diaye, Journal, 2019
- ↑ 0:0.2: #1. Tidings — Nouvelles de l’IUA — Mars 2017, Chris Wood, Anton Miroshnichenko, Chris Moseley, Gaétan G. Charland, Charles, Indira, Mark Kurtz, Tidings, 2017
- ↑ 0:0.2: #1. Tidings — Nouvelles de l’IUA — Juin 2018, Chris Wood, Jaap Terra, Alice Wood, Antonio Schefer, Jeannie Vázquez, Bradly Tharp, Enrique Traver, Esperanza Tovar, Andrés Ramírez, Olga Lopez, Gaetan Charland, Tidings, 2018
- ↑ 0:0.2: #1. Congrès national à Mexico, Jeannie Vázquez, Tidings, 2020
- ↑ 0:0.2: #1. Activités éducatives de l’Association Urantia Internationale, Jeannie Vázquez, Tidings, 2018
- ↑ 0:0.2: #1. Le Privilège d'avoir Dieu en tant que « Père », Jean Barr, Journal, 2000
- ↑ 0:0.2: #1. Conscience du Suprême, Jean Lapierre, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:0.2: #1. Un modèle théocentrique de l'univers, Jim McNelly, The Urantian, 1986
- ↑ 0:0.2: #1; ↑ 0:6.3: #1. Le Livre d'Urantia et le langage sexiste, Judith L. Mace, Journal, 1993
- ↑ 0:0.2: #1; ↑ 0:12.12: #1. Le Livre d'Urantia : La question de l'origine, Ken Glasziou, 6-0-6, 1986
- ↑ 0:0.2: #1. Concepts Originaux, Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia, Le Lien, 2018
- ↑ 0:0.2: #1, #2. Des traductions de qualité—un processus de 40 ans !, Marilynn Kulieke, Urantia Foundation News Online, 2022
- ↑ 0:0.2: #1. Éditorial Luz y Vida – janvier 2022, María José Sánchez Santamaría, Luz y Vida, 2022
- ↑ 0:0.2: #1. Éditorial Luz y Vida – octobre 2022, María José Sánchez Santamaría, Luz y Vida, 2022
- ↑ 0:0.2: #1. Luz y Vida en ligne — janvier 2022, Olga López, Luz y Vida, 2022
- ↑ 0:0.2: #1, #2; ↑ 0:12.11: #1, #2; ↑ 0:12.12: #1; ↑ 0:12.13: #1. Pourquoi les révélateurs du Corps Urantia des Révélateurs de Vérité ont utilisé des auteurs de source humaine, Paula Thompson, Fellowship Herald, 2022
- ↑ 0:0.2: #1. Réflectivité — Numéro 293 — Mars 2016, Pierre Routhier, Alain Nielsen, Éric Messier, Guy Perron, Gaétan G. Charland, Line St-Pierre, Alain Cyr, Normand Laperle, Reflectivite, 2016
- ↑ 0:0.2: #1. Réflectivité — Numéro 302 — Mars 2017, Line St-Pierre, Allain Nelson, Normand Laperle, Gaétan G. Charland, Reflectivite, 2017
- ↑ 0:0.2: #1. Réflectivité — Número 332 — Février 2020, Line St-Pierre, Robert Cadieux, Marc Belleau, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:0.2: #1. Réflectivité — Número 336 — Juin 2020, Line St-Pierre, Normand Laperle, Robert Cédilot, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:0.2: #1. Réflectivité — Número 380 — Juin 2024, Gaétan G. Charland, Robert Cadieux, Mark Blackham, Claudette Gonthier, Claude Flibotte, Éric Tarissan, Daniel Swadling, Francine Fortin, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:0.2: #1. Éditorial du Journal de Novembre 2019, Suzanne Kelly, Journal, 2019
- ↑ 0:0.2: #1. The Mighty Messenger — Numéro d'hiver 1997, Josephe DeCosmo, Saskia Raevouri, Janet Farrington-Graham, Stephen, Mighty Messenger, 1997
- ↑ 0:0.2: #1. Commentaires concernant l’Atelier sur l’Âme, Fondation Urantia, Urantia Foundation News Online, 2014
- ↑ 0:0.3: #1; ↑ 0:0.4: #1; ↑ 0:2.6: #1. Présentation Du Livre D’Urantia, Chris and Nicole Raguetly, Le Lien, 2021
- ↑ 0:0.3: #1. Niveaux de réalisation, Chris Ragetly, Le Lien, 2009
- ↑ 0:0.3: #1. La Compréhension – Faire progresser l’Illumination à partir de la clairvoyance, Mark Kurtz, Journal, 2020
- ↑ 0:0.4: #1; ↑ 0:0.5: #1. Diffusion des enseignements, Jeffrey Wattles, Journal, 2000
- ↑ 0:0.5: #1. Ce que Le Livre d’Urantia signifie pour moi - Brad Garner, Brad Garner, Urantia Foundation News Online, 2020
- ↑ 0:0.5: #1; ↑ 0:11.8: #1. Le Suprême, Dieu le Septuple, Forces, Énergies et Contrôle Universel de Pouvoir : 100 Questions et Réponses (2), Georgia Gecht, Le Lien, 2001
- ↑ 0:0.5: #1. Étymologie de la terminologie inventée, Halbert Katzen, JD, 2023
- ↑ 0:0.5: #1. Journal de l'IUA — Novembre 2017, Suzanne Kelly, Nigel Nunn, Julian McGarry, Stuart Kerr, Journal, 2017
- ↑ 0:0.5: #1. La Suprématie du Grand Univers, Stuart Kerr, Journal, 2017
- ↑ 0:0.5: #1. « Le Vagabond Intergalactique », Tom Allen, Le Lien, 2020
- ↑ 0:1.1: #1; ↑ 0:1.10: #1; ↑ 0:1.3: #1; ↑ 0:11.14: #1; ↑ 0:8.1: #1; ↑ 0:8.11: #1. Du Dieu Suprême au Dieu à trois personnes : sept niveaux de divinité totale, Dave Holt, Fellowship Herald, 2020
- ↑ 0:1.1: #1. Révéler Effectivement La Vérité, Jeffrey Wattles, Le Lien, 2016
- ↑ 0:1.1: #1. Le Lien Urantien — Numéro 74 — Juin 2016, Ivan Stol, Jeffrey Wattles, Philip Calabrese & Jean Royer, Simon Orsini, Cyril Cosette, Georges Michelson-Dupont, Danielle La Scala, Le Lien, 2016
- ↑ 0:1.1: #1; ↑ 0:1.20: #1; ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:12.12: #1, #2, #3; ↑ 0:8.1: #1. Quelques sources humaines du Livre d'Urantia, Matthew Block, Journal, 1993
- ↑ 0:1.2: #1; ↑ 0:1.3: #1, #2; ↑ 0:2.10: #1; ↑ 0:8.9: #1. La Déité, Chris Ragetly, Le Lien, 2011
- ↑ 0:1.2: #1, #2; ↑ 0:2.10: #1; ↑ 0:8.9: #1. La Déité, Chris Ragetly, Le Lien, 2014
- ↑ 0:1.2: #1. Réflectivité — Numéro 279 — Octobre 2014, Line St-Pierre, Normand Laperle, Hélène Boisvenue, Louise Renaud, Gaétan G. Charland, Reflectivite, 2014
- ↑ 0:1.3: #1; ↑ 0:2.2: #1; ↑ 0:2.6: #1. La sémantique générale et le Livre d'Urantia, Jean Royer, Le Lien, 2006
- ↑ 0:1.5: #1; ↑ 0:5.1: #1; ↑ 0:6.10: #1. Notre Aventure, Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 2018
- ↑ 0:1.9: #1. À la recherche de la suprématie : comment les maîtres séraphins et les êtres humains pourraient-ils collaborer ?, Bob Debold, Fellowship Herald, 2014
- ↑ 0:1.11: #1; ↑ 0:2.16: #1. Divinité accroupie / Suprême caché, Bob Debold, Fellowship Herald, 2010
- ↑ 0:1.12: #1; ↑ 0:4.8: #1. Les êtres des niveaux d'espace extérieur, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:1.12: #1. Temps et Niveaux De Conscience, Claude Flibotte, Le Lien, 2022
- ↑ 0:1.12: #1. Temps et niveaux de conscience, Claude Flibotte, Reflectivite, 2022
- ↑ 0:1.12: #1; ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:4.12: #1. Le temps matériel — le temps morontiel — le temps spirituel -« l'importance du temps selon le livre d’Urantia », Jeanmarie Chaise, Le Lien, 2003
- ↑ 0:1.12: #1. Directeurs de Pouvoir et transcendantaux, Jean Royer, Le Lien, 2010
- ↑ 0:1.12: #1. Les Médians Secondaires, Ken Glasziou, Innerface International, 1996
- ↑ 0:1.12: #1, #2, #3; ↑ 0:8.11: #1. Réflectivité — Numéro 282 — Février 2015, Pierre Sauvageau, Gilles Brien, Line St-Pierre, Cécile Guillemette, Normand Laperle, Marcel Laporte, Gaétan G. Charland, Reflectivite, 2015
- ↑ 0:1.13: #1, #2; ↑ 0:1.16: #1; ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:12.3: #1, #2. Ajusteur, absoluité et fusion !, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:1.16: #1; ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:12.3: #1, #2. Ajusteur, Absoluité et Fusion, Claude Flibotte, Le Lien, 2023
- ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.8: #1. La Personnalité, Claude Flibotte, Le Lien, 2020
- ↑ 0:1.13: #1. Le temps du monde !, Claude Flibotte, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:4.12: #1. Variations autour d'un Centre de Gravité, Jean-Claude Romeuf, Le Lien, 2000
- ↑ 0:1.13: #1. Le Lien Urantien — Numéro 26 — Été 2003, Séverin Desbuisson, Jeanmarie Chaise, Ivan Stol, Anne et Thierry Lepage, Dominique Neveu, Héléna Dessoubret, Christine Baussain, Le Lien, 2003
- ↑ 0:1.14: #1; ↑ 0:12.13: #1; ↑ 0:2.2: #1. Étude du Livre D’Urantia en Groupe, Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 2018
- ↑ 0:1.15: #1; ↑ 0:1.16: #1; ↑ 0:1.17: #1. Déité et divinité, Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia, Le Lien, 1997
- ↑ 0:1.16: #1; ↑ 0:1.17: #1, #2. La Croissance dans le Royaume des Cieux, Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 2019
- ↑ 0:1.17: #1. La recherche de Dieu est la recherche de ses trois valeurs : vérité beauté bonté, Anne-Marie Ronfet, Le Lien, 2005
- ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:12.12: #1. Connaissance et vérité, Chris Ragetly, Le Lien, 2006
- ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:12.12: #1. Le Lien Urantien — Numéro 37 — Automne 2006, Michel Rouanet, Chris Ragetly, Jean Royer, Samuel Heine, Jean-Claude Romeuf, Adolfo Guzman, Dominique Ronfet, Le Lien, 2006
- ↑ 0:1.17: #1. Réflectivité — Número 344 — Mai 2021, Gaétan Charland, Sophie Malicot, Margarita Niño, Line St-Pierre, Gilles Bertrand, Éric Tarissan, Reflectivite, 2021
- ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:5.8: #1. Réflectivité — Número 364 — Février 2023, Gaétan G. Charland, André Desjardins, Claude Flibotte, Line St-Pierre, Rick Lyon, Margarita Niño, Jean Lapierre, André Pominville, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:1.19: #1; ↑ 0:6.11: #1. Modèle et perfection, Henry Begemann, The Urantian, 1977
- ↑ 0:1.19: #1. Réflectivité — Numéro 249 — Novembre 2011, Marc Belleau, Maurice Migneault, Diane Labrecque, Guy Laporte, Reflectivite, 2011
- ↑ 0:1.19: #1. Une trace de Dieu, Steven Hecht, Fellowship Herald, 2004
- ↑ 0:1.19: #1. « The Urantian » — Numéro du printemps 1977, Peter et Eileen Laurence, Berkeley Elliott, Patsy et Tucky Hayes, Dick Schonberg, Margaret Graves Gilbert, Henry Begemann, Marilyn Hauck, The Urantian, 1977
- ↑ 0:1.24: #1. Le texte original aurait-il dû être modifié ?, Ken Glasziou, 6-0-6, 1992
- ↑ 0:2: #1. Rapport sur l'Ionosphère intérieure, Halbert Katzen, JD, 2012
- ↑ 0:2.1: #1. Journal de l'IUA — Mai 2024, Richard Jernigan, David Kantor, James Woodward, Mark Blackham, Richard E. Warren, Journal, 2024
- ↑ 0:2.1: #1. Qu’est-ce que la Morontia ?, James Woodward, Journal, 2024
- ↑ 0:2.2: #1, #2; ↑ 0:2.4: #1, #2; ↑ 0:5.3: #1, #2; ↑ 0:5.4: #1, #2. Cocréation-Procréation-Coparentalité (Co)partenariat avec Dieu, Halbert Katzen, JD, 2023
- ↑ 0:2.2: #1. Réflectivité — Número 360 — Octobre 2022, Gaétan G. Charland, Claude Flibotte, Reflectivite, 2022
- ↑ 0:2.10: #1; ↑ 0:3.22: #1; ↑ 0:3.24: #1; ↑ 0:5.1: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.4: #1. Une hypothèse à propos de la personnalité, Claude Flibotte, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:2.10: #1. Le Lien Urantien — Numéro 54 — Printemps 2011, Guy de Viron, Chris Ragetly, Agnes Lazar, Max Masotti, Jean-François Drouet, Jean Duveau, Octavie Jung, Robert Lamoureux, Jean Royer, Jean-Claude Romeuf, Eileen Caddy, Moussa Ndiaye, Dominique Ronfet, Le Lien, 2011
- ↑ 0:2.10: #1; ↑ 0:2.14: #1; ↑ 0:3.21: #1; ↑ 0:3.24: #1; ↑ 0:4.11: #1; ↑ 0:6.8: #1, #2, #3; ↑ 0:6.9: #1, #2. Attitude spirituelle » sincère [LU 155 : 6.12] = « Action positive » [LU 159 : 5.1], Nancy Bigelow, Journal, 2001
- ↑ 0:2.10: #1. Réflectivité — Número 378 — Mai 2024, Gaétan G. Charland, Francine Fortin, Robert Cadieux, Claude Flibotte, André Desjardins, France Tremblay, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:2.10: #1. Cercles de suprématie, Robert Buselli, The Urantian, 1978
- ↑ 0:2.11: #1. La première phrase du Livre d’Urantia, Jean Royer, Le Lien, 2012
- ↑ 0:2.12: #1; ↑ 0:2.15: #1. Où vas-tu, femme ?, Jeanne Melchior, Fellowship Herald, 1999
- ↑ 0:2.17: #1; ↑ 0:8.10: #1; ↑ 0:8.9: #1. Le temps matériel — le temps morontiel — le temps spirituel -« l'importance du temps selon le livre d’Urantia » (2), Jeanmarie Chaise, Le Lien, 2003
- ↑ 0:2.17: #1; ↑ 0:7.1: #1; ↑ 0:9.2: #1. Apparition sur la scène cosmique de la matière et de l'énergie, Par Santiago Rodríguez, Luz y Vida, 2015
- ↑ 0:2.17: #1. L’Ultimité du Maître Univers, Stuart Kerr, Journal, 2017
- ↑ 0:2.18: #1. L’Absoluité du Cosmos Infini, Stuart Kerr, Journal, 2017
- ↑ 0:3.1: #1; ↑ 0:3.14: #1; ↑ 0:3.21: #1; ↑ 0:3.22: #1; ↑ 0:5.8: #1. Le mental, ce grand méconnu !, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:3.10: #1; ↑ 0:3.19: #1; ↑ 0:4.3: #1. La personnalité, Chris Ragetly, Le Lien, 2010
- ↑ 0:3.10: #1. Lutte et Paix avec la Paternité de Dieu, Jeffrey Wattles, Journal, 1999
- ↑ 0:3.12: #1. Le Lien Urantien — Numéro 64 — Automne 2013, Ivan Stol, Guy de Viron, Max Masotti, Meredith J. Sprunger, Karuna Leys, Chaz Wesley, Simon Orsini, Jean-Claude Romeuf, Dominique Ronfet, Le Lien, 2013
- ↑ 0:3.12: #1. Quiz Maxien n°15 Les réponses, Max Masotti, Le Lien, 2013
- ↑ 0:3.13: #1; ↑ 0:3.23: #1; ↑ 0:4.12: #1. Paradis : le recentrage de la théologie, Byron Belitsos, Journal, 1996
- ↑ 0:3.13: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:6.2: #1. Serons-nous éternellement soumis à la gravité matérielle?, Claude Flibotte, Le Lien, 2023
- ↑ 0:3.15: #1. Couler des perles avant la personnalité, David Elders, Fellowship Herald, 2008
- ↑ 0:3.20: #1; ↑ 0:5.5: #1. Discours sur la réalité — Sources d'insights révélateurs, — Une méditation sur l’humain Auteur Ralph Tyler Flewelling — Première partie, Gard Jameson, Mighty Messenger, 2022
- ↑ 0:3.21: #1. Conflit et fraternité spirituelle, Jeffrey Wattles, Journal, 1997
- ↑ 0:3.21: #1. Le Lien Urantien — Numéro 80 — Décembre 2017, Ivan Stol, Claude Flibotte, Simon Orsini, Patrick Morelli, Le Lien, 2017
- ↑ 0:3.21: #1; ↑ 0:3.22: #1; ↑ 0:4.12: #1. La cosmologie à la lumière du Livre d'Urantia, Philip Calabrese, Fellowship Herald, 2012
- ↑ 0:3.21: #1; ↑ 0:4.12: #1. Réflectivité — Número 354 — Avril 2022, Gaétan G. Charland, Samuel Heïne, Reflectivite, 2022
- ↑ 0:3.22: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.3: #1; ↑ 0:5.5: #1. La personnalité, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:3.22: #1. Études de genre, Halbert Katzen, JD, 2023
- ↑ 0:3.22: #1; ↑ 0:4.11: #1; ↑ 0:4.13: #1, #2; ↑ 0:5.5: #1, #2. À la découverte du Paradis et de l'Espace-Temps, Robert Gallo, Le Lien, 2024
- ↑ 0:3.23: #1. Le Livre d'Urantia est-il un texte sacré ?, David Kantor, Fellowship Herald, 2015
- ↑ 0:3.23: #1; ↑ 0:3.25: #1. Methinkus à Agnosticus sur la réalité de Dieu, Suzanne Kelly, Journal, 1996
- ↑ 0:3.25: #1; ↑ 0:6.2: #1, #2, #3; ↑ 0:9.3: #1, #2, #3. Projections dans le futur !, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:3.25: #1. Réflexions sur le concept du Suprême, Pekka Markus, Journal, 1995
- ↑ 0:3.25: #1. Réflectivité — Numéro 281 — Janvier 2015, Normand Laperle, Gaétan G. Charland, Gilles Brien, Marc Belleau, Guy Viau, Sylvère Marcoux, Reflectivite, 2015
- ↑ 0:4.4: #1; ↑ 0:5.1: #1. La Personnalité (2), François Dupont, Le Lien, 1997
- ↑ 0:4.5: #1. Modèle d'unité, Jean-Pierre Heudier, Fellowship Herald, 2005
- ↑ 0:4.12: #1. Mystères quantiques et fascicules Urantia : Partie II, Donald Briglia, Journal, 2003
- ↑ 0:4.12: #1. La prochaine validation scientifique du Livre d'Urantia, Dr Philip Calabrese, Fellowship Herald, 2006
- ↑ 0:5.1: #1. La Personnalité Humaine, Claude Flibotte, Le Lien, 2020
- ↑ 0:5.1: #1. La personnalité humaine, Claude Flibotte, Reflectivite, 2021
- ↑ 0:5.1: #1. La Personnalité Humaine, Claude Flibotte, Le Lien, 2022
- ↑ 0:5.1: #1; ↑ 0:5.11: #1. La personnalité, origine, fonction et destinée !, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:5.1: #1. Être sensible au circuit de Personnalité, Dominique Ronfet, Le Lien, 2018
- ↑ 0:5.1: #1. Petite histoire à propos de la personnalité, Dominique Ronfet, Le Lien, 1996
- ↑ 0:5.1: #1; ↑ 0:5.2: #1; ↑ 0:5.3: #1; ↑ 0:5.4: #1. L'unification de la personnalité, Horacio Gamboa, Luz y Vida, 2011
- ↑ 0:5.1: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.3: #1; ↑ 0:5.4: #1. Position des Ajusteurs par rapport aux créatures de l'univers, Kalevi Eklöf, Journal, 2000
- ↑ 0:5.1: #1, #2; ↑ 0:5.11: #1. Réflexions sur les dons de personnalité et l'ajusteur de pensée, Kermit Anderson, Fellowship Herald, 2016
- ↑ 0:5.1: #1. Le Lien Urantien — Numéro 99 — Septembre 2022, Ivan Stol, James Perry, Sophie Malicot, Georges Michelson Dupont, Claude Flibotte, Le Lien, 2022
- ↑ 0:5.1: #1. IC'96, La Fellowship pour les lecteurs du Livre d’Urantia, Study Group Herald, 1996
- ↑ 0:5.3: #1, #2. Engendrer ou ne pas engendrer, telle est la question : épreuve 20 contre épreuve 120, JJ Johnson, Fellowship Herald, 2020
- ↑ 0:5.4: #1. La nature de la réalité de la personnalité, Byron Belitsos, Fellowship Herald, 2016
- ↑ 0:5.4: #1. Comment fonctionnent exactement les séraphins ?, David Kantor, 2011
- ↑ 0:5.6: #1. L’avortement et le Livre d’Urantia, Lissa & Douglas Parker, Janet Amold, John Graves et Judith Mace, Study Group Herald, 1994
- ↑ 0:5.6: #1. Avortement, Sophie Malicot, Le Lien, 2024
- ↑ 0:5.8: #1. Hypothèse sur la constitution de notre âme, Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:5.8: #1. Art et témoignages, Dominique Ronfet, Le Lien, 2001
- ↑ 0:5.8: #1. Le Progrès par l'Éducation, Georges Michelson Dupont, Le Lien, 2021
- ↑ 0:5.8: #1. Apprendre à mieux se connaître, Helena Bañas, Journal, 2023
- ↑ 0:5.8: #1, #2. La personnalité complexe de l'homme, Henry Begemann, The Urantian, 1983
- ↑ 0:5.8: #1. Brève réflexion sur le mental, Jean Royer, Le Lien, 2001
- ↑ 0:5.8: #1. Le Lien Urantien — Numéro 18 — Été 2001, Séverin Desbuisson, Jean Royer, Anne-Marie Ronfet, Claude Castel, André Chappuis, Jean Davier, Jean-Claude Romeuf, Christine Baussain, Chris Ragetly, Jean-François Drouet, Le Lien, 2001
- ↑ 0:5.8: #1. Comprendre la relation entre l'amour et l'esprit, Sheila Keene-Lund, Fellowship Herald, 2010
- ↑ 0:5.9: #1. Les cercles psychiques et la vie morontielle (première partie), André Desjardins, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:5.9: #1. Mon point de vue sur l'Ajusteur de Pensée, André Desjardins, Reflectivite, 2024
- ↑ 0:5.9: #1. Motaquest, George Zuberbuehler, Study Group Herald, 1993
- ↑ 0:5.9: #1. Réflectivité — Numéro 321 — Janvier 2019, Normand Laperle, Line St-Pierre, Khatabe Ndiaye, Gilles Bertrand, Alain Cyr, André Desjardins, Louise Renaud, Louis Prud'homme, Claude Flibotte, Michel de Lorimier, Reflectivite, 2019
- ↑ 0:5.10: #1. Mère de mon âme..., Annette Crawford, Study Group Herald, 1991
- ↑ 0:5.10: #1. En attendant la résurrection, Jean-Claude Romeuf, Le Lien, 1998
- ↑ 0:5.10: #1; ↑ 0:5.8: #1. L'évolution spirituelle de l'Homme pour parvenir à la survie mortelle, Jesús Rodríguez, Luz y Vida, 2012
- ↑ 0:5.10: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.7: #1; ↑ 0:5.8: #1. Réflexions de Georges & Marlene, Marlène et Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 2007
- ↑ 0:5.10: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.12: #1; ↑ 0:5.8: #1. Le Cerveau Spirituel, Marta Elders, Le Lien, 2017
- ↑ 0:5.10: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.7: #1; ↑ 0:5.8: #1; ↑ 0:5.9: #1. Esprit et intelligence artificielle, Pierre Chicoine, Mighty Messenger, 2020
- ↑ 0:5.10: #1. Réflectivité — Número 345 — Juin 2021, Line St-Pierre, , Reflectivite, 2021
- ↑ 0:5.11: #1, #2, #3. Lire le Livre d'Urantia, Doris Calmel, Luz y Vida, 2015
- ↑ 0:5.11: #1, #2; ↑ 0:5.8: #1, #2. Groupe d'étude interactif: deuxième série, Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 2015
- ↑ 0:5.11: #1, #2; ↑ 0:5.4: #1. Personnalité et homme, George Park, Fellowship Herald, 2007
- ↑ 0:5.11: #1, #2, #3, #4, #5; ↑ 0:5.5: #1; ↑ 0:6.12: #1. Cohérence dans le Livre d'Urantia – Personnalité, Jacques Dupont, Innerface International, 1997
- ↑ 0:5.11: #1. Don de personnalité (avant et après), JJ Johnson, Fellowship Herald, 2019
- ↑ 0:5.11: #1, #2, #3; ↑ 0:5.4: #1; ↑ 0:5.5: #1; ↑ 0:6.12: #1. Róle de la personnalité dans notre expérience terrestre, Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia, Le Lien, 2016
- ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.8: #1; ↑ 0:6.8: #1. Les Décisions — Le processus humain, Travis Binion, Journal, 1999
- ↑ 0:5.12: #1. Rapport sur le Suaire de Turin, Halbert Katzen, JD, 2008
- ↑ 0:6.2: #1. Une Vision Globale, Claude Flibotte, Le Lien, 2021
- ↑ 0:6.4: #1. L'alchimie de la création, Carmelo Martínez, Eduardo Altuzarra, Santiago Rodríguez, Luz y Vida, 2009
- ↑ 0:6.7: #1. Convergences et divergences : l'adolescence de l'humanité. le principe anthropique, Santiago Rodríguez, Luz y Vida, 2015
- ↑ 0:6.8: #1. Perfectionnement, Neuroplasticité et Actualisation Suprême, Lawrence Schkade, Fellowship Herald, 2012
- ↑ 0:6.8: #1. Cultiver le suprême, William Wentworth, The Arena, 2019
- ↑ 0:6.9: #1. À la recherche de l’erreur si grande…, Nancy Johnson, The Urantian, 1990
- ↑ 0:6.10: #1; ↑ 0:6.11: #1; ↑ 0:6.13: #1. Y a-t-il un Archétype, un Modèle Idéal pour la Relation Homme — Femme ?, Agnès Lazarre and Guy Perron, Le Lien, 2020
- ↑ 0:6.10: #1. À la recherche de l'erreur si grande, Nancy Johnson, Fellowship Herald, 2002
- ↑ 0:6.11: #1. Convergences et divergences : ondes gravitationnelles, Santiago Rodríguez, Luz y Vida, 2016
- ↑ 0:6.13: #1. Réflectivité — Número 370 — Août 2023, Gaétan G. Charland, André Desjardins, Éric Tarissan, André Pominville, Samuel Heine, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:7.1: #1. Espace, temps et sept dimensions, Ken Glasziou, Innerface International, 1999
- ↑ 0:7.7: #1, #2; ↑ 0:8.10: #1; ↑ 0:8.12: #1. Le Suprême, Dieu le Septuple, Forces, Énergies et Contrôle Universel de Pouvoir: 100 Questions et Réponses (1), Georgia Gecht, Le Lien, 2001
- ↑ 0:7.7: #1; ↑ 0:7.8: #1; ↑ 0:8.1: #1. Suite au phénoméne Personnalité-Pouvoir, Patrick Morelli, Le Lien, 2016
- ↑ 0:7.8: #1. Le Lien Urantien — Numéro 9 — Printemps 1999, Guy Bourhis, Chris Ragetly, Anne-Marie Ronfet, Sylvette Perrier, Nicole Ragetly, Jean-Claude Romeuf, Jeanmarie Chaise, Le Lien, 1999
- ↑ 0:7.9: #1. Le Royaume et le Suprême – Aperçus pour simplifier la compréhension du Livre d’Urantia, David Kantor, Fellowship Herald, 2007
- ↑ 0:7.9: #1; ↑ 0:8.9: #1; ↑ 0:9.2: #1. Cultiver le Suprême, Michael Hill, Fellowship Herald, 2020
- ↑ 0:7.10: #1; ↑ 0:8.11: #1. L'Absonite (deuxième partie), Carmelo Martínez, Antonio Moya, Santiago Rodríguez, Luz y Vida, 2010
- ↑ 0:8.1: #1. Le concept de race dans le Livre d'Urantia, Charles Laurence Olivea, The Urantian, 1980
- ↑ 0:8.1: #1; ↑ 0:8.12: #1. Le Lien Urantien — Numéro 57 — Hiver 2011, Dominique Ronfet, Guy de Viron, Yves Guillot-Goguet, Max Masotti, Anne-Muriel Brouet, Meredith J. Sprunger, Michel Hubaut, Jean Royer, Robert Gallo, Anne Morel, Le Lien, 2011
- ↑ 0:8.1: #1; ↑ 0:8.12: #1. Quiz Maxien n°8 Les réponses, Max Masotti, Le Lien, 2011
- ↑ 0:8.2: #1. Le Lien Urantien — Numéro 62 — Printemps 2013, Ivan Stol, Guy de Viron, Suzanne Lebesnerais, Max Masotti, Meredith J. Sprunger, Georges Donnadieu, Anatole France, Jean-Claude Romeuf, André Chappuis, Dominique Ronfet, Le Lien, 2013
- ↑ 0:8.2: #1. Quiz Maxien n°13 Les réponses, Max Masotti, Le Lien, 2013
- ↑ 0:8.9: #1. Synergie Divine, Chuck Thurston, Fellowship Herald, 2021
- ↑ 0:8.9: #1. Le plan de survie (partie 1/2), Claude Flibotte, Reflectivite, 2023
- ↑ 0:8.9: #1. Sur notre voyage vers l'intérieur, Madeline Noordzy, 6-0-6, 1987
- ↑ 0:8.10: #1. Le Suprême et la Sensibilisation, Arlene et Buck Weimer, Fellowship Herald, 2008
- ↑ 0:9.1: #1. Cohérence dans le Livre d'Urantia, Ken Glasziou, 6-0-6, 1991
- ↑ 0:10.1: #1; ↑ 0:8.1: #1. Atteindre l’équilibre, Dianna Padgett, Study Group Herald, 1992
- ↑ 0:11.1: #1; ↑ 0:11.13: #1; ↑ 0:11.7: #1; ↑ 0:2.2: #1. JE SUIS et le Principe de causalité, Georges Michelson Dupont, Le Lien, 2024
- ↑ 0:11.1: #1. Absolus et realite, Jean-Claude Romeuf, Le Lien, 1998
- ↑ 0:11.10: #1. Recherches Sur La Personnalité, Patrick Morelli, Le Lien, 2017
- ↑ 0:11.13: #1; ↑ 0:11.14: #1; ↑ 0:3.21: #1; ↑ 0:4.5: #1, #2. Le Terme « Tension » Peut-Il nous Éclairer sur la Trinité, Patrick Morelli, Le Lien, 2017
- ↑ 0:11.15: #1. Le paradis et la topologie de l'espace : une théorie de la matière ultime, Philip G. Calabrese, Ph.D., Luz y Vida, 2010
- ↑ 0:12.1: #1; ↑ 0:3.11: #1; ↑ 0:4.2: #1, #2; ↑ 0:6.8: #1. Notre Aventure, Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 2019
- ↑ 0:12.1: #1. Le mystère de la Trinité : l'unité dans la pluralité, Stuart R. Kerr III, Journal, 1994
- ↑ 0:12.6: #1. Dieu, le Consommateur de la Destinée Universelle, Jean-Claude Romeuf, Le Lien, 2009
- ↑ 0:12.6: #1. Le Lien Urantien — Numéro 63 — Été 2013, Guy de Viron, Guy Bourhis, Max Masotti, Meredith J. Sprunger, Georges Donnadieu, Ivan Stol, Karuna Leys, Simon Orsini, Jean-Claude Romeuf, Dominique Ronfet, Le Lien, 2013
- ↑ 0:12.6: #1. Quiz Maxien n°13 Les réponses, Max Masotti, Le Lien, 2013
- ↑ 0:12.7: #1. Suprématie, Jean-Claude Romeuf, Le Lien, 1997
- ↑ 0:12.7: #1. Le Lien Urantien — Numéro 65 — Hiver 2013, Ivan Stol, Guy de Viron, Max Masotti, Meredith J. Sprunger, Simon Orsini, Dominique Ronfet, Le Lien, 2013
- ↑ 0:12.7: #1. Quiz Maxien n°16 Les réponses, Max Masotti, Le Lien, 2013
- ↑ 0:12.8: #1; ↑ 0:7.8: #1. La trinitisation, Nicole Ragetly, Le Lien, 1999
- ↑ 0:12.8: #1, #2. Destin du Maître Michaels, William S. « Bill » Sadler, Fellowship Herald, 1959
- ↑ 0:12.10: #1; ↑ 0:12.12: #1. Journal de l'IUA — N° 2 / Juin 2000, Carolyn Kendall, Neal Waldrop, Andrés Rodriguez, Jeffrey Wattles, Bhagavan S. Buritz, Dorothy Elder, Cathy Jones, Peep Söber, Journal, 2000
- ↑ 0:12.10: #1; ↑ 0:12.12: #1. Le Livre d'Urantia et les sources humaines, Jeffrey Wattles, Journal, 2000
- ↑ 0:12.11: #1. Bulletin Six-0-Six — Dixième anniversaire — Février 1990, Neil Francey, Madeline Noordzy, et al, 6-0-6, 1990
- ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:12.12: #1. Bulletin Six-0-Six — Volume 13 No. 6 — Février 1992, Kathleen Swadling, Matthew Block, L. Preston Thomas, Ann Bendall, 6-0-6, 1992
- ↑ 0:12.11: #1. L'idée du père, Daniel Love Glazer, Journal, 1994
- ↑ 0:12.11: #1. La première révélation d'époque dans les traditions amérindiennes, Dave Holt, Fellowship Herald, 2011
- ↑ 0:12.11: #1, #2; ↑ 0:12.12: #1. Reformulé dans une phraséologie moderne, David Elders, Fellowship Herald, 2000
- ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:12.12: #1. Le Livre d'Urantia : Vers un contexte pour l'évaluation théologique, David A. Kantor, Journal, 1994
- ↑ 0:12.11: #1. L'intégrité scientifique du Livre d'Urantia, Denver Pearson, The Urantian, 1993
- ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:12.12: #1. Sources de perspicacité révélatrice : une méditation sur les « sources humaines », Gard Jameson, Mighty Messenger, 2022
- ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:12.12: #1; ↑ 0:3.23: #1. La question de l'infaillibilité révélatrice, Kenneth Glasziou, Journal, 1995
- ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:12.12: #1. Sur le statut révélateur du Livre d'Urantia, Ken Glasziou, Innerface International, 1995
- ↑ 0:12.11: #1. Les Cahiers d'Urantia — Quelles devraient être nos attentes ?, Ken Glasziou, Innerface International, 2004
- ↑ 0:12.11: #1. Les modèles de révélation, Linda Buselli, Fellowship Herald, 2003
- ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:12.12: #1. Un essai bibliographique sur certaines sources humaines utilisées dans le Livre d'Urantia, Matthew Block, 6-0-6, 1992
- ↑ 0:12.11: #1. Sur l'urgence des travaux secondaires, La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes, Innerface International, 1994
- ↑ 0:12.12: #1. Le Parlement des religions du monde, Byron Belitsos, Innerface International, 1994
- ↑ 0:12.12: #1. Révélation Urantia, pensée contemporaine et transformation spirituelle de l'humanité, Daniel Love Glazer, The Urantian, 1982
- ↑ 0:12.12: #1. Évolution participative, Jacob Dix, Fellowship Herald, 2007
- ↑ 0:12.12: #1. Quel est le nouveau projet de philosophie de vie ?, Jeff Wattles, The Urantian, 1985
- ↑ 0:12.12: #1. Ambiguïtés du Livre d'Urantia, Kenneth T. Glasziou, Journal, 1997
- ↑ 0:12.12: #1. Une nouvelle approche de la révélation, Ken Glasziou, Journal, 1994
- ↑ 0:12.12: #1. Une nouvelle approche de la révélation, Ken Glasziou, The Arena, 2019
- ↑ 0:12.12: #1. L’heure du changement ?, Ken Glasziou, Innerface International, 1994
- ↑ 0:12.12: #1. Surfer sur les rayons du soleil : Calcium, le vagabond de l'espace, Ken Glasziou, Innerface International, 1996
- ↑ 0:12.12: #1. Le contenu scientifique et historique du Livre d'Urantia, Ken Glasziou, Innerface International, 1996
- ↑ 0:12.12: #1. Les Cahiers d'Urantia s'auto-authentifient, Ken Glasziou, Innerface International, 1999
- ↑ 0:12.12: #1, #2. Les Cahiers d'Urantia. Une publication immédiate était-elle prévue ?, Ken Glasziou, Innerface International, 1997
- ↑ 0:12.12: #1. À propos de l'école UBIS, Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia, Le Lien, 2016
- ↑ 0:12.12: #1. Au-delà du fondamentalisme, Meredith Sprunger, Innerface International, 1995
- ↑ 0:12.12: #1. La Conscience De Dieu – Une Université Vivante, Paula Thompson, Urantia Foundation News Online, 2009
- ↑ 0:12.12: #1. Une nouvelle bibliothèque d´ouvrages de ressources humaines, Steve Dreier, Urantia Foundation News Online, 2016
- ↑ 0:12.12: #1. « The Urantian » — Numéro d'automne 1982, David Glass, Daniel Love Glazer, The Urantian, 1982
- ↑ 0:12.13: #1. Vivre avec l'Esprit de Vérité, Esther Wood, Fellowship Herald, 2021
- ↑ 0:12.13: #1. Le Livre d'Urantia en Afrique : Récit d'un voyage à Dakar (Sénégal), Georges Michelson-Dupont, Luz y Vida, 2005
- ↑ 0:12.13: #1. Conférence de l'UIA à Helsinki, Georges Michelson-Dupont, Urantian News, 1998
- ↑ 0:12.13: #1. Le livre d’Urantia en Afrique, Georges Michelson-Dupont, Le Lien, 1999
- ↑ 0:12.13: #1. Conférence d'étude de l'UIA 1995, Association Internationale Urantia (IUA), Journal, 1995
- ↑ 0:12.13: #1. La nature de Dieu : sa révélation en Jésus, le Fils de l'homme, James Perry, Journal, 1997
- ↑ 0:12.13: #1; ↑ 0:2.1: #1; ↑ 0:2.18: #1; ↑ 0:6.1: #1; ↑ 0:6.13: #1. Contradictions ou tensions créatrices dans Le Livre d'Urantia?, Jeffrey Wattles, Journal, 1999
- ↑ 0:12.13: #1; ↑ 0:2.2: #1. Matérialisme, idéalisme et révélation d'Urantia, Ken Glasziou, Innerface International, 2004
- ↑ 0:12.13: #1; ↑ 0:2.3: #1. Le défi : partie II, Kenneth Glasziou, Journal, 2005
- ↑ 0:12.13: #1. La vérité, qu'est-ce que la vérité – Qui sait ?, Kenneth T. Glasziou, Journal, 2001
- ↑ 0:12.13: #1; ↑ 0:2.2: #1; ↑ 0:6.10: #1. Le défi des cinquante prochaines années..., Nancy Johnson, Fellowship Herald, 2005
- ↑ 0:12.13: #1. The Mighty Messenger — Numéro d'hiver 2008, Robert Burns, John Hay, Michelle Klimesh, Stephen Zendt, David Holt, Barbara Dreier, Sheila Hansen, Mighty Messenger, 2008
- ↑ 0:12.13: #1. Séjourneur de l'âme : Jardinier de nos cœurs, Tom Choquette, Fellowship Herald, 2021
- ↑ 0:12.13: #1. Urantian — Nouvelles de la Fondation Urantia — mai 1993, Fondation Urantia, Urantian News, 1993
- ↑ 0:12.13: #1. Urantian — Nouvelles de la Fondation Urantia — mai 1996, Fondation Urantia, Urantian News, 1996
- ↑ 0:12.13: #1. Esprit et spiritualité, commentaires sur les absolus, William « Bill » Sadler Jr., Fellowship Herald, 1950
¶ Aide aux études
- ↑ 0:0.1: #1, #2; ↑ 0:0.2: #1; ↑ 0:12.12: #1; ↑ 0:12.13: #1. Stratégie et Pratique pour étude approfondie du Livre D’Urantia en groupe d’étude
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:12.12: #1. Comment les Papiers d'Urantia ont vu le jour selon les Révélateurs
- ↑ 0:0.1: #1; ↑ 0:3.10: #1; ↑ 0:5.5: #1. Manuel VII — Terminologie — U, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:0.2: #1. FAQ — Questions fréquemment posées — A Propos du Livre d'Urantia, Urantia Foundation, 2010
- ↑ 0:0.2: #1; ↑ 0:12.12: #1. La Valeur des Groupes d’Étude
- ↑ 0:0.2: #1; ↑ 0:0.4: #1; ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:12.12: #1; ↑ 0:12.13: #1. L'Histoire du Mouvement Urantia, William S. Sadler, 1961
- ↑ 0:0.5: #1; ↑ 0:2.17: #1; ↑ 0:5.10: #1; ↑ 0:5.12: #1. Considération de quelques critiques du Livre d'Urantia, William S. Sadler, 1961
- ↑ 0:0.5: #1; ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:4.12: #1. Manuel I - Avant-propos et Partie I - Fascicule 11. L'île éternelle du paradis, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:0.5: #1; ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:4.12: #1; ↑ 0:4.13: #1. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — Paradis, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:0.5: #1; ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:4.12: #1; ↑ 0:4.13: #1. Cahier V — Théologie du Livre d'Urantia — 4. Paradis, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:0.5: #1; ↑ 0:12.13: #1; ↑ 0:5.10: #1. Manuel VIII — Adoration et Sagesse — Partie I. L'univers central et les Superunivers, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:0.5: #1; ↑ 0:1.20: #1; ↑ 0:5: #1; ↑ 0:6: #1. Les discussions de Bill Sadler — Commentaires sur l’Introduction au Livre d’Urantia, William S. Sadler Jr., 1958-1959
- ↑ 0:1.4: #1; ↑ 0:1.8: #1, #2; ↑ 0:11.1: #1, #2; ↑ 0:11.10: #1, #2; ↑ 0:11.11: #1; ↑ 0:11.13: #1; ↑ 0:11.15: #1; ↑ 0:12.1: #1, #2, #3; ↑ 0:2.16: #1; ↑ 0:2.18: #1; ↑ 0:3.22: #1, #2, #3, #4, #5; ↑ 0:3.23: #1; ↑ 0:3.24: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice I. Antécédents du maitre univers, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.10: #1; ↑ 0:1.12: #1; ↑ 0:1.14: #1; ↑ 0:1.15: #1; ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:1.2: #1; ↑ 0:1.3: #1; ↑ 0:10.2: #1; ↑ 0:2.10: #1; ↑ 0:2.15: #1; ↑ 0:2.17: #1, #2; ↑ 0:2.18: #1, #2; ↑ 0:2.2: #1; ↑ 0:2.6: #1; ↑ 0:3.10: #1; ↑ 0:3.21: #1; ↑ 0:3.22: #1; ↑ 0:3.23: #1; ↑ 0:3.9: #1; ↑ 0:7.7: #1; ↑ 0:7.9: #1; ↑ 0:8.1: #1, #2; ↑ 0:9.1: #1. Cahier V - Théologie du Livre d'Urantia - 1. La Doctrine de Dieu, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:1.10: #1; ↑ 0:12.5: #1; ↑ 0:3.14: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XI. Les âges post-suprême, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.10: #1; ↑ 0:1.12: #1, #2, #3; ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:1.16: #1; ↑ 0:11.15: #1; ↑ 0:11.4: #1; ↑ 0:11.6: #1; ↑ 0:12.4: #1, #2; ↑ 0:12.7: #1, #2, #3; ↑ 0:2.17: #1; ↑ 0:3.23: #1; ↑ 0:5.4: #1; ↑ 0:9.1: #1, #2; ↑ 0:9.2: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XV. Maîtres architectes et transcendantaux, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.10: #1, #2; ↑ 0:1.12: #1; ↑ 0:1.19: #1; ↑ 0:1.3: #1; ↑ 0:10.2: #1; ↑ 0:12.1: #1; ↑ 0:12.6: #1, #2; ↑ 0:12.7: #1; ↑ 0:2.17: #1, #2; ↑ 0:2.18: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XX. L’âge post-ultime, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.10: #1, #2, #3, #4, #5; ↑ 0:1.11: #1; ↑ 0:1.3: #1; ↑ 0:1.9: #1; ↑ 0:11.13: #1, #2; ↑ 0:12.1: #1; ↑ 0:12.3: #1, #2, #3; ↑ 0:12.4: #1, #2; ↑ 0:12.6: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:12.8: #1, #2; ↑ 0:2.14: #1; ↑ 0:2.16: #1, #2; ↑ 0:2.17: #1, #2, #3; ↑ 0:2.18: #1; ↑ 0:2.2: #1; ↑ 0:2.5: #1, #2; ↑ 0:5.4: #1, #2; ↑ 0:6.2: #1; ↑ 0:7.5: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:7.7: #1; ↑ 0:7.8: #1; ↑ 0:8.10: #1, #2; ↑ 0:8.12: #1; ↑ 0:8.9: #1; ↑ 0:9.1: #1, #2, #3, #4, #5; ↑ 0:9.2: #1; ↑ 0:9.3: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XVIII. La nature de dieu l’ultime, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.10: #1; ↑ 0:1.9: #1; ↑ 0:10.1: #1, #2, #3; ↑ 0:10.2: #1; ↑ 0:12.3: #1; ↑ 0:2.18: #1, #2; ↑ 0:9.5: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XXV. La nature trinitisée de dieu l’absolu, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.10: #1; ↑ 0:1.3: #1, #2; ↑ 0:1.5: #1; ↑ 0:1.7: #1; ↑ 0:1.8: #1; ↑ 0:1.9: #1; ↑ 0:11.15: #1; ↑ 0:12.2: #1; ↑ 0:2.16: #1; ↑ 0:2.17: #1; ↑ 0:2.18: #1, #2; ↑ 0:3.18: #1; ↑ 0:4.5: #1; ↑ 0:7.1: #1; ↑ 0:7.5: #1, #2; ↑ 0:8.10: #1, #2; ↑ 0:9.3: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice VI. Déité - totale dans les âges d’univers, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.11: #1; ↑ 0:5.5: #1; ↑ 0:6.2: #1; ↑ 0:6.5: #1. Manuel VII — Terminologie — F, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:1.11: #1; ↑ 0:1.2: #1; ↑ 0:12.1: #1, #2; ↑ 0:12.2: #1, #2, #3; ↑ 0:12.3: #1, #2; ↑ 0:12.4: #1, #2; ↑ 0:12.6: #1, #2; ↑ 0:12.7: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:12.8: #1, #2, #3; ↑ 0:12.9: #1, #2; ↑ 0:2.18: #1; ↑ 0:2.2: #1; ↑ 0:7.10: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XIX. La deuxième trinité expérientielle, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.12: #1; ↑ 0:1.14: #1; ↑ 0:1.15: #1; ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:1.2: #1; ↑ 0:10.2: #1; ↑ 0:2.15: #1, #2; ↑ 0:2.18: #1; ↑ 0:2.2: #1; ↑ 0:3.10: #1; ↑ 0:3.9: #1; ↑ 0:9.2: #1. Cahier III - Études thématiques et doctrinales - La doctrine de Dieu, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:1.12: #1; ↑ 0:1.3: #1; ↑ 0:2.11: #1; ↑ 0:2.12: #1; ↑ 0:2.17: #1; ↑ 0:3.1: #1; ↑ 0:4.5: #1; ↑ 0:5.2: #1; ↑ 0:6.5: #1; ↑ 0:7.4: #1; ↑ 0:9.2: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice VII. Mécanismes de croissance expérientielle, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:5.10: #1; ↑ 0:5.5: #1; ↑ 0:6.10: #1; ↑ 0:6.13: #1. Manuel VII — Terminologie — A, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:1.13: #1, #2, #3; ↑ 0:1.14: #1; ↑ 0:1.3: #1, #2; ↑ 0:1.4: #1; ↑ 0:12.1: #1, #2; ↑ 0:2.18: #1, #2. Une Étude du Maître Univers — Appendice XXVII. Croissance du cosmos infini, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.13: #1. Les discussions de Bill Sadler — Quelques considérations en relation avec le Troisième âge de l'univers, William S. Sadler Jr., 1958-1959
- ↑ 0:1.13: #1; ↑ 0:12.8: #1, #2, #3; ↑ 0:2.15: #1. Les discussions de Bill Sadler — La croissance de Dieu l’Absolu, William S. Sadler Jr., 1958-1959
- ↑ 0:1.15: #1; ↑ 0:1.17: #1; ↑ 0:1.2: #1; ↑ 0:2.6: #1; ↑ 0:3.10: #1, #2; ↑ 0:7.7: #1; ↑ 0:8.10: #1; ↑ 0:9.2: #1. Manuel VII — Terminologie — D, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:1.16: #1; ↑ 0:12.1: #1; ↑ 0:12.2: #1; ↑ 0:12.3: #1; ↑ 0:12.4: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:12.5: #1, #2; ↑ 0:12.6: #1, #2, #3, #4, #5, #6; ↑ 0:12.8: #1; ↑ 0:6.10: #1; ↑ 0:6.12: #1; ↑ 0:7.9: #1, #2; ↑ 0:8.12: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice X. La première trinité expérientielle, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.16: #1; ↑ 0:1.5: #1; ↑ 0:10.1: #1, #2; ↑ 0:11.1: #1, #2; ↑ 0:11.15: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:11.7: #1; ↑ 0:12.1: #1, #2, #3; ↑ 0:12.2: #1; ↑ 0:12.3: #1; ↑ 0:12.4: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:12.6: #1, #2, #3; ↑ 0:12.7: #1, #2; ↑ 0:12.8: #1; ↑ 0:2.16: #1; ↑ 0:2.17: #1; ↑ 0:2.18: #1; ↑ 0:3.14: #1, #2; ↑ 0:4.13: #1; ↑ 0:6.13: #1; ↑ 0:6.2: #1, #2; ↑ 0:7.1: #1; ↑ 0:7.10: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:7.7: #1, #2, #3; ↑ 0:7.8: #1, #2; ↑ 0:7.9: #1, #2, #3, #4; ↑ 0:8.1: #1; ↑ 0:8.10: #1, #2, #3, #4, #5, #6; ↑ 0:8.12: #1; ↑ 0:9.1: #1, #2; ↑ 0:9.2: #1, #2; ↑ 0:9.5: #1, #2. Une Étude du Maître Univers — Appendice XXII. Synthèses de personnalité-pouvoir, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:1.17: #1. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — Vérité, beauté et bonté, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:2.2: #1; ↑ 0:5.7: #1. Manuel VII — Terminologie — C, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:2.6: #1. La campagne incessante du maître séraphin
- ↑ 0:2.17: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XXVI. Fonctions du suprême-ultime, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:3.10: #1; ↑ 0:3.11: #1. Manuel VII — Terminologie — S, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:3.13: #1; ↑ 0:3.9: #1; ↑ 0:4.12: #1; ↑ 0:6.4: #1. Manuel II - La science dans le Livre d'Urantia - Partie III. Physique et chimie, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:3.14: #1; ↑ 0:8.11: #1, #2, #3; ↑ 0:8.12: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XII. Expansion de dieu le septuple, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:3.20: #1; ↑ 0:4.1: #1. Manuel VII — Terminologie — R, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:3.20: #1. Les discussions de Bill Sadler — Aventures dans le cosmos, partie 1, William S. Sadler Jr., 1958-1959
- ↑ 0:3.22: #1; ↑ 0:5.1: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.5: #1. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — Personnalité, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:3.23: #1. Manuel VII — Terminologie — J, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:4.1: #1; ↑ 0:4.6: #1. Cahier V — Théologie du Livre d'Urantia — 6. Cosmologie, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:4.7: #1. Manuel VII — Terminologie — H, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:4.11: #1; ↑ 0:4.12: #1; ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.4: #1; ↑ 0:5.5: #1; ↑ 0:6.1: #1; ↑ 0:6.2: #1; ↑ 0:6.7: #1. Manuel VII — Terminologie — P, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.4: #1. FAQ — Questions fréquemment posées — A Propos de la Personnalité, Urantia Foundation, 2010
- ↑ 0:5.9: #1; ↑ 0:6.2: #1; ↑ 0:6.3: #1; ↑ 0:6.6: #1; ↑ 0:7.9: #1. Manuel VII — Terminologie — E, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.10: #1. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — Évolution de l'âme, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.10: #1. Manuel III — Études thématiques et doctrinales — Ajusteurs de pensée, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.10: #1. Cahier V — Théologie du Livre d'Urantia — 31. Ajusteurs de Pensée, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.11: #1, #2. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — L'homme, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.11: #1; ↑ 0:5.4: #1. Cahier V — Théologie du Livre d'Urantia — 17. Homme, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.12: #1. Manuel I — Avant-propos et Partie I — Fascicule 1. Le Père Universel, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.12: #1. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — La vie morontielle, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:5.12: #1; ↑ 0:5.8: #1; ↑ 0:6.1: #1; ↑ 0:6.8: #1. Manuel VII — Terminologie — M, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:6.8: #1. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — Pensée et Esprit, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:6.9: #1. Manuel VII — Terminologie — L, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:6.10: #1; ↑ 0:6.2: #1. Cahier V — Théologie du Livre d'Urantia — 14. Les Directeurs de Pouvoir, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:6.11: #1. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — Les directeurs de pouvoir, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:6.11: #1. Manuel VII — Terminologie — G, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:7.7: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XXI. Le concept du cosmos infini, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:7.9: #1; ↑ 0:9.1: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice V. Déité - duelle au cours des âges de l'univers, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:8.9: #1. Cahier III - Études thématiques et doctrinales - Le plan de survie, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:8.11: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XIV. Influence grandissante des maîtres esprits, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:8.12: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice III. Niveaux d’espace du maitre univers, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:10.1: #1, #2, #3; ↑ 0:10.2: #1; ↑ 0:11.1: #1; ↑ 0:11.10: #1, #2; ↑ 0:11.11: #1; ↑ 0:11.12: #1, #2; ↑ 0:11.13: #1, #2; ↑ 0:11.14: #1; ↑ 0:11.2: #1, #2, #3; ↑ 0:11.4: #1; ↑ 0:11.5: #1, #2; ↑ 0:11.6: #1; ↑ 0:11.7: #1; ↑ 0:11.8: #1, #2; ↑ 0:11.9: #1; ↑ 0:3.10: #1; ↑ 0:3.11: #1. Les discussions de Bill Sadler — Discussion au sujet des Absolus 2ème Partie, William S. Sadler Jr., 1958-1959
- ↑ 0:11.10: #1; ↑ 0:11.13: #1; ↑ 0:11.4: #1; ↑ 0:11.7: #1. Cahier V — Théologie du Livre d'Urantia — 3. Les Absolus, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:11.10: #1; ↑ 0:11.15: #1; ↑ 0:11.4: #1; ↑ 0:3.2: #1; ↑ 0:4.13: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice II. Le paradis et le maitre univers, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:11.11: #1. Manuel I — Avant-propos et Partie I — Transcription de la conférence et discussion de l'avant-propos, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:11.13: #1; ↑ 0:11.4: #1; ↑ 0:11.7: #1. Cahier III — Études thématiques et doctrinales — Absolus, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:11.14: #1; ↑ 0:12.1: #1; ↑ 0:12.4: #1; ↑ 0:12.9: #1; ↑ 0:2.15: #1, #2, #3; ↑ 0:2.17: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XXIV. La troisième trinité expérientielle, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:11.15: #1; ↑ 0:11.6: #1; ↑ 0:12.1: #1, #2; ↑ 0:12.2: #1, #2, #3; ↑ 0:12.3: #1; ↑ 0:12.4: #1, #2, #3; ↑ 0:12.6: #1, #2; ↑ 0:12.7: #1, #2; ↑ 0:12.8: #1, #2; ↑ 0:12.9: #1, #2; ↑ 0:2.18: #1; ↑ 0:9.3: #1; ↑ 0:9.5: #1. Une Étude du Maître Univers — Appendice XXIII. La trinité des trinités, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:12.1: #1; ↑ 0:12.2: #1. Manuel I - Avant-propos et Partie I - Fascicule 10. La Trinité du Paradis, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:12.1: #1; ↑ 0:12.2: #1; ↑ 0:12.6: #1; ↑ 0:12.7: #1. Cahier V - Théologie du Livre d'Urantia - 2. La Trinité du Paradis, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:12.2: #1; ↑ 0:12.6: #1; ↑ 0:12.7: #1. Manuel VII — Terminologie — T, William S. Sadler, 1959
- ↑ 0:12.4: #1; ↑ 0:2.17: #1; ↑ 0:2.2: #1, #2; ↑ 0:2.3: #1, #2; ↑ 0:2.4: #1; ↑ 0:3.22: #1; ↑ 0:5.4: #1, #2, #3; ↑ 0:8.10: #1, #2. Une Étude du Maître Univers — Appendice VIII. Techniques de transformation, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:12.6: #1, #2; ↑ 0:12.7: #1; ↑ 0:2.18: #1, #2; ↑ 0:7.1: #1, #2; ↑ 0:7.2: #1; ↑ 0:8.11: #1, #2; ↑ 0:8.12: #1, #2; ↑ 0:9.5: #1, #2. Une Étude du Maître Univers — Appendice IV. Les âges de l’univers, William S. Sadler Jr., 1961
- ↑ 0:12.8: #1, #2, #3. Les discussions de Bill Sadler — Destinée des Maîtres Micaëls, William S. Sadler Jr., 1958-1959
- ↑ 0:12.11: #1; ↑ 0:5.10: #1; ↑ 0:6.8: #1. FAQ — Questions fréquemment posées — A Propos de Philosophie, Urantia Foundation, 2010
¶ La Bible
- ↑ 0:2.12 Dieu créateur de tout: Gn 1:1-27; Gn 2:4-23; Ex 20:11; Neh 9:6; Ps 146:6; Is 42:5; Jr 51:15-16; Mc 13:19; Jn 1:1-3; Ac 4:24; Ac 14:15; Ep 3:9; Col 1:16; 1 P 4:19; Ap 4:11; Ap 10:6. Dieu créateur du ciel, de la terre: Ex 31:17; 2 R 19:15; 2 Ch 2:12; Ps 115:15-16; Ps 121:2; Ps 124:8; Ps 134:3; Is 37:16; Is 45:12-18; Jr 10:11-12; Jr 32:17; Ap 14:7. Dieu créateur de l'homme, de la femme: Gn 5:1-2. Dieu créateur de l'homme: Sir 33:10; Mal 2:10. Dieu créateur de la terre: Is 40:26,28; Am 4:13. Dieu créateur de sagesse: Sir 1:1-4; Bar 3:32-36. Dieu créateur des mondes: He 1:2.
- ↑ 0:2.12 Dieu en tant que contrôleur: Job 38:1-39:30; Ps 104:1-32; Ps 148:6-12; Ac 14:15.
- ↑ 0:2.12 Dieu comme défenseur: Ps 37:17,24; Ps 63:8; Ps 145:14; Is 41:10,13; He 1:3.
- ↑ 0:2.15 Dieu le Suprême: Ps 136:2-3; Dn 2:47; Dn 10:17; Jos 22:22; 1 P 2:13.
- ↑ 0:3.9 Dieu éternel: Dt 33:27; Ro 1:20; 1 Tm 1:17.
- ↑ 0:3.23 Je suis: Ex 3:13-14.
- ↑ 0:4.11 Paradis: Lc 23:43; 2 Co 12:4; Ap 2:7.
- ↑ 0:5.10 Les gens font la volonté de Père: Ps 143:10; Sir 15:11-20; Mt 6:10; Mt 7:21; Mt 12:50; Mc 3:35; Lc 8:21; Lc 11:2; Jn 7:16-17; Jn 9:31; Jn 14:21,24; Jn 15:10,14-16.
- ↑ 0:6.9 Esprit-lumière: Ez 7:55; Is 9:2; Mt 4:16; Mt 5:14-16; Lc 1:79; Lc 2:32; Jn 1:4-9; Jn 3:19-21; Jn 8:12; Jn 9:5; Jn 12:46; 1 Jn 1:5; 1 Jn 2:8.
- ↑ 0:12.2 Paradis Trinité: Mt 28:19; Ac 2:32-33; 2 Co 13:14; 1 Jn 5:7. Paradise Trinity (première vue de Paul): 1 Co 12:4-6.
¶ Autres livres
- ↑ 0:1.20 0:1.20-26: Man’s Vision of God and the Logic of Theism, Charles Hartshorne, chapitre 1, p. 8