© 2014 Carmelo Martínez
© 2014 Association Urantia d'Espagne
Pour replacer ce discours dans son contexte, nous devons considérer que l’effusion de Nébadon sur Urantia par Michael avait trois objectifs :
1. Vivre la vie d’un mortel de chair et de sang. Cet objectif fut atteint en août/septembre de l’an 25 sur le Mont Hermon. Même si cela n’a été officialisé que lors du baptême quelques mois plus tard (26 janvier). Alors il sut sans aucun doute qui il était (même s’il avait appris à le croire depuis qu’il était presque enfant), il prit conscience de ses deux esprits et retrouva les souvenirs de sa vie antérieure, même au Paradis et à Havona.
Le baptême était l’équivalent de la fusion avec l’Ajusteur et était suivi des 40 jours que passent tous les humains après la fusion (normalement, à cette époque historique, dans la moroncia). Pendant le baptême, l’Ajusteur de Jésus a quitté son esprit et a été personnalisé.
Dans chaque effusion, Michel de Nébadon vivait soumis à la volonté de l’une des 7 combinaisons de la Divinité. Dans le septième, c’était la volonté du Père. Dans chacune des 7 effusions, il révéla le testament correspondant. Chacun d’eux avait donc un double but : vivre la vie d’une des personnalités de leurs créatures et révéler la volonté d’une des combinaisons de la Divinité.
Après le baptême, et pour achever une vie humaine, il lui suffisait de passer par la mort. La volonté du Père était qu’il traverse la mort, mais pas l’horrible mort sur la croix. C’était une chose humaine. Vous savez déjà que le Père respecte avant tout le libre arbitre humain. Les souffrances du Maître, les humiliations, les coups de fouet et finalement la mort ignominieuse sur la croix n’étaient pas une conséquence de la volonté du Père, mais de son respect absolu du libre arbitre humain.
2. Révéler la volonté du Père, ce qu’il a fait notamment au cours de sa soi-disant « vie publique ».
3. Mettez « techniquement un terme à la rébellion de Lucifer dans le système Satania, et que vous fassiez tout cela en tant que Fils de l’Homme » (LU 120:2.2).
On ne nous donne pas beaucoup de détails sur ce que cela signifie, mais il l’a fait sur le mont Hermon en septembre de l’an 25 lorsque, sans l’aide de son tuteur personnel et en tant que Fils de l’Homme, il affronta les rebelles (LU 134:8.9 ).
Les travaux publics commencèrent réellement en janvier de l’an 27. Tout au long de l’année 26, Jésus choisit ses apôtres et les forma.
Dans cette œuvre publique, Jésus s’est consacré à transmettre son grand message, pour accomplir son deuxième objectif : révéler la volonté du Père. Et ce message était la paternité de Dieu et la fraternité des hommes.
C’était un message adressé à toute l’humanité et à toutes les humanités de votre univers local, présent et futur. Et c’était un message ignoré par la majorité, accepté avec jubilation par certains et violemment combattu par les dirigeants de leur propre peuple, le peuple juif.
Comme nous l’apprenons dans le livre, Machiventa s’est incarné sous la forme d’un être adulte pour une mission d’urgence sur Urantia parce que « la vérité révélée était menacée d’extinction ». Les enseignements de Machiventa se sont répandus dans une partie du monde, mais sont restés principalement parmi les Hébreux à travers Abraham et ses descendants. Pendant 20 siècles, l’idée du Père apportée par Machiventa s’est figée et a évolué chez les Hébreux. Cela a commencé avec Abraham, est passé par Moïse et a atteint l’époque de Jésus. Cela a fait du peuple juif le peuple élu ; choisi parce qu’il était chargé de transmettre cette idée d’un Dieu unique.
Mais le peuple juif a déformé ce message jusqu’à penser qu’il était un peuple supérieur aux autres, aux idolâtres païens ; Cela les a aveuglés spirituellement. Et maintenant, ce qui avait commencé avec Abraham allait se terminer parce que leur aveuglement spirituel allait leur faire rejeter la suite du message de Machiventa.
Jésus le déplore dans ce discours ; Cela lui fait de la peine que son peuple, qui a apporté jusqu’à présent le message du Père d’Abraham, cesse de le transmettre et le transmette à d’autres peuples. La perversion de la classe dirigeante avait atteint un tel point qu’elle allait la conduire à rejeter cette continuation et ce renouvellement du message, et à perdre son statut de peuple élu ; Cela allait les amener à passer du côté du mal.
À cette époque, les Juifs avaient l’idée d’un messie qui mènerait un grand changement sur la planète. Cela modifierait l’ordre mondial établissant le royaume de Dieu. Ce royaume serait dirigé et gouverné par les Juifs, même si sa nature n’était pas très claire. Serait-ce divin et céleste ou humain et terrestre ?
Cependant, cette idée du royaume, plus qu’un avantage pour comprendre le message de Jésus, était un réel inconvénient pour les Juifs. Souvenez-vous de la crise de Capharnaüm le 29 avril, de l’enthousiasme pour l’alimentation des cinq mille et d’autres miracles, et de l’intention de le proclamer roi. Et la perte du soutien populaire qui a suivi. Rappelez-vous aussi les difficultés des apôtres eux-mêmes, qui ont vécu si près de lui pendant plus de trois ans, à comprendre le message.
Le discours a lieu le mardi 4 avril de l’année 30. Et rappelez-vous que le dernier repas et l’arrestation ultérieure de Jésus ont lieu le jeudi 6 avril, et que sa crucifixion et sa mort ont lieu le vendredi 7 avril. Rappelons aussi que c’est le dimanche 2 avril qu’il entra « triomphalement » à Jérusalem à dos d’un petit âne. (Le dimanche n’était pas un jour férié pour les Juifs.)
Contrairement au reste de l’enseignement de Jésus, ce discours, bien que dédié également à tout son univers local, s’adresse spécifiquement aux Juifs, à son peuple. Et il le fait sur un ton inhabituel pour lui, sur un ton de reproches et d’avertissements. Il est particulièrement dur envers les dirigeants juifs, qui non seulement « refusent de voir la lumière », mais « font également tout ce qu’ils peuvent pour empêcher tout le monde d’entrer ». Environ la moitié du discours est consacrée à dénoncer, avec une dureté inhabituelle dans les discours de Jésus, l’hypocrisie et le mensonge des scribes et des pharisiens. Mais cela ne veut pas dire qu’il leur ferme la porte du royaume.
Au-delà de l’analyse du contenu du discours lui-même, nous pouvons nous poser des questions telles que : Pourquoi ce discours ? Pourquoi sur ce ton ? Pourquoi s’adresser spécifiquement aux Juifs ? Pourquoi ces dures plaintes contre les dirigeants ?