© 2003 Charles Birch
© 2003 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
| Subjectivité et réalité | Volume 10 - No. 6 — Table des matières | Que disent les Fascicules d'Urantia à propos de l'esprit ? |
Extrait de « Sentiments » de Charles Birch
La distinction fondamentale qui doit être faite n’est pas principalement entre l’esprit et la matière mais entre l’objectif et le subjectif.
Les choses sont vécues soit en interne, soit en externe. Lorsque nous voyons, touchons, sentons ou entendons quelque chose, notre première expérience est externe. Lorsque nous pensons à des choses, l’expérience est interne. Mais nos sens ne nous apportent pas de connaissance directe. Tous les signaux sensoriels arrivent au cerveau sous forme de signaux électriques modulés qui doivent être intégrés et déchiffrés.
Ma propre conscience est la seule chose dans tout l’univers dont j’ai une connaissance directe. Tout autre que la conscience est déduit.
Je vis le monde comme un monde d’objets à travers mes cinq sens. Je vis aussi la vie comme une conscience intérieure.
Les sentiments sont le côté subjectif de la vie. Les événements extérieurs sont l’aspect objectif.
La vision dominante actuelle prétend que l’esprit est quelque chose qui émerge au cours de l’évolution de la vie. On lui donne le nom d’émergence.
Un deuxième point de vue est que l’esprit n’existe pas, tout n’est que matière (physicalisme ou matérialisme).
Un troisième point de vue dit que, dans un certain sens, l’esprit fait partie intégrante de toutes les entités participant à l’évolution du cosmos et à l’évolution de la vie. Ainsi, l’esprit et la matière sont deux aspects d’une seule chose (panexpérientialisme). La question que nous nous posons réellement est la suivante : quelle est la nature de la nature ? Est-ce une machine ou est-ce autre chose.
Quand l’esprit est-il apparu dans l’évolution cosmique ?
Le physicalisme dit que l’esprit n’est pas réel : les seules choses réelles sont des morceaux de matière insensibles.
Le panexpérientialisme demande : comment ce qui est pourrait-il naître de ce qui n’est pas ? Il dit que l’esprit (sous une forme ou une autre) et la matière ont toujours existé ensemble depuis le Big Bang et même au-delà. Il avoue que l’esprit ne surgit jamais de l’absence d’esprit.
Les tenants du mécanisme ont déclaré que la nature n’est pas « vivante », que même le goût, la couleur ou l’odeur ne lui appartiennent pas. Tout ce qui est réel, ce sont les qualités premières des morceaux de matière auxquels la nature peut être réduite. Le monde réel est de la matière en mouvement et rien de plus. Pour les mécanistes, la machine remplace l’organisme comme modèle pour comprendre la nature de la matière. Whitehead[1] a appelé cela de manière cinglante la « doctrine de la réalité vide de sens ».
L’opinion la plus répandue parmi les biologistes sur l’origine de la conscience est qu’elle est apparue chez les mammifères, peut-être chez les oiseaux, et peut-être même chez tous les animaux dotés d’un système nerveux central. Certains étendent même le champ de conscience aux protozoaires en raison de la réactivité évidente de ces organismes aux stimuli physiques.
L’émergence est une doctrine courante dans la pensée évolutionniste sur l’origine des organes. Par exemple, on dit que le membre à cinq doigts est issu de poissons qui ne possédaient pas de tels membres mais des nageoires. De la même manière, on dit que les esprits sont nés de l’absence d’esprit. Cette étape contient un défaut sérieux, une erreur de catégorie. L’esprit appartient à une catégorie tout à fait différente des membres, des plumes, des écailles, etc., qui sont des propriétés externes connaissables par l’expérience sensorielle. L’esprit n’est pas connaissable de cette façon.
Il existe deux formes de doctrine de l’émergence, une forme dualiste et une forme physicaliste : l’une soutient qu’une fois que l’esprit émerge, il est comme une entité pleinement réelle ayant le pouvoir d’affecter le corps, l’autre soutient une vision physicaliste dans laquelle l’esprit est sans pouvoir. exercer une causalité sur le corps.
Votre âme ne se soucie que de ce que vous êtes pendant que vous faites ce que vous faites.
Un objectif dans la vie ? Que diriez-vous de connaître la partie la plus élevée de vous-même et de rester centré sur elle.
La vision matérialiste, physicaliste ou mécanique de l’univers est réductionniste.
Les réductionnistes tentent d’expliquer les propriétés d’ensembles complexes en termes d’unités les plus élémentaires dont ils sont composés. Ils diraient que les propriétés d’une molécule de protéine, par exemple, sont tout à fait explicables en termes de propriétés de ses atomes, électrons, protons, etc.
Mais si des choses complexes telles que les organismes vivants peuvent être décomposées en leurs éléments constitutifs, comment se fait-il que l’ensemble possède des propriétés qu’aucun de ses composants n’a ? Pouvons-nous vraiment espérer expliquer une mélodie que quelqu’un siffle en termes de molécules de carbone, d’hydrogène, d’azote, de phosphore et d’oxygène ? Ou pouvons-nous ignorer la mélodie en disant qu’elle n’est pas réelle ?
La proposition du panexpérientialisme est que la subjectivité (un sentiment quelconque) existe dans des entités individuelles telles que les électrons, les atomes, les cellules et les organismes. Mais en disant qu’un électron est attiré par un proton on veut dire que l’électron prend en compte intérieurement le proton dans son environnement. Toutes les entités, qu’il s’agisse d’électrons, de protons, de cellules ou d’humains, entretiennent des relations internes. Par conséquent, toutes les entités peuvent être appelées organismes. Ainsi, la définition d’une entité individuelle est celle qui agit et se sent comme une seule.
Lorsque nous utilisons le mot sentiment en relation avec un électron, nous ne proposons pas que l’électron soit conscient. Les sentiments peuvent être conscients, comme chez nous, ou inconscients et peut-être très atténués, comme chez un électron.
Le panexpérientialisme signifie la présence d’une expérience sous une forme ou une autre jusqu’aux particules les plus fondamentales. Pour être réelle, une entité doit « ressentir ».
[Tout ce qui a suffisamment de substance pour être considéré comme individuel plutôt que composé est une entité qui doit ressentir. Ainsi, même les gluons qui maintiennent les quarks ensemble dans le noyau atomique doivent être des entités sensorielles – et ce malgré le fait que les gluons, en médiateurs du changement des propriétés « haut » et « bas » des quarks, sortent du vide et font leur travail dans moins d’un milliardième de seconde, puis retour dans le vide.]
Il faut faire une distinction entre les entités individuelles et les agrégats d’entités individuelles comme une chaise, une table, un tas de sable, un rocher. Un agrégat est un regroupement d’entités qui ne conduit pas à un ordre supérieur d’expérience unifiée. Le pan dans le panexpérientialisme signifie que toutes choses sont soit des expériences, soit des agrégats d’individus qui sont des expériences. Une molécule (ses atomes interagissent les uns avec les autres) est un exemple d’entité ayant des expériences. Un rocher et une voiture sont des exemples d’agrégats dépourvus de sentiments. Il est possible d’avoir un haut degré d’organisation sans avoir une expérience unifiée.
Le panexpérientialisme généralise l’expérience (le sentiment) à toutes les entités individuelles telles que les électrons et aux individus composés comme les cellules. La conscience est comprise comme une expérience de haut niveau. Cela implique la mémoire du passé et l’anticipation des événements futurs. À son niveau le plus élevé, cela implique une richesse d’expérience qui peut comporter des éléments de piquant et d’harmonie.
La science, pour l’essentiel, étudie les agrégats. Et lorsqu’il étudie des entités individuelles ou leurs composés, il le fait comme s’il s’agissait d’agrégats – des machines sans relations internes, sans sentiments, sans subjectivité. Pour l’essentiel, cela est approprié pour étudier le fonctionnement d’une chose. Cependant, interagir avec un éléphant en tant que machine plutôt qu’avec un éléphant ayant de réels sentiments et particularités pourrait être une catastrophe personnelle.
La peur est l’énergie qui se contracte, se ferme, attire, court, se cache, accumule, nuit. L’amour est l’énergie qui se dilate, s’ouvre, envoie, reste, révèle, partage, guérit.
Les attentes ruinent les relations.
L’expérience humaine est une illustration de niveau supérieur de la réalité. Au lieu de regarder la nature de bas en haut comme le font les réductionnistes, les panexpérientalistes regardent de haut en bas. Ce faisant, ils regardent l’aspect de la nature qu’ils connaissent le plus directement : leur expérience de vie intérieure, une expérience qui est connue comme rien d’autre ne l’est.
La biologie classique considère tous les organismes comme des machines. La physique classique fait de même avec ses particules. Une alternative consiste à tout interpréter à la lumière de cet aspect de la réalité que nous connaissons le plus intimement. Cela conduit à une vision panexpérientielle de la nature.
La proposition n’est pas que les atomes et les molécules soient conscients, mais qu’il existe, même à leur niveau, quelque chose qui s’apparente à une sensibilité qui prend en compte l’environnement en interne.
Par exemple, on peut parler d’une richesse d’expérience nettement différente pour un moustique par rapport à un être humain. Il est donc approprié de parler d’une « évolution de l’expérience » qui, à un moment donné, devient conscience. Ainsi, on peut dire que les êtres conscients ont évolué à partir d’ancêtres chez lesquels l’expérience n’était pas consciente.
L’effet de la doctrine des relations internes sur la compréhension de la nature est radical. Elle détruit la notion de « substances matérielles » et lui substitue celle d’« événements ».
La notion de substance est quelque chose qui existe indépendamment de toute autre chose. Selon la physique classique, les atomes et les molécules sont des substances qui se comportent d’une certaine manière.
Mais dans la pensée « événementielle », les « événements » viennent en premier et sont plus fondamentaux. Le monde est fait d’« événements » et non de substances. Un atome d’hydrogène est un événement, tout comme toutes les particules dites fondamentales. La physique moderne le reconnaît, mais elle tend toujours à utiliser le langage de la pensée sur les substances, comme l’illustre l’exemple des gluons décrit précédemment.
Les événements qui constituent « l’être » de toute particule sont leurs relations internes. Une relation interne, contrairement à une relation externe, est constitutive du caractère, voire de l’existence de quelque chose.
Notre proposition est que nous devons étudier les phénomènes à chaque niveau car ils sont façonnés par des phénomènes à un niveau supérieur (à l’inverse de l’approche réductionniste). Toute réalité, des protons aux personnes, est un processus. De plus, le processus est un processus de ressenti ou d’expérience. Les entités ultimes du monde ne sont pas des objets mais des sujets – et sont les choses réelles finales dont le monde est fait.
Le mot sentiment ou expérience pour une entité élémentaire – telle qu’un électron, un atome ou pour des événements dans l’esprit des humains – sont des exemples de l’unification approfondie que le système Whitehead1 cherche à réaliser.
« Sentiment » ou « expérience » signifie toute sorte d’action, ou de fait d’être agi, de telle manière que la constitution ou la constitution du sujet est affectée.
Une autre façon de dire est de dire que l’entité prend en compte son environnement de telle sorte qu’elle est elle-même constituée, au moins en partie, par cette relation interne. L’analogie avec l’expérience humaine est complète. Nous sommes ce que nous sommes en vertu de nos relations internes qui changent notre constitution à chaque instant et de jour en jour (mais il est important de noter que toutes les relations internes ne sont pas des activités conscientes – il existe différents degrés de conscience qui évoluent vers l’inconscience avec l’inconscience). auxquelles ces relations sont associées).
Ne démontez pas la maison. Regardez chaque brique et remplacez celles qui semblent cassées.
Ne cherchez pas à découvrir qui vous êtes. Cherchez plutôt à savoir qui vous voulez être.
Quelle est l’origine de cette subjectivité (sentiments) dans la nature ? Lorsqu’on leur demande ce qu’ils en pensent, les matérialistes estiment souvent qu’ils doivent nier aveuglément leurs sentiments.
Aussi loin que le physicien puisse nous ramener, soit environ 13,6 milliards d’années, il y a eu le Big Bang, ce qui indique que quelque part devait exister le potentiel de devenir de notre univers. Cette potentialité générale, Whitehead l’appelait « l’esprit de Dieu », ce qui signifie les possibilités, les valeurs, les objectifs et les sentiments non réalisés qui n’étaient pas encore réalisés.
La proposition selon laquelle l’existence universelle de la subjectivité nécessite l’existence d’un esprit cosmique semble inévitable – l’alternative est simplement d’ignorer le problème.
Le physicien Paul Davies[2] a défendu l’existence des lois de la physique avant l’existence d’un univers physique. Ainsi les lois de la physique doivent être éternelles et omnipotentes. D’autres penseurs ont soutenu que ces lois sont nées avec l’univers. Mais ces lois ne peuvent pas expliquer l’origine de l’univers puisqu’elles n’auraient pas existé. La réponse de Davies est qu’ils étaient dans l’esprit de Dieu.
Mais Davies, Pascal et bien d’autres font la différence entre le Dieu des philosophes et le Dieu des religions de l’humanité. Les idées associées à la toute-puissance, à l’intervention, au législateur et au juge ne font pas partie de la pensée que nous essayons de transmettre – qui est Dieu en tant qu’amour persuasif par opposition au pouvoir coercitif. Trois propositions sont avancées :
Dieu agit en étant ressenti par les créatures de Dieu, les entités individuelles de la création. Et la vision divine des possibilités suscite une réponse de la part des entités individuelles de la création.
Dieu agit dans la vie humaine en étant ressenti par nous comme un amour persuasif et transformateur. Nous sommes à l’écoute de l’attrait de Dieu. Lorsque Dieu est ressenti par des entités individuelles, Dieu entre dans leur constitution. Dieu est un leurre. Dieu est amour persuasif, confrontant toujours le monde tel qu’il est aux possibilités de son avenir.
La vie et la mission de Jésus n’auraient été possibles que dans une société qui, à travers son histoire, aurait atteint un certain point critique. Jésus a pu montrer aux hommes et aux femmes ce que pouvait être la vie humaine.
Dieu confronte ce qui est réel dans le monde avec ce qui lui est possible. C’est la compassion de Dieu pour la création. Dieu agit en étant et en ayant un but.
Dieu ne peut pas choisir d’intervenir de temps en temps de manière coercitive ici et là, à sa guise. C’est au cœur de la différence entre le théisme classique et le panenthéisme ou théisme néoclassique. Dieu n’installe pas de parapluies spéciaux pour protéger les fidèles contre tel ou tel désastre, et Dieu n’autorise pas non plus un désastre particulier. De tels concepts supposent une providence dans laquelle Dieu exerce un contrôle total, soit en déterminant tous les événements, soit en déterminant sélectivement certains événements.
Vous ne pouvez pas vous mentir. Votre esprit connaît la vérité de vos pensées.
Votre âme est telle qu’elle recherche le plus haut des plus hauts. Et le plus haut des sommets est l’amour parfait.
La créativité directrice de Dieu crée toujours à travers la spontanéité et l’intégrité structurelle de toutes les créatures. La Providence n’est pas une interférence, c’est une création. La Providence est une qualité qui attire vers l’épanouissement. Celui qui croit en la Providence ne croit pas qu’une activité divine particulière puisse modifier les conditions de finitude et d’éloignement. Ils croient et affirment avec le courage de la foi qu’aucune situation ne peut faire obstacle à l’accomplissement de leur destinée ultime, que rien ne peut les séparer de l’amour de Dieu.
Le concept d’un Dieu tout-puissant, tout-puissant et contrôlant tout est antithétique à la réalité du monde. Dans un tel monde, le libre arbitre serait impossible. La nature du monde est cohérente avec le concept de Dieu comme amour persuasif qui n’est jamais coercitif.
La foi en la Providence divine est la foi que rien ne peut nous empêcher de réaliser le sens ultime de notre existence. Les circonstances ne doivent pas nécessairement nous détruire. Ce qui compte, c’est notre attitude face aux circonstances. Aucune personne, ni aucune situation, n’a besoin d’avoir une emprise indestructible sur nous. La foi permet d’agir de manière créative dans n’importe quelle situation.
Chaque vie a deux aspects, l’objectif et le subjectif. C’est principalement notre contribution subjective intérieure qui détermine en fin de compte ce que la vie signifie pour nous. «J’ai vaincu le monde», a déclaré Jésus. Sa victoire était intérieure.
La prière n’est pas un effort pour amener Dieu à faire ce que nous voulons. C’est l’effort de nous mettre dans une telle relation avec le Dieu intérieur que les possibilités de Dieu pour nos vies deviennent concrètement réelles dans notre expérience.
Cette vision de la nature de l’activité de Dieu n’est pas seulement une vision de la nature du bien mais aussi de la nature du mal. Le mal ne vient pas de la providence mais de la liberté et du hasard. S’il n’y avait pas de bien, il n’y aurait pas de mal opposé. Si Dieu nous donne la liberté de choisir sa bonté et son amour, alors nous avons aussi la liberté de rejeter – et la possibilité de commettre le mal.
Platon parlait d’une passion intacte et infatigable comme de la seule réponse adéquate. Tillich rêvait d’une passion infinie. Hartshorne[3] a choisi d’être créatif et de favoriser la créativité des autres.
L’évolution créatrice du cosmos est une conséquence de l’activité créatrice combinée des entités individuelles de l’univers. Une sorte de tendance (leurre) vers la réalisation de possibilités supplémentaires doit appartenir aux entités individuelles du monde. Autrement, l’évolution et la vie seraient inintelligibles – une séquence d’événements fortuits d’une improbabilité absurde. Au niveau humain, cet appât est ressenti comme un impératif. Et la réponse à l’attrait divin est passionnée.
Nous ouvrons notre vie à la saisie de quelque chose de plus grand que nous qui devient une partie de nous-mêmes. C’est tout le sens de incarnation, signifiant littéralement « devenir chair » – qui devient concrètement réel au lieu de rester une possibilité.
Ce n’est que lorsque vous trouvez le pouvoir de dire : « J’ai fait ceci » que vous pouvez également trouver le pouvoir de le changer.
Il y a un dessein divin derrière tout, et donc une présence divine en tout.
Ainsi Dieu est représenté non pas comme un être statique, mais comme en train de devenir. En revanche, la vision classique décrit Dieu comme étant aimant, mais sans émotion, sans sentiment ou sensibilité aux sentiments des autres. Aristote a déclaré : « Dieu est le moteur de toutes choses, insensible à aucune. » Le Dieu d’Aristote n’est pas affecté par ce qui se passe dans le monde, tout comme le dieu de Saint Anselme et de Thomas d’Aquin.
La vision médiane est que Dieu aime dans le sens où il ressent les sentiments de tous les autres, prenant en lui l’immédiateté de tous les autres courants de sentiments, à chaque instant. Hartshorne dit :
«Dieu seul non seulement sait, mais ressent et trouve sa propre joie en partageant nos vies, vécues selon nos propres décisions de libre arbitre, qui ne sont pas entièrement anticipées par aucun plan détaillé de Dieu.»
Tout ce que nous faisons fait une différence pour Dieu. Seule une telle vision constitue une manière cohérente et intelligible de concevoir Dieu. Un amour qui laisse l’amant insensible aux joies et aux souffrances de celui qui est aimé n’est pas du tout digne d’être appelé amour.
Il est vraiment extraordinaire de constater à quel point Dieu est rarement conçu pour souffrir et se réjouir de la création. Dieu est représenté comme jugeant, punissant, condamnant parfois ses enfants terrestres au tourment. Le véritable amour ne porte ni jugement ni condamnation. Au contraire, il s’approche et expérimente la souffrance et la joie de celui qui est aimé. Beaucoup d’entre nous peuvent croire en un Dieu comme celui-là.
L’activité créatrice de Dieu incite les entités individuelles de la création à être elles-mêmes créatrices. Leurs expériences sont enregistrées dans l’expérience de Dieu. Selon les termes de Whitehead : « Ce qui se fait dans le monde se transforme en une réalité au ciel – et la réalité au ciel retourne dans le monde. »
Il s’agit d’une spéculation intéressante dans la mesure où le monde non seulement fait une différence pour Dieu, mais que la différence faite pour Dieu se répercute dans le monde sous la forme de nouvelles possibilités. De cette façon, un flux de sentiments s’établit entre Dieu et ses créatures, un flux qui enrichit tous deux.
Dans cette vision d’une divinité qui n’est pas un autocrate suprême, mais un agent universel de persuasion et de réactivité dont le pouvoir est le culte qu’il inspire, et qui ressent tous les sentiments du monde, certains d’entre nous trouvent non seulement une nouvelle façon de comprendre le monde, mais une nouvelle façon d’affronter les tâches d’aujourd’hui.
Chaque circonstance est un cadeau et dans chaque expérience se cache un trésor caché.
L’amour est la réalité ultime. C’est le seul, le tout. Le sentiment du véritable amour est votre expérience de l’amour.
L’existence universelle de la subjectivité dans les entités individuelles de la création requiert – exige – l’existence d’un esprit cosmique au cœur de l’univers. L’esprit cosmique – Dieu – n’est pas conçu comme un dirigeant légaliste, omnipotent et surnaturel de l’univers. L’esprit cosmique n’est pas surnaturel mais naturel.
Dieu agit dans le monde par un amour compatissant et persuasif, jamais par la coercition.
Les entités individuelles, depuis les protons jusqu’aux personnes, font l’expérience de Dieu à travers leurs relations internes naturelles. Telle est la nature de « l’intérieur des choses ». Dieu agit en étant « ressenti » par les entités individuelles de la création qui tiennent compte de leur environnement interne. Pour nous, les humains, cela est ressenti comme des valeurs et des objectifs.
Dieu n’est pas la seule cause des événements. La causalité de Dieu s’exerce toujours en relation avec des entités individuelles qui ont leur propre mesure d’autodétermination. Ainsi, le « dessein divin » est une meilleure description que le « dessein divin » qui donne l’impression d’un plan prédéterminé – alors que l’avenir est illimité.
La seule réponse humaine adéquate à l’amour persuasif de Dieu est la passion infinie.
La proposition est que toutes les entités réelles font l’expérience de la persuasion divine et que la seule réponse appropriée de notre part est une passion infinie. C’est la réponse à la persuasion divine qui donne de l’ordre aux sociétés d’entités individuelles, depuis les protons jusqu’aux personnes. Tout cet ordre conduit à la nouveauté dans le processus créatif.
Dieu répond au monde avec une passion infinie.
Dieu est à la fois cause (dans la création du monde) et effet (dans l’expérience du monde).
Alors que le Dieu d’Aristote et du théisme classique est totalement insensible à ce qui se passe dans le monde, le Dieu de la pensée processus ressent avec une adéquation unique les sentiments de tous les autres. La réactivité et non l’immuabilité est la nature de la perfection.
‘Un amour qui donne mais ne répond pas aux joies et aux souffrances du monde n’est pas du tout digne d’être appelé amour.’
| Subjectivité et réalité | Volume 10 - No. 6 — Table des matières | Que disent les Fascicules d'Urantia à propos de l'esprit ? |