© 1983 Dan Massey
© 1983 The Urantia Book Fellowship (anciennement Urantia Brotherhood)
« Jésus ne demandait pas à ses disciples de se réunir périodiquement pour réciter des assemblages de mots indiquant leurs croyances communes. Il ordonna seulement qu’ils se réunissent pour effectivement faire quelque chose — prendre part au souper commun en souvenance de sa vie d’effusion sur Urantia. » (LU 99:5.10)
« La différence caractéristique entre une réunion sociale et un rassemblement religieux réside dans le fait qu’en contraste avec la première, le second est imprégné d’une atmosphère de communion. De cette manière, l’association humaine engendre un sentiment de communauté avec le divin, et c’est le commencement du culte en commun. … L’atmosphère de la communion procure une période reposante et réconfortante de trêve dans le conflit de l’égocentrisme avec la pression altruiste du Moniteur d’esprit intérieur. Et ceci est le prélude de la véritable adoration — la pratique de la présence de Dieu qui se manifeste par l’émergence de la fraternité des hommes. » (LU 103:4.1)
« L’adoration est le privilège suprême et le premier devoir de toutes les intelligences créées. L’adoration est l’acte conscient et joyeux par lequel on reconnait et l’on admet la vérité et le fait que les Créateurs ont des relations intimes et personnelles avec leurs créatures. » (LU 27:7.1)
« Mais il n’est pas nécessaire que la prière soit toujours individuelle. La prière en groupe ou en assemblée est fort efficace, en ce sens que ses répercussions accroissent beaucoup la sociabilité. Quand une collectivité s’adonne à une prière en commun pour le relèvement moral et l’élévation spirituelle, ces dévotions réagissent sur les individus qui composent le groupe ; leur participation les rend tous meilleurs. Même toute une ville ou une nation tout entière peuvent être aidées par ces prières dévotionnelles. La confession, le repentir et la prière ont conduit des individus, des villes, des nations et des races entières à de puissants efforts de réforme et à des actes courageux vaillamment accomplis. » (LU 91:5.2)
L’expérience du culte est une partie fondamentale de la vie religieuse humaine. Le culte privé et individuel est une partie essentielle de nos vies. Le culte public et en groupe a souvent fait partie de nos expériences lors de conférences et de groupes d’étude. Au cours de ce processus, nous avons tous parfois été confrontés à des controverses et à des incompréhensions mutuelles quant à la nature, à la qualité et à l’importance de l’expérience de groupe.
Il est possible que nous n’ayons pas appliqué correctement ou pleinement les enseignements du Livre d’URANTIA pour comprendre et interpréter la signification de ces expériences. Un programme éducatif pourrait être utile dans ce domaine. Il ne s’agit pas simplement d’un programme formel destiné à ceux d’entre nous qui participent à un atelier d’été ; mais un fil général de pensée et de discussion qui pourrait en découler pour pénétrer nos groupes d’étude et « le mouvement » dans son ensemble. Le culte devrait être l’arène dans laquelle nous acquérons et partageons pleinement la connaissance et l’expérience de la fraternité humaine, où nous ne sommes pas contraints, liés ou influencés de quelque manière que ce soit par des différences de race, de croyance ou de philosophie.
L’évolution de la pratique religieuse et la croissance concomitante de la conscience spirituelle sur Urantia ont été caractérisées par une croissance dans trois domaines liés : la connaissance théologique, le développement de la personnalité et la réceptivité spirituelle. Dans les traditions de notre planète, dans les religions de l’évolution, même les religions qui ont été informées par une révélation d’époque, comme Machiventa Melchizédek ou Michael, ont toutes exigé que le prosélyte soit formellement instruit dans la théologie qui sous-tend les enseignements du religion avant de l’admettre à la pleine communion sociale et spirituelle de la communauté des croyants.
En particulier, le christianisme a suivi ce modèle en restreignant l’accès des individus à la communion formelle du groupe. De nombreuses sectes du christianisme sont même allées plus loin en éliminant virtuellement la communion formelle de leurs activités de culte. Dans certaines sectes, les services de culte consistent principalement en une discussion intellectuelle sur les croyances théologiques de la secte et sur les implications prophétiques et sociales de ces croyances.
Les religions, sectes et cultes d’exclusion ont des raisons de procéder ainsi. Il s’agit de garantir que le communiant, la personne qui rejoint ses membres dans la pratique de la présence de Dieu en communion avec l’Esprit, interprétera intellectuellement cette expérience d’une manière cohérente avec le dogme du groupe. En tant que lecteurs du Livre d’URANTIA, nous savons que tous les groupes qui adorent le Père adorent le même Dieu, et que de ces groupes, la réalité spirituelle, l’expérience spirituelle et les conséquences spirituelles bénéfiques de l’expérience de groupe doivent être équivalentes. Si une religion formellement structurée, une religion d’autorité et d’évolution, admettait les gens à cette expérience de communion fraternelle sans les instruire au préalable sur ses bases formelles et théologiques, cette religion risquerait de changer ses systèmes dogmatiques et de perturber potentiellement l’organisation formelle soutenue par ces dogmes.
En tant que lecteurs du Livre d’URANTIA, cependant, nous savons que cela ne doit pas être un souci. On nous dit que toute religion qui permet à ses adeptes une totale liberté de croyance peut admettre n’importe qui à la pleine communion fraternelle sans instruction théologique formelle. Agir selon cette promesse, avec foi, élimine immédiatement les nombreuses barrières intellectuelles qui ont été construites au fil des années – barrières qui divisent les religieux du monde entier les uns des autres. Tenir cette promesse permettra de réaliser la communion de toute l’humanité et soutiendra l’émergence de la fraternité des hommes.
La communion spirituelle est une expérience dans la personnalité humaine qui est perçue comme réelle proportionnellement à la conscience divine qu’a l’individu de la réalité de la communion de l’homme avec Dieu. Les systèmes de croyance théologiques que nous attachons à cette expérience n’ajoutent rien de valeur spirituelle. Ils nous permettent seulement d’avoir un ensemble commun de symboles, un ensemble de termes que nous pouvons utiliser pour décrire mutuellement cette expérience spirituelle commune, mais très personnelle.
Les fonctions de groupe parmi les lecteurs du Livre d’URANTIA sont caractérisées notamment par des discussions sur la cosmologie, la philosophie et la théologie présentées dans le livre. Les débats sur les aspects administratifs, politiques et organisationnels du « mouvement » sont également bien connus et reconnus. Et, bien sûr, le troisième élément, et le plus apprécié de nous tous, est la communion fraternelle humaine. De plus, nous avons parfois sérieusement pratiqué une certaine forme de communion spirituelle dans le cadre formel de ces activités.
À mesure que notre groupe grandit dans sa compréhension de la signification de l’expérience spirituelle, à mesure que le groupe grandit dans son désir pour l’expérience d’adoration et dans son appréciation des valeurs contenues dans l’expérience d’adoration, il est important pour nous de comprendre la manière dont l’adoration est accomplie. . On nous dit dans le Livre d’URANTIA que, pour l’individu, le désir d’adorer est essentiellement l’assentiment volontaire à l’adoration, et qu’il permet à l’Ajusteur de Pensée de conduire l’adoration au nom de la personnalité. Cet événement est enregistré immédiatement en présence du Père au Paradis.
On nous donne des informations moins spécifiques sur le rôle du culte de groupe et sa signification cosmique globale. Le véritable culte de groupe, nous dit-on, est la pratique de la présence de Dieu. C’est une véritable expérience spirituelle. Elle naît de la fraternisation spirituelle du groupe avec le Père-Fils. On nous dit en outre que la communion spirituelle est le prélude au véritable culte, et que ce sentiment de communion avec le divin naît de l’expérience de l’association humaine dans un but religieux.
Toutes les religions ont reconnu l’importance du repas commun comme forme de communion sociale et comme symbole de la fraternité du groupe. Jésus a lui-même adopté cette coutume lorsqu’il a institué le souper du souvenir, qui, nous le savons, est le seul sacrement ou cérémonie associé à sa vie sur Urantia. L’authenticité du souper du souvenir en tant que forme de communion avec le Créateur par le groupe est incontestable. « … dans toutes ces occasions, le Maître est réellement présent. » (LU 179:5.6)
La réalité de la communion est pleinement comprise par ceux qui croient au Fils et connaissent Dieu. La personne consciente de l’esprit perçoit la présence du Fils à travers le ministère de l’Esprit de Vérité et de l’Ajusteur de Pensée. Pour le croyant, le souper du souvenir est symbolique de son rendez-vous avec Michael.
Ces réflexions suggèrent un certain nombre de domaines qui méritent une étude plus approfondie. Il n’y a pas de réponses aux questions que je vais vous poser – simplement des points de vue, des degrés de compréhension, des moyens d’explication. Je pense qu’il est important de se rappeler qu’il n’y a pas de bonne réponse mais celle qui se trouve dans chacun de nos cœurs ; que l’expérience que nous vivons chacun est la même que celle vécue par chacun de nos semblables ; et que cette expérience a la même valeur pour chacun de nous, même si nous pouvons utiliser des mots totalement différents et incompatibles pour la décrire. Je peux donner des exemples de domaines que nous devons étudier, mais la liste n’est pas exhaustive :
Récemment, j’ai pris conscience que les gens ont de nombreuses opinions sur le culte de groupe, son importance et sa signification. Ce sont les conséquences de l’expérience d’adoration qui deviennent des facteurs importants pour façonner l’attitude de l’individu. Nous savons que l’adoration rend l’adorateur de plus en plus semblable à l’être adoré. Lorsque l’individu adore un Dieu de vérité, de beauté et de bonté, intégré dans l’amour, alors l’adoration de cet individu fait évoluer l’individu vers la ressemblance avec Dieu. Mais un groupe n’est pas une personne et ne peut pas évoluer vers la ressemblance avec le Père, alors quel effet évolutif l’adoration peut-elle avoir sur le groupe ?
On nous dit que l’adoration aboutit à l’émergence de la fraternité humaine. Dans le groupe, cela signifie que les idéaux d’harmonie et d’unité sont développés à travers l’expérience d’adoration de groupe. Cela représente le développement du groupe vers l’unité trinitaire représentée dans l’Être Suprême. L’unité trinitaire du Suprême est la ressemblance divine vers laquelle le groupe grandit par l’harmonisation et l’unification.
Lorsque nous adorons vraiment, nous ne cherchons rien pour nous-mêmes. Nous adorons le Père parce que nous l’adorons, et notre adoration nous rend davantage semblables à notre Père. Ce processus d’évolution de soi est hautement bénéfique pour l’individu. C’est également très bénéfique pour le groupe. La pratique de l’adoration au sein de n’importe quel groupe, tel que la Fraternité URANTIA ou toute partie du « mouvement Urantia », aura sûrement pour résultat que ce groupe apprendra de plus en plus à manifester les fruits de la ressemblance avec Dieu : foi, confiance, amour, service, harmonie et , avant tout, l’unité, l’unité spirituelle — dans tout ce qui est entrepris. Nous adorerons toujours Dieu parce qu’il est Dieu, mais nous pouvons savoir que lorsque nous adorons Dieu, les fruits de cette expérience seront bons.
Le plus grand fruit que nous puissions tirer de cette expérience est sûrement de pouvoir accomplir le commandement de Jésus à ses disciples de s’aimer les uns les autres comme il les a aimés. Et il a promis que cet amour, cette harmonie dans le groupe, se rapporterait à leur ministère – que par cela « …tous les hommes sauront que vous êtes mes disciples. » (LU 180:1.1) Et puis Jésus dit , « Si seulement vous vous aimez les uns les autres comme je vous aime, vous serez mes amis, et je vous parlerai toujours de ce que le Père me révèle. » (LU 180:1.3)
La pratique du culte de groupe est un moyen efficace par lequel un groupe de mortels croyant au Fils et connaissant Dieu grandira finalement pour manifester la plénitude de l’amour, l’harmonie et l’unité de la véritable amitié avec Michael.
Une telle expérience convient à tous les groupes de croyants. Si nous fournissons une plus large exposition et discussion de ces idées parmi les lecteurs du Livre d’URANTIA, nous pouvons aider nos frères à devenir plus confiants dans l’expérience d’adoration et fournir une voie pour leur développement vers l’expression des idéaux de la fraternité humaine, à la fois à l’intérieur du « mouvement », et surtout en dehors du « mouvement ».
Commençons à prendre une initiative spirituelle dans notre travail ensemble de deux manières. Le premier est très difficile et présente des avantages encore plus importants que le second.
Tout d’abord, étudions et comprenons les enseignements du Livre d’URANTIA tels qu’ils s’appliquent aux expériences de culte de groupe et de communion spirituelle. Adoptons, à travers nos expériences partagées, à travers notre discussion sur la méthode éducative, à travers notre examen de la technique du culte, un programme de développement individuel et de groupe qui inclut l’expérience spirituelle, inclut le culte appliqué et inclut la pratique de la communion, le tout en plus des connaissances théologiques. discussions et formation aux théories cosmologiques du Livre d’URANTIA, avec lequel nous sommes si familiers. Apprenons à adopter une véritable communion spirituelle comme partie intégrante de chaque phase de nos activités, y compris les fonctions administratives de nos organisations. Par ces actions, nous connaîtrons la croissance de l’harmonie et de l’unité du groupe qui nous permettront de vraiment nous aimer les uns les autres comme Jésus nous aime et de mieux comprendre notre travail ici en son nom.
La première initiative aura des effets profonds sur nos organisations, sur le « mouvement Urantia ». Mais à mesure que nous parvenons à comprendre comment ces concepts et idéaux sont liés à notre travail, nous pouvons être amenés à accepter un défi plus grand, que je propose pour l’avenir, même si nous pouvons être assurés qu’il sera graduel, progressif et intégré à tous les autres aspects de notre travail.
Pour cette deuxième initiative, commençons par partager notre expérience de communion spirituelle directement avec nos semblables, sans égard à leurs croyances théologiques. Invitons les gens à partager l’expérience d’adoration avec nous sans leur demander de comprendre ou d’accepter la théologie ou la cosmologie du Livre d’URANTIA. Partageons notre expérience de groupe émergente de la pratique de la présence de Dieu avec toutes les personnes, sans tenter de présenter le livre ni même tenter de « pirater » son enseignement. Choisissons de présenter l’approche choisie par le Fils Créateur envers le cœur et l’esprit des hommes. Consacrons-nous à faire toutes ces choses afin de hâter la pleine émergence de la fraternité de tous les hommes.
— Dan Massey
Sherborn, Massachusetts