© 2015 Dave Holt
© 2015 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Leadership efficace des groupes d’étude : éclairer la voie | Volume 15, numéro 1, 2015 (été) — Table des matières | Destin du Maître Michaels |
Les gens jettent des pierres sur notre brillante ville située sur la colline. Est-ce que nous aussi, portant nos lourdes pierres, nous préparons à les affronter sur un champ de bataille ? La plupart des observateurs s’accordent sur le fait que les différences et désaccords moraux sont à l’origine de l’inimitié qui fait rage entre l’Islam et l’Occident. Les sondages qui mesurent l’opinion publique le confirment.
Certains pensent que cela n’est pas publiquement reconnu dans l’arène politique comme il devrait l’être. Peut-être que les politiciens ont peur de parler de moralité, de moralité sociale ou politique, préférant la laisser sous l’égide de la religion. Les systèmes de gouvernement favorisés dans les pays islamiques ne séparent pas la politique et la morale, la séparation de l’Église et de l’État que nous essayons de mettre en œuvre.
Mon intérêt pour les codes moraux et les systèmes de comportement concernant les normes du bien et du mal a été éveillé lorsque j’ai lu dans un magazine : « Les Canadiens sont toujours des Victoriens. ». Cette observation faisait écho à mes propres réflexions sur le Canada, où je suis né et où j’ai grandi. dans ce qu’on appelait le Commonwealth britannique. J’ai reconnu en moi ce dont j’avais hérité, la vieille moralité britannique, même si j’étais un enfant des années 60, rebelle au victorianisme. Je savais que j’étais encore victorien parce que je suis dégoûté par les références publiques au sexe et au corps, alors que les Américains semblent plutôt à l’aise avec de telles choses. Les références secrètes sont acceptables pour les Victoriens, bien que généralement plus sinistres.
L’Empire britannique et ses colonies ont été construits sur l’énergie industrielle réprimée et sublimée de l’ère victorienne. Le victorianisme de l’Empire a commencé à être défait, décompressé, sans corset si vous préférez, d’abord par deux guerres mondiales, puis par le mouvement contre-culturel des années 1960.
J’ai interrogé ma femme née aux États-Unis sur ses influences morales. Son enfance a été façonnée par le christianisme évangélique fondamentaliste, un système moral qu’elle a décrit comme calviniste. La plupart diraient probablement que la moralité puritaine a façonné le code moral américain. Les puritains ont hérité de la tradition calviniste (Jean Calvin 1509-1564). Aujourd’hui, ce système moral s’exprime politiquement en épousant les valeurs traditionnelles de la « famille ». Celles-ci sont devenues associées aux « valeurs chrétiennes » à notre époque. Ces héritiers calvinistes méprisent le socialisme sous toutes ses formes, le qualifiant de communiste, de « l’État nounou », etc. À travers le christianisme « de droite », la version moderne du conservatisme social motive les forces qui tentent de faire reculer l’orientation culturelle du pays laissée par l’époque. l’influence de la contre-culture ou de la morale libérale, présentée comme ayant une base non religieuse.
La forte influence continue qu’exercent les anciens codes moraux sur notre politique et notre économie peut facilement être observée. Les moralités traditionnelles qui persistent aujourd’hui ont été créées et ont évolué au sein de communautés religieuses ou ecclésiales, de la même manière que l’Islam a créé la leur.
La religion a handicapé le développement social de bien des manières, mais, sans religion, il n’y aurait eu ni moralité ni éthique durables, pas de civilisation digne de ce nom. La religion fut la mère de bien des cultures non religieuses ; la sculpture a son origine dans la taille des idoles, l’architecture dans la construction des temples, la poésie dans les incantations, la musique dans les chants d’adoration, le théâtre dans l’action pour guider les esprits et la danse dans les festivals du culte saisonniers. (LU 92:3.6)
Notre système moral actuel a progressivement évolué à une époque de laïcité, qui excluait les considérations religieuses de la vie publique. Nous avons un code de conduite qui est plus éthiquement relativiste, conditionné culturellement et donc non dérivé de l’expérience humaine de chacun.
Aucun des codes de conduite mentionnés ici n’est à la hauteur de la définition philosophique trouvée dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy (https://plato.stanford.edu/entries/morality-definition/), un « code de conduite normatif universel qui, dans toutes les conditions plausibles, serait approuvé par toutes les personnes rationnelles, souvent indépendamment de leurs croyances religieuses. »
Née de l’ère laïque, la contre-culture des années 60 et 70 était un mouvement dissident, se distinguant des autres traditions par le fait que l’absence d’appartenance religieuse est devenue plus courante. Ce nouveau mouvement anti-autoritaire comprenait une tendance à rejeter la nécessité ou la valeur de la vie familiale et du mariage conventionnel ; un soutien aux libertés sexuelles ; un plaidoyer plus fort en faveur des droits des homosexuels et des femmes, et également en faveur des droits civils, des minorités, de l’environnement, etc. L’influence de la contre-culture, en association avec d’autres circonstances, a créé l’État de plus en plus laïc que nous avons aujourd’hui aux États-Unis.
Ce choc localisé de moralités différentes est souvent appelé les guerres culturelles. Pire peut-être que cette querelle américaine en cours est le sentiment inconfortable que le pays, avec l’avancée de la laïcité, n’a plus de philosophie morale. Ou bien ce que nous avions est submergé par le matérialisme, l’avidité, la soif de pouvoir et l’avidité. Plus précisément, nous n’avons pas de philosophie morale qui nous unisse. Une ironie intrigante ici est que les deux groupes, les conservateurs sociaux et la contre-culture, ont offensé la sensibilité morale islamique de différentes manières, la « droite » insistant sur le fait que Jésus est la voie, et la « gauche » avec son sexe, ses drogues, son rock et rouler. Le conflit du Moyen-Orient avec l’Amérique, que l’Ayatollah Khomeini a surnommé « le Grand Satan », occupe désormais la scène mondiale.
En regardant le paysage culturel américain, aucun des systèmes moraux mentionnés, puritain, calviniste, contre-culture, victorien ou musulman, ne peut conquérir les cœurs et les esprits de tous, ni même de la plupart des gens dans une société diversifiée comme la nôtre ; d’où le climat actuel de confusion, de conflit et de dysfonctionnement social. Notre ville brillante sur la colline lutte pour que ses lumières restent allumées pour le monde.
Comment pouvons-nous établir un code moral universel dans une société aussi pluraliste que les États-Unis ? Il est presque impossible d’adapter un code moral socialement construit et fondé sur une tradition religieuse pour répondre aux besoins de tous. Pourtant, le pays a clairement besoin d’une vision ou d’un système de valeurs unificateurs, tout comme la planète, alors que les islamistes et les Occidentaux se lancent mutuellement des jugements de fanatisme et d’immoralité. Les gens citent le célèbre proverbe de la Bible, Proverbes 29:18 avec ses sombres allusions : « Là où il n’y a pas de vision, les gens périssent », parfois sans ajouter le rappel, « mais celui qui garde la loi, il est heureux. »
Le Livre d’Urantia prévient : « Il n’est pas plus possible de maintenir un système social durable sans une moralité fondée sur des réalités spirituelles que de maintenir le système solaire sans la gravité. » [LU 195:5.9]
Le Livre d’Urantia enseigne que nous atteindrons l’égalité des sexes sur notre chemin vers un âge de lumière et de vie, « L’égalité des sexes prévaut sur tous les mondes évolués. » [LU 49:4.4] « Les apôtres furent d’abord choqués par la manière dont il traitait les femmes, mais ils s’y accoutumèrent très tôt. Il leur expliqua clairement que, dans le royaume, il fallait accorder aux femmes des droits égaux à ceux des hommes. » [LU 138:8.11]
L’Occident aime fustiger l’Islam sur cette question, dénonçant la burka, la répression, les applications injustes et inégales de la charia, les peines punitives, etc., et répond d’une certaine manière à l’accusation d’immoralité en défendant le bilan de notre pays en matière de droits des femmes. Mais nous devons regarder la violence que nous commettons contre les femmes dans la culture chrétienne occidentale. Les industries des travailleuses du sexe et de la pornographie créées par notre économie de marché libre ont conduit à l’avilissement des femmes et bafoué ces mêmes droits dans notre propre pays, rendant difficile tout jugement sur les sociétés islamistes. Nous ne voyons pas comment nous rabaissons nous-mêmes les femmes dans nos pensées, les considérant comme des objets sexuels. L’impact, à peine reconnu, de ces industries du sexe et de la pornographie sur notre société est vaste. Cela suscite le mépris de l’Islam à l’égard de nos valeurs et de notre culture, un résultat non immérité.
La pensée/question : comment trouver et établir une base d’interaction en faisant appel à une morale commune ? m’intéresse depuis que j’ai publié ma déclaration de projet interconfessionnel sur le site de médias sociaux LinkedIn. « La tâche qui nous attend est de réaliser l’unité religieuse, et non de chercher une zone de confort dans l’uniformité de la pensée. Les travailleurs interconfessionnels cherchent à découvrir l’unité dans les traditions spirituelles et les objectifs communs de chacun. »
Où cherchons-nous à établir un code moral universel autour duquel nous pourrions nous unir ? Les efforts du passé incluaient le célèbre impératif catégorique d’Emmanuel Kant, « une loi morale inconditionnelle qui s’applique à tous et est indépendante de tout motif et désir personnel. » Il a reconnu « la loi morale intérieure », un altruisme naturel, une envie de choisissez d’agir dans le monde de manière à ce que nos actions améliorent le monde. Son approche d’un code de conduite universel reposait sur la raison philosophique plutôt que sur la religion.
La Règle d’or vient naturellement à l’esprit en raison de son apparition quasi universelle dans de nombreuses traditions de sagesse, avec des sources aussi anciennes que les civilisations égyptienne et indienne. Le principe de réciprocité que nous connaissons sous le nom de Règle d’or a précédé Kant et se rapproche le plus de l’exigence d’un guide moral universel. Cette éthique de la réciprocité, comme on l’appelle aussi, apparaît également dans l’Islam. « Aucun d’entre vous ne croit vraiment jusqu’à ce qu’il souhaite pour les autres ce qu’il souhaite pour lui-même », a dit le Prophète Mahomet (Hadith).
La forme négative de la règle apparaît dans certaines traditions. Confucius a résumé son enseignement ainsi : « Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu’ils vous fassent. » (Analectes 15 : 23)
Le Livre d’Urantia confirme que Jésus a basé son « système » de moralité sur la relation enfant-parent Père-fils comme l’avaient déduit les récits évangéliques. Tant que les familles seront universellement vénérées dans notre monde, ce modèle pourrait aider à réparer notre vision fracturée et fournir la base d’une moralité partagée, mais il n’a pas été mis en pratique. La laïcité et la contre-culture sont devenues des obstacles involontaires à cet idéal.
Sans Dieu, sans religion, le laïcisme scientifique ne pourra jamais coordonner ses forces ni harmoniser ses divergences et rivalités d’intérêts, de races et de nationalismes. Malgré ses accomplissements matérialistes incomparables, cette société humaine laïcisée se désintègre lentement. La principale force de cohésion résistant à cette désintégration d’antagonismes est le nationalisme. Or, le nationalisme est le principal obstacle à la paix mondiale. (LU 195:8.10)
Le nationalisme constitue également un obstacle à la découverte d’une base universelle pour un code moral unificateur.
Beaucoup de ceux qui ne font pas partie du système moral toléré par une église ou un groupe religieux portent toujours un ensemble de principes moraux qui incluent la Règle d’or. « Certaines personnes discernent et interprètent la règle d’or comme une affirmation purement intellectuelle de la fraternité humaine. D’autres éprouvent cette expression des relations humaines comme une satisfaction émotive des tendres sentiments de la personnalité humaine. D’autres mortels prennent la règle d’or comme étalon pour mesurer toutes les relations sociales, le critère de la conduite sociale. D’autres encore la considèrent comme l’injonction positive d’un grand instructeur moral qui a incorporé dans cette formule le plus haut concept d’obligation morale concernant toutes les relations fraternelles. Dans la vie de ces êtres moraux, la règle d’or devient le centre de leur sagesse et la circonférence de toute leur philosophie. » [LU 180:5.6]
Le « grand professeur de morale », Jésus dans notre culture, a enseigné une moralité basée sur le modèle de la dévotion parentale au niveau cosmique, ainsi que celle reflétée dans les relations familiales idéales sur Urantia. «Si un fils demande du pain à l’un de vous qui est père, lui donnera-t-il une pierre?» (Luc 11:11) Il a enseigné quatre étapes, par le biais d’un discours religieux personnel. expérience, au discernement de la moralité universelle de la Règle d’Or, y compris le fait que nous devons apprendre à accepter le pardon pour réellement pratiquer la Règle d’Or.
Le pardon ne doit pas être recherché, mais seulement reçu en tant que conscience du rétablissement des relations de loyauté entre la créature et le Créateur. (LU 89:10.6)
La foi est le prix que vous payez pour entrer dans la famille de Dieu ; mais le pardon est l’acte de Dieu acceptant votre foi comme prix d’admission. Et la réception du pardon de Dieu par un croyant au royaume implique une expérience précise et réelle comprenant les quatre étapes suivantes, …
L’homme peut disposer effectivement du pardon de Dieu et en faire l’expérience personnelle dans la mesure exacte où il pardonne à ses semblables.
Un homme ne pardonne pas véritablement à ses semblables, à moins de les aimer comme lui-même.
Le fait d’aimer ainsi son prochain comme soi-même est l’éthique la plus élevée.
La conduite morale, la vraie droiture, est alors le résultat naturel de cet amour. (LU 170:3.3-7)
Bien que présentée ici comme le fondement nécessaire de la conduite morale, l’idée du pardon est lamentablement absente du débat dans notre climat actuel. « Les nations du monde sont actuellement dirigées par des hommes qui ont une surabondance d’idées, mais une carence d’idéaux. C’est l’explication de la pauvreté, des divorces, des guerres et des haines raciales. » [LU 111:4.10]
Il ne semble pas que beaucoup de choses aient changé depuis que le Livre d’Urantia a publié cette remarque en 1955. L’idée de dirigeants politiques nationaux se pardonnant mutuellement semble aussi désespérée que jamais, et la mise en œuvre de la Règle d’or dans les négociations politiques est ridiculement impossible.
Il y a de fortes objections à l’insistance de Jésus sur le pardon, à sa philosophie du « tendre l’autre joue », au sentiment que la générosité envers les ennemis qu’il préconisait n’est tout simplement pas possible dans notre monde. Bien que nous ne puissions pas parvenir à un code moral universellement accepté, « Les limitations dues à l’environnement ne peuvent pas non plus, même sur un monde isolé, contrecarrer l’aboutissement personnel de l’individu mortel. Jésus de Nazareth, en tant qu’homme parmi les hommes, atteignit personnellement le statut de lumière et de vie sur Urantia, il y a plus de dix-neuf-cents ans. » [LU 55:11.7]
Le développement de l’éthique est un développement évolutif. Nous commençons par un sens inné du devoir qui répond instinctivement. « Les obligations éthiques sont innées, divines et universelles… » [LU 54:4.4]
À mesure que la moralité continue d’évoluer, nous progressons du niveau de l’esprit qui reconnaît son devoir, « par une technique cosmique d’auto-révélation… l’esprit-raison connaît intuitivement son devoir moral, » [LU 16:6.10] au niveau du cœur. et l’esprit connaissant et expérimentant l’amour. Le désir de faire du bien aux autres naît dans notre conscience.
Nous apprenons à développer une « volonté morale » en choisissant d’utiliser l’instinct moral humain pour prendre des décisions éthiques, en choisissant le bien plutôt que le mal. « La bonté grandit toujours vers des niveaux supérieurs où se trouve accrue la liberté de s’épanouir moralement et d’atteindre la personnalité spirituelle — la découverte de l’Ajusteur intérieur et l’identification avec lui. » [LU 132:2.5]
Nous allons au-delà de la simple tolérance de l’autre pour valoriser l’autre, en apprenant à aimer les autres comme le Père lui-même nous aime (1 Jean 4 : 7). Nous progressons vers des actions spirituellement morales, en nous dépensant au service de l’humanité. Finalement, nous atteignons ce niveau spirituel où la fraternité n’est pas fondée uniquement sur le devoir, ainsi que sur le bon choix du bien plutôt que du mal ; mais sur l’amour du père commun de l’humanité, le Père Universel tel que révélé dans Le Livre d’Urantia ; «… l’irrésistible présence de ce nouvel et omnipotent amour de tes semblables, qui remplira bien vite ton âme à déborder parce que tu auras pris conscience, dans ton cœur, que tu es un enfant de Dieu. » [LU 130:6.3]
La moralité est élevée par des révélations telles que celle que Jésus a proclamée au jeune homme effrayé nommé Fortune sur l’île de Crète. « La religion évolutionnaire peut devenir éthique, mais seule la religion révélée devient vraiment et spirituellement morale. » [LU 2:6.2]
Jésus nous a enseigné que le voyage personnel commençant par les « quatre étapes » mentionnées ci-dessus aboutira à une nouvelle direction sociétale, celle du service à la fraternité spirituelle. Le développement d’une moralité universelle doit provenir des individus dans leur communion d’adoration avec la Source Première divine, Dieu le Père.
Dans Le Livre d’Urantia, « La caractéristique majeure de l’enseignement de Jésus était que la moralité de sa philosophie dérivait des relations personnelles entre l’individu et Dieu — précisément cette relation d’enfant à père. … La règle d’or reformulée par Jésus exige des contacts sociaux actifs ; l’ancienne règle négative pouvait être suivie dans l’isolement. » [LU 140:10.5] En spiritualisant le concept de devoir, en choisissant de nous associer à Dieu et de faire sa volonté, nous élevons progressivement notre code moral pour en faire un code qui unifie tous ceux qui vivent personnellement l’expérience. La présence de Dieu dans leur vie.
Dans son dernier livre, The Future of God, Deepak Chopra souligne : « La réalité ne peut pas être définie par des règles et des lois. C’est dynamique, illimité, créatif, global et éternel. »(p. 240)
De la même manière, Jésus a évité les règles de vie. C’est à travers l’expérience religieuse personnelle que l’on découvre la morale universelle de la règle d’or. «Jésus dépouilla la moralité de toutes les règles et cérémonies, et l’éleva aux hauteurs majestueuses de la pensée spirituelle et de la vie véritablement droite.» [LU 140:10.5]
La moralité universelle que nous recherchons est destinée à se déployer à mesure que nos connaissances évoluent pour répondre à une nouvelle obligation envers Dieu le Suprême, le dieu de l’action, le dieu fini. [LU 117:4.2] qui est absent des enseignements traditionnels tels que la Bible. Nous grandirons dans notre acceptation de Dieu comme Père. Mais nous apprenons également notre devoir envers l’Être suprême en évolution, même si cela remet en question le concept chrétien de Dieu, le Dieu biblique qui est absolu et immuable. Pour aider à manifester le Suprême, nous devons agir, servir, compléter nos décisions, tracer notre chemin « de la réalité actualisée » et réaliser notre potentiel pour aider le Suprême en évolution. Nous révélons ce Dieu expérientiel dans nos choix, « l’action, l’exécution des décisions, est essentielle pour atteindre, par évolution… une parenté progressive avec… l’Être Suprême. » [LU 110:6.17]
Nous n’entendons pas tellement les instructions sur la volonté de Dieu dans nos vies pour ensuite agir en conséquence ; c’était l’ancien point de vue avec lequel nous avons grandi. Au contraire, nous nous indiquons une direction et sommes soutenus dans notre croissance et notre développement grâce à une harmonisation de notre direction avec le Suprême, un dieu qui nourrit toutes les possibilités. Dans le Suprême se trouve notre assurance de la réalisation de notre potentiel et de notre promesse, une échelle vers les rêves que nous avons un « devoir » à réaliser.
La relation temporelle de l’homme avec le Suprême est le fondement de la moralité cosmique, la sensibilité universelle au devoir, et son acceptation. C’est une moralité qui transcende le sens temporel du bien et du mal relatifs ; elle est directement basée sur l’appréciation consciente, par la créature, d’une obligation expérientielle envers la Déité expérientielle. (LU 117:4.8)
Cela inclut une obligation envers notre communauté de « laisser notre lumière briller » de manière à révéler le Suprême dans nos vies. Il s’agit là d’un chemin parcouru dans le futur pour beaucoup de nos concitoyens sur le chemin de la vérité, mais le Livre d’Urantia a jugé bon de le révéler maintenant.
Contre toute attente, je préfère défendre le point de vue selon lequel chaque nation, tribu, race, tranche d’âge, ethnie, homme et femme, parlant toutes les langues, aspire aux mêmes choses : l’amour, la paix, la famille et l’épanouissement personnel. Malgré les apparences contraires, nous avançons tous vers le même objectif, l’établissement mondial d’une communauté humaine où règne la paix, où les guerres ont pris fin et où nos rêves ont une chance de se réaliser.
Comment faisons-nous ça? Peu de gens, à ce stade, recherchent une expérience personnelle du Dieu Père et Mère divin, la vraie religion que Jésus a révélée ici sur Urantia. Un prophète des temps modernes du XXe siècle, le révérend Martin Luther King, en a compris la nécessité. En 1966, il prêchait :
« L’espoir d’un monde sûr et vivable repose sur des non-conformistes disciplinés qui se consacrent à la justice, à la paix et à la fraternité… Cette heure de l’histoire a besoin d’un cercle dédié de non-conformistes transformés. Notre planète est au bord du gouffre… des passions dangereuses d’orgueil, de haine et d’égoïsme trônent dans nos vies… et les hommes vénèrent les faux dieux du nationalisme et du matérialisme… La sauvegarde de notre monde d’une catastrophe imminente viendra, non pas par l’ajustement complaisant de la majorité conformiste, mais par l’inadaptation créative d’une minorité non conforme. » www.thevalueofsparrows.com/2014/07/13/sermon-transformed- non-conformiste-par-martin-luther-king-jr/
Encouragez et rejoignez les rassemblements de petits groupes d’individus qui partagent le même parcours personnel, ceux qui apprennent et pratiquent le pardon de l’autre. Même si les chiffres peuvent être petits, nous pouvons mettre en œuvre les résultats, manifester une compréhension plus complète de la règle d’or et la révéler au monde dans nos vies, comme l’amour du Suprême émergent.
Dave Holt, né à Toronto, Ontario, Canada, d’ascendance anglaise, irlandaise et indienne Ojibway, a déménagé dans la région de la baie de San Francisco en 1970. Il est diplômé de S.F. Programme d’écriture de l’Université d’État en 1995 (BA et MA), et a remporté plusieurs prix de poésie, dont le prix Poésie du sacré de la Fondation Thomas Merton, le prix Ina Coolbrith (catégorie Nature), le prix Maggie H. Meyer (2x) et est publié dans plusieurs revues littéraires. Son recueil de prose et de poèmes, Voyages in Ancestral Islands, a remporté un prix des arts culturels littéraires en 2013. Pendant son mandat au sein du comité d’éducation de la Fellowship, il a présenté des ateliers et des programmes de culte lors de plusieurs conférences internationales et conférences d’études d’été de 1996 à
Wattles, Jeff. La règle d’or. New York/Oxford : Oxford University Press, 1996.
https://www.u-s-history.com/pages/h573.html, une discussion sur la moralité telle que perçue dans le monde musulman
https://www.brookings.edu/research/opinions/2010/06/30-muslim-world-skerry La culture américaine et le monde musulman par Peter Skerry
https://www.college.cengage.com/english/chaffee/thinking_critically/9e/assets/ student/chaffee_chs9to12_pp2.pdf Réfléchir de manière critique aux questions morales
https://www.islamicawakening.com/viewarticle.php?articleID=872 Site Islam sur la laïcité
https://www.dwillard.org/articles/artview.asp?artID=28 pour Dallas Willard (1935 – 2013) sur la moralité de Jésus, le besoin de pardon.
https://www.harryhiker.com/chronology.htm pour la règle d’or de Confucius, forme négative.
https://www.sites.google.com/a/kent.edu/jwattles/home/golden-rule-home liens en ligne vers Jeff
https://www.universalmoralcode.com/ aborde le sujet sans mentionner Dieu
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