© 1996 David Kantor
© 1996 La Fellowship pour les lecteurs du Livre d’Urantia
Par David Kantor
L’intégration réussie de fortes passions spirituelles avec les besoins de l’existence physique et sociale reste l’un des principaux problèmes non résolus de notre époque. Le service en tant qu’expression de ces passions a varié au fil des siècles. À une époque, cette passion allait jusqu’à encourager les croyants à se battre dans les croisades.
Il ne fait aucun doute que cette envie a été à l’origine de nombreuses expériences uniques et intrigantes de la part de ces individus dévoués de manière altruiste à faire connaître Dieu ou la religion de leur vie. Cette envie est tout aussi forte dans notre génération et la façon dont nous y répondons est tout aussi difficile que celle de nos ancêtres.
En nous tournant vers les traditions du passé, nous pourrons peut-être mieux comprendre les opportunités qui s’offrent à nous aujourd’hui alors que nous avançons au rythme de ce besoin toujours présent de semer des graines de bonté pour le bénéfice du monde.
Le XVIIe siècle a été témoin d’un déplacement rapide et radical de l’intérêt des meilleurs esprits de la planète, passant de la religion à la science et à la technologie. L’un des principaux facteurs à l’origine de ce changement fut la répulsion envers le fanatisme religieux qui suivit la Réforme protestante. C’est pourquoi la science a été initialement promue non pas comme un substitut à la religion, mais comme un antidote à ce fanatisme religieux qui détruisait la société européenne.
Au XVIIIe siècle, la vitalité technologique, militaire et économique de l’Occident ne cesse de croître. En conséquence, une grande partie du monde s’est engagée dans la voie occidentale, ignorant que la civilisation occidentale elle-même se trouvait dans une phase transitoire et contenait en elle un problème religieux grave et non résolu.
C’est comme acheter une voiture sans se rendre compte que le constructeur a oublié d’inclure un cric et une roue de secours. Tôt ou tard, les circonstances attireront votre attention sur ce fait.
Le contrecoup romantique du XIXe siècle a brouillé les cartes et créé une grande confusion philosophique. Cette tendance a vu des individus tenter de sauver la spiritualité en la déplaçant complètement dans le domaine du sentiment, imperméable aux ravages de la recherche rationnelle. De nombreux mouvements religieux contemporains conservent un parti pris anti-intellectuel hérité de cette période et, par conséquent, manquent des outils rationnels essentiels à l’intégration de l’expérience spirituelle avec la réalité factuelle.
L’historien Arnold Toynbee a souligné que la réalité de cette crise spirituelle va inévitablement faire surface et exiger une attention particulière. Il a soutenu que l’Occident ne peut éviter de retrouver ses fondements judéo-chrétiens ancestraux et que cette réévaluation de son héritage spirituel pourrait être le carrefour le plus significatif.
De nombreux éléments indiquent que cette réévaluation a effectivement commencé.
Au cours du siècle dernier, le moteur intellectuel de l’esprit occidental, qui a pénétré les galaxies lointaines ainsi que les subtilités de la cellule vivante, s’est de plus en plus concentré sur la situation humaine elle-même et sur nos traditions religieuses en particulier.
Depuis la publication de La Quête du Jésus historique d’Albert Schweitzer au début de ce siècle, un certain nombre d’érudits compétents et même éminents ont produit de nouvelles études significatives sur Jésus. Aujourd’hui, au milieu des années 1990, Jésus est devenu le sujet d’un discours scientifique sérieux à un degré plus élevé qu’à toute autre période depuis le quatrième siècle. Des livres très annotés sur Jésus, destinés à un public universitaire, ont trouvé leur place dans les librairies locales.
Les développements du XXe siècle dans le domaine de la psychologie, en particulier les travaux de Carl Jung, ont fourni des informations productives sur la manière dont l’esprit forme des images et des symboles pour représenter l’expérience spirituelle. Les penseurs de la fin du siècle, tels que Sallie McFague et Joseph Campbell, ont élargi notre compréhension de la nature des contextes métaphoriques et mythologiques dans lesquels toute pensée s’inscrit.
Depuis le milieu du XXe siècle jusqu’à nos jours, nous avons également assisté à un sérieux réexamen de la question de la révélation. Keith Ward, professeur de théologie à l’Université d’Oxford, a récemment donné une série de conférences consacrées à l’examen de la révélation dans les religions du monde.
Une étude récente réalisée à l’Université de Stanford a révélé que la principale préoccupation des étudiants des séminaires juifs d’Amérique du Nord est de savoir comment apporter un plus grand sens de spiritualité aux services de la synagogue.
Conformément à la vision de Toynbee, les préceptes fondateurs de la culture religieuse occidentale sont examinés avec attention comme jamais auparavant dans l’histoire. Des événements se déroulent tout autour de nous dans lesquels il semble qu’il est temps pour le Livre d’Urantia d’informer ceux qui entreprennent cette réévaluation.
Le regretté Kenneth Boulding, dans son livre The Meaning of the Twentieth Century, parle de ce qu’il appelle « la grande transition ». Le Livre d’Urantia est moins sémantiquement inoffensif en décrivant ce phénomène comme des « courants contraires moraux », des « marées sociologiques », des « transitions cycloniques » et du « chaos philosophique ».
Boulding considère l’histoire elle-même comme un enregistrement du flux et du reflux des idéologies à travers les communautés humaines. Selon lui, la compréhension des idéologies, de leur apparition inévitable et des circonstances dans lesquelles elles peuvent être modifiées, est une connaissance cruciale en cette période difficile de civilisation.
Son argument est que le cours de la civilisation sera façonné par l’idéologie. Notre tâche, en tant que lecteurs du Livre d’Urantia, est de déterminer si nous allons créer une idéologie concurrente ou nous concentrer sur la transformation de celles qui influencent déjà les affaires humaines.
Boulding suggère que le grand défi auquel sont confrontés ceux dont la vie est consacrée à accompagner l’humanité dans cette transition est d’apprendre à développer et à mettre en œuvre des stratégies plutôt que de propager des idéologies. La stratégie implique ici de se concentrer sur les idéaux et les valeurs plutôt que sur les idées.
Avec la destruction du fascisme et l’effondrement du communisme au milieu du siècle, ainsi que la persistance d’un laïcisme matérialiste en Europe et en Amérique du Nord, l’Occident semble être tombé dans un état de relative quiétude idéologique (même si je dois avouer avoir certaines inquiétudes concernant les combustibles qui couvent dans la droite religieuse en Amérique du Nord).
Il semble cependant que les valeurs et les idéaux d’une culture seraient plus faciles à renforcer et à élever pendant une période de dormance idéologique plutôt que lorsque des marées idéologiques élevées engloutissent la culture.
Les valeurs spirituelles contenues dans la culture judéo-chrétienne façonneront sans aucun doute la perspective morale de la prochaine vague idéologique qui se développera en Occident. Quant à l’Orient, Le Livre d’Urantia implique que l’Inde est une poudrière virtuelle attendant l’étincelle d’une présentation claire de l’Évangile de Jésus. L’Islam, bien que fortement divisé au sein de son pays, est en plein essor dans de nombreuses régions du monde. Le bouddhisme et le confucianisme restent des forces vitales, et il existe de nombreuses autres cultures religieuses actives, dont chacune revendique des millions d’adhérents.
L’économie mondiale, en ce qui concerne les voyages et les communications, offre une opportunité unique de diffusion des connaissances spirituelles entre ces grandes cultures religieuses.
Nous devons cependant garder à l’esprit l’évaluation de Toynbee selon laquelle toute culture ayant importé les modèles occidentaux d’organisation sociale et industrielle contient en elle-même une crise spirituelle potentielle similaire à celle qui se déroule en Amérique du Nord.
Les anciennes républiques soviétiques et l’Europe de l’Est, où les valeurs morales et spirituelles de la culture judéo-chrétienne ont été agressivement réprimées pendant 70 ans, souffrent d’une dévastation de leur moralité culturelle. Cette moralité issue de la vie religieuse du peuple est ce qui rend la civilisation possible.
Telle est l’ampleur des opportunités de service et des défis qui nous attendent, en tant que gardiens temporaires d’une révélation d’époque, à ce stade de l’histoire planétaire.
À la fin de son ouvrage épique, The Rise of the West, l’historien William McNeill déclare : « Le fardeau des incertitudes actuelles et l’étendue considérable des possibilités alternatives… oppriment l’esprit de nombreuses personnes sensibles. Mais les grands dangers produisent seuls de grandes victoires ; et sans possibilité d’échec, toute réussite humaine serait sans saveur. La vie dans la Palestine de Jésus, dans la Chine de Confucius et dans l’Arabie de Mahomet était violente, risquée et incertaine ; les espoirs luttaient contre les peurs ; la grandeur vacillait dangereusement au bord du désastre. Nous appartenons à cette haute société et devrions nous estimer chanceux de vivre dans l’une des grandes époques du monde.
Étudions maintenant un contexte cosmologique de service tiré du Le Livre d’Urantia. Il existe deux faits fondamentaux sur lesquels développer cette compréhension plus profonde : l’évolution du Suprême et le fait d’un univers personnel.
Grandir dans notre compréhension de la nature de la suprématie améliore notre appréciation de la réalité finie en tant que processus continu de devenir. Whitehead décrit ce processus comme « une avancée créative vers la nouveauté ».
La réalité finie est recréée à chaque instant comme une répercussion de la somme totale des choix qui ont été faits au moment précédent. D’où la description par Whitehead du Suprême comme « le Dieu conséquent ».
La réalité d’un univers personnel est l’un des grands thèmes tissés tout au long du Livre d’Urantia. De la Trinité du Paradis aux mortels des mondes de l’espace, les personnalités et leurs relations constituent les principaux éléments structurels de l’univers.
Dans le domaine du fini, cette structure elle-même – l’état qualitatif de toutes les relations interpersonnelles dans l’univers – évolue vers une expression de la perfection paradisiaque. Contribuer de manière judicieuse et créative à ce processus est l’essence même du service.
Par exemple, toutes ces familles de personnalités de l’univers révélées dans Le Livre d’Urantia sont organisées et classées sur la base du service qu’elles rendent. Beaucoup de ces personnalités spirituelles semblent avoir été spécialement conçues pour servir dans les relations entre d’autres personnalités, pour interposer leurs présences facilitatrices dans le processus relationnel lui-même.
Le Livre d’Urantia décrit la vie comme un « processus qui se déroule entre l’organisme et son environnement ». La vie spirituelle peut être décrite comme un processus qui se déroule entre personnalités.
Par exemple, dans ce contexte, les Anges de la Vie Familiale peuvent être compris comme fonctionnant au sein de la matrice des relations personnelles entre les membres de la famille. Jésus est présent pour nous de cette manière. Il nous dit que « là où deux ou trois d’entre vous sont réunis en mon nom, je suis au milieu de vous ». Sa présence spirituelle se manifeste dans nos relations.
Le service désintéressé est l’attitude que Jésus nous met au défi d’adopter dans toutes nos relations. Et ce faisant, nous participons à l’actualisation des potentiels divins qui existent au sein et entre chaque personnalité de ce cosmos personnel.
En nous engageant dans le processus de service désintéressé, nous créons temporairement un contexte vivant dans lequel les forces spirituelles qui nous entourent peuvent fonctionner plus efficacement.
Le service entrepris par les gens dans notre monde d’aujourd’hui constitue un point central pour que le pouvoir spirituel soit administré directement dans la vie des gens. « La religion n’est qu’un humanisme exalté jusqu’à ce qu’elle soit rendue divine par la découverte de la réalité de la présence de Dieu dans l’expérience personnelle. » (LU 195:10.1)
Une autre vision du service consiste à le considérer comme un mécanisme génétique par lequel la bonté divine est reproduite et propagée à travers l’organisme vivant du Suprême.
L’adoration ouvre le canal entre l’individu et le Père, par lequel la bonté divine s’écoule vers le Suprême par le mécanisme du service aimant. L’approfondissement du culte et l’expansion du service sont les moyens par lesquels nous augmentons notre capacité à expérimenter la réalité spirituelle vivante.
Il y a des implications profondes dans la déclaration : « La foi de Jésus indiquait… la découverte par le service de la réalité spirituelle… »Le Livre d’Urantia indique que ce processus de service aux autres est le domaine dans lequel nous sommes le plus susceptibles d’être engagés. pour découvrir la présence de la divinité et expérimenter son pouvoir de guérison et de croissance.
Réfléchissons sur le sens de la nature personnelle du service. Idéal présenté par Jésus, le service est un mode de conduite personnelle.
Le domaine de service le plus important que nous rencontrons est notre famille immédiate, les personnes avec lesquelles nous vivons et interagissons quotidiennement. Si nous avons des enfants, ce service prend une importance accrue.
Nos familles doivent être au centre de toute considération de progression ou de service dans un univers personnel. À proximité de ce domaine de la famille se trouvent les relations personnelles auxquelles nous participons lorsque nous vivons dans nos communautés.
Le service spirituel n’a aucun sens en dehors de la participation aux communautés humaines. Cela implique de connaître les gens et de partager avec eux un cheminement spirituel.
Considérez la différence entre dire que nous voulons « servir les desseins du Père » et dire que nous voulons « servir le Père ». Le premier est une idée ; le second, une personne vivante. Une distinction subtile peut-être, mais très importante car le dévouement à une idée nous éloigne de plus en plus du domaine vivant du service, du domaine des relations entre personnalités.
Non seulement le Livre d’Urantia présente le service comme un idéal, mais il déclare clairement qu’un besoin accru de service est une répercussion inévitable d’une véritable croissance religieuse. Étant donné le stimulus que ce texte apporte à une telle croissance, nous pouvons être certains que l’envie de rendre service de la part du lectorat sera forte.
Nous nous trouvons ainsi dans un monde qui a désespérément besoin de service spirituel, avec une compréhension du service comme un moyen de mettre l’assistance divine à la disposition de ce monde, et une révélation puissante qui elle-même crée un fort besoin de servir.
Notre situation actuelle est similaire au moment où les fusées d’appoint s’éloignent de la navette spatiale alors qu’elle se met en orbite, prête à commencer sa mission.
Serons-nous capables d’assurer judicieusement la coordination et l’éducation qui contribueront à responsabiliser, à renforcer et à encourager les individus à « les libérer pour des activités accrues en tant que bâtisseurs du royaume ? »
Notre lectorat « … fournira-t-il rapidement le leadership et l’inspiration nécessaires à la réorganisation sociale, morale, économique et politique du monde ? »
Les tâches de notre organisation en matière de publication et de distribution de livres sont assez simples. Mais gérer avec succès les inévitables bouleversements sociaux, psychologiques et spirituels qui suivront le sillage de tout stimulus religieux aussi puissant que le Livre d’Urantia est une tout autre affaire.
Il s’agit là du plus grand défi qui se profile à l’horizon en tant qu’organisation. Favoriser une culture de lectorat qui promeut et renforce constamment les valeurs de culte sincère et de service désintéressé est la seule solution. C’est la solution au problème du fanatisme religieux que Jésus lui-même nous donne.
Nous devons considérer notre tâche comme une transformation par le service.
Pensez au deuxième jardin lorsque vous envisagez le service. Génération après génération, les individus les plus capables sont partis dans le monde pour poursuivre leur mission d’élévation.
Ces descendants d’Adam et Ève ont littéralement transporté les germes de la civilisation culturelle dans des régions reculées de la planète au lieu de rester en Mésopotamie et de créer leur propre civilisation élevée. De même, les missionnaires Melchisédech semblent avoir suivi un plan de dispersion plutôt qu’une fusion du pouvoir culturel.
Jésus a demandé à ses disciples de porter l’évangile du royaume jusqu’aux extrémités du monde.
De toute évidence, dans chacun de ces exemples, l’accent a été mis sur la maximisation de la distribution plutôt que sur la création d’infrastructures. Il est essentiel que les valeurs plutôt que l’idéologie, le culte et le service plutôt que l’infrastructure politique et juridique, deviennent les questions centrales dont notre organisation se préoccupe.
Notre défi est de nourrir une force agressive et dynamique pour un service spirituel responsable et créatif, libre des fardeaux d’une idéologie restrictive ou des frais généraux d’entretien d’une infrastructure organisationnelle excessive.
Relever ce défi exige que nous poursuivions le processus visant à nous éloigner des préoccupations liées aux hypothèses et aux récits apocryphes qui ont conditionné notre mouvement au cours des 40 dernières années.
Cela exige que nous abandonnions la peur paralysante selon laquelle si nous essayons de diffuser le livre, nous pourrions d’une manière ou d’une autre interférer avec un calendrier ou un mandat secret.
De même, nous devons assumer la responsabilité de coordonner une action créative basée sur notre meilleure compréhension du message dérivé du texte lui-même.
Ce défi exige un engagement personnel sans réserve en faveur d’une croissance morale, spirituelle et intellectuelle sans fin. Cela exige que nous développions chacun une philosophie critique et autocorrectrice de la religion et du service.
Plus important que tout, nous devons profiter de ce privilège d’adoration et apprendre à nous tourner vers « l’Unique pour nous inspirer au service du plus grand nombre ».
Puissions-nous avoir la sagesse de favoriser une culture de lectorat qui puisse servir de quille à ce navire social qui sort actuellement du port plutôt que d’ancre. Travaillons dur pour promouvoir une culture de lectorat qui puisse servir de communauté de soutien et d’orientation mutuelle, aidant chacun de nous à sortir dans le monde et à devenir plus efficace dans l’actualisation du service du royaume des cieux.
David Kantor, région de la Baie de San Francisco, est membre du Conseil Général depuis deux ans. Ce document constitue la base d’une présentation que Kantor a faite au Conseil général lors de sa réunion de mi-année en janvier 1995.