© 1996 Gard Jameson
© 1996 La Fellowship pour les lecteurs du Livre d’Urantia
Par Gard Jameson
Dans les premiers jours de l’Église, on s’attendait à ce que Jésus revienne très bientôt. Pierre a déclaré : « Nous attendons avec impatience un nouveau ciel et une nouvelle terre. »
Lorsque Jésus n’est pas apparu, il y a eu de la déception et la prise de conscience qu’il serait difficile de respecter les normes morales qu’il avait établies. Les membres de l’Église primitive savaient que leur société était moralement naufragée et qu’il valait mieux fuir le navire en perdition.
Ce faisant, ils recherchaient la solitude et le silence dans les déserts entourant leurs villes. L’histoire de l’un des premiers pères du désert, Abba Arsenius, illustre une expérience commune parmi les membres de cette première communauté.
Arsène était un précepteur qui vivait confortablement à la cour de l’empereur romain Théodose au IVe siècle. D’un point de vue matériel, il avait tout ce qu’une personne pouvait désirer. Mais Arsène a connu ce qu’Augustin qualifiait de troubles divins. Alors qu’il vivait dans le palais, Arsène a prié : « Seigneur, conduis-moi sur le chemin du salut. » Arsène sentit une réponse claire lui disant : « Arsène, fuis le monde et tu seras sauvé. »
Arsène s’enfuit dans le désert près d’Alexandrie. Là, il a prié une fois de plus : « Seigneur, conduis-moi sur le chemin du salut. » En réponse à cette prière vint la réponse : « Arsène, sois solitaire, tais-toi, repose-toi. Ce sont les racines d’une vie sans péché.
Dans cette histoire simple, nous découvrons l’essence de ce qui constitue la tradition contemplative, la tradition de communion intérieure, en Occident. Il y a trois éléments clés dans la communion intérieure :
De notre communion personnelle avec le Père émerge notre capacité à aimer et à servir nos frères et sœurs.
Une institution très intéressante est née dans la tradition chrétienne à la suite de ce désir de rechercher la solitude, de se taire et de se reposer en Dieu. C’était là encore la tradition monastique, une réponse à la prise de conscience que Jésus ne reviendrait peut-être pas aussi rapidement que prévu à l’époque de Pierre et Paul. Du désir de préserver les valeurs de la tradition chrétienne est né un mouvement qui s’est séparé du courant dominant de ce qui était perçu comme une société polluée.
Depuis cette époque historique, existe l’idée erronée selon laquelle la prière contemplative, la communion intérieure, est une pratique réservée à la communauté monastique. Il est clair, cependant, dans la compréhension du message de Jésus et en étudiant le Livre d’Urantia, que la pratique de la prière contemplative d’adoration est recommandée à toute personne qui suivrait sincèrement les enseignements de Jésus.
Comme nous l’avons déjà noté, la prière contemplative ou l’adoration est à la base d’une vie de foi. Cela devrait être la première et la dernière étape que nous faisons dans notre voyage spirituel quotidien. Le Livre d’Urantia déclare que « le Père désire que toutes ses créatures soient en communion personnelle avec lui ». De la première page à la dernière de la révélation, nous sommes invités à cette communion personnelle.
De notre communion personnelle avec le Père émerge notre capacité à aimer et à servir nos frères et sœurs. Sans la pratique quotidienne de cette communion personnelle, notre vie de foi n’est au mieux qu’une façade pour notre ego superficiel.
Dans son livre Celebration of Discipline, Richard Foster écrit : « La superficialité est la malédiction de notre époque… Le besoin désespéré aujourd’hui ne concerne pas un plus grand nombre de personnes intelligentes ou douées, mais des personnes profondes… les disciplines spirituelles nous poussent à le faire. nous devons être la réponse à un monde creux… [N]ous ne devons pas être amenés à croire que les disciplines sont réservées aux géants spirituels… Dieu veut que les disciplines de la vie spirituelle soient destinées aux êtres humains ordinaires, aux gens qui qui ont un travail, qui s’occupent des enfants, qui font la vaisselle et tondent la pelouse.
La communion intérieure est une pratique quotidienne qui recherche la solitude, un endroit à part, pénètre dans le calme de notre âme et repose dans la pureté de notre relation avec notre Père céleste aimant.
Cette pratique est simple. Il suffit de notre intention de prendre le temps, d’abord, de créer le lieu ; deuxièmement, être tranquille ; et troisièmement, tourner notre attention vers Dieu, en nous sentant comme le fils ou la fille bien-aimée que nous sommes.
C’est en effet là le cœur de l’Évangile : nous devons nous expérimenter intérieurement comme les bien-aimés, puis extérieurement, dans cet amour, servir les autres.
Au IVe siècle, au début des conférences de Jean Cassien avec son mentor spirituel, Abba Isaac, ce jeune moine de Dalmatie a vécu une incroyable révélation en écoutant ce grand chef spirituel raconter comment l’amour de Dieu se manifeste dans la vie de chacun. qui pratique la prière du cœur. Lorsque John retourna dans ses dortoirs cette nuit-là, il était en plein essor spirituel jusqu’à ce que, paniqué, il se tourne vers son ami Germanos et s’exclame : « Mais comment faire ?
Le lendemain matin, les deux jeunes garçons ont traversé les sables du désert jusqu’à la maison d’Abba Isaac et ont appris la pratique de ce qui est aujourd’hui communément appelé la prière du cœur ou la prière de centrage.
Ce n’est qu’au cours des 30 dernières années, depuis Vatican II, que la communauté monastique a ouvert ses portes pour partager cette pratique de prière contemplative avec le monde. Conscients de la menace d’émigration des catholiques à la recherche d’une véritable expérience de l’amour de Dieu pour les traditions de l’Orient, plusieurs dirigeants monastiques de la tradition catholique ont commencé à partager les pratiques enseignées dans le désert il y a des siècles, transmises de génération en génération par une communauté monastique. au suivant.
Parmi les personnalités les plus influentes dans l’enseignement de ces pratiques se trouve Thomas Merton, un moine trappiste, qui a déclaré : « La prière monastique ne commence pas tant par des considérations que par un retour au cœur, en trouvant son centre le plus profond, en s’éveillant aux profondeurs profondes de notre être en présence de Dieu, qui est la source de notre être et de notre vie.
Basil Pennington, un étudiant de Merton, écrit que Merton « parlait fréquemment de l’atteinte de l’expérience de Dieu en allant à son centre et en passant par lui jusqu’au centre de Dieu ».
Selon les mots du Livre d’Urantia, dans notre solitude, nous nous dirigeons vers le silence, « les royaumes obscurs de la conscience embryonnaire de l’âme », et de là nous nous dirigeons dans la foi vers la communion personnelle avec Lui, « vers la frontière de la conscience spirituelle » habitant dans notre profondeurs.
Sachant combien Dieu aime chacun de nous, pourquoi ne courons-nous pas l’embrasser à chaque occasion ?
Une telle communion personnelle n’est pas une fonction de notre intellect, bien que l’intellect soit nécessaire pour créer l’intention du mouvement de l’âme vers Dieu. Le chemin vers une telle communion intérieure a été éclairé pour nous par les enseignements du Livre d’Urantia et par des pionniers spirituels à travers les siècles comme Jean Cassien ; Thérèse d’Avila ; Jean de la Croix ; John Climacus, auteur de The Cloud of Unknowing ; Rufus Jones ; et tant d’autres.
En progressant vers la communion personnelle, Le Livre d’Urantia déclare que tout ce qui est requis, ce sont quatre attitudes : l’humilité ; une soif de bonté personnelle; un cœur enseignable et réceptif ; et la pureté de l’âme, une foi simple et enfantine.
Sachant combien Dieu aime chacun de nous, pourquoi ne courons-nous pas l’embrasser à chaque occasion ? Pourquoi ne réservons-nous pas chaque jour du temps pour cette expérience de communion personnelle ? Il existe une source d’amour qui irradie chaque partie de notre être si seulement nous ouvrons notre cœur dans la foi et nous expérimentons comme les bien-aimés.
Nous vivons dans une société qui n’est pas sans rappeler celle de la Rome antique, avec des fondements moraux qui s’érodent et s’effondrent. Notre objectif, cependant, n’est pas de fuir dans le désert, mais de créer des sanctuaires de solitude dans nos propres maisons. Notre objectif n’est pas d’abandonner les obligations familiales et communautaires, mais de prendre le temps de créer quotidiennement un espace calme dans notre esprit pour s’engager dans la communion intérieure.
Nous ne devons pas manquer notre appel à servir la propagation de la révélation et à nous engager dans toutes sortes de projets à cette fin, mais en faisant ces choses, nous devons toujours garder à l’esprit que notre succès dans la promotion de la cinquième révélation d’époque dépend avant tout à savoir se reposer en Dieu et développer cette communion personnelle avec le Père afin que nous puissions manifester dans la foi et de fait un « amour paternel » dans tout ce que nous faisons. Nous sommes appelés à exprimer un amour supérieur qui émane du mouvement de notre âme vers une communion ininterrompue avec la source même de l’Amour Divin.
Rappelez-vous l’histoire de Marie et Marthe. Marie était assise aux pieds du Maître, buvant dans l’esprit de sa parole pendant que Marthe était occupée dans la cuisine à préparer le repas du soir. Tous deux faisaient quelque chose d’important. Marthe était effectivement au service du royaume, mais Marie rafraîchissait son âme dans la communion personnelle avec le Maître.
Et Jésus dit : « Une seule chose vaut vraiment la peine, et puisque Marie a choisi cette part bonne et nécessaire, je ne la lui retirerai pas… [Quand] apprenez-vous tous deux à vivre comme je vous l’ai enseigné. : à la fois servant en coopération et tous deux rafraîchissant vos âmes à l’unisson ?
Dans sa vie et ses enseignements, Jésus a placé une forte priorité sur notre communion personnelle avec le Père. La foi vivante repose sur cette communion personnelle.
À la dernière page du Livre d’Urantia, nous lisons : « Le grand défi de l’homme moderne est de parvenir à de meilleures communications avec le moniteur divin qui habite dans l’esprit humain. La plus grande aventure de l’homme dans la chair consiste dans un effort équilibré et sain pour repousser les frontières de la conscience de soi à travers les royaumes obscurs de la conscience de l’âme embryonnaire, dans un effort sans réserve pour atteindre la frontière de la conscience spirituelle - le contact avec le divin. présence." LU 196:3.34
Dieu est existentiel ; l’essence de son être infini est l’amour. Nous sommes appelés à une relation personnelle avec Dieu, simplement pour être avec sa présence aimante. « Le Père désire que toutes ses créatures soient en communion personnelle avec lui. »
Dieu nous a créés pour les relations. La relation n’est pas tant fonction de la profondeur de notre intellect, elle est fonction de notre désir d’être en communion personnelle avec le Père et, à travers lui, les uns avec les autres. Thérèse d’Avila, qui était pleinement vivante en esprit, a une belle image. Elle voyait sa vie comme deux grands fleuves : l’un se dirigeant vers Dieu par la prière et l’autre se dirigeant vers le monde par le service.
Sur LU 159:5.7, un médian nous dit que Jésus considérait l’adoration de Dieu et le service de l’homme comme la somme et la substance de sa religion. La paternité de Dieu n’est que des paroles sans adoration sincère de Dieu, sans communion personnelle intime et régulière. La Fraternité des Hommes n’est que des paroles sans proximité avec Dieu, sans cette direction spirituelle qui nous conduit toujours à servir nos semblables.
La révélation de Dieu le Suprême en tant que Dieu de la réussite est sublime. Savoir que les anges guident constamment nos pas est rassurant. Le fait que l’univers nous offre des opportunités infinies d’apprendre et de grandir à la perfection et que la vie soit véritablement une aventure passionnante qui se poursuit éternellement à travers l’infini est inspirant. Mais la révélation de Dieu le Père comme amour inconditionnel éclipse totalement tous les autres enseignements.
Cette révélation est notre expérience centrale. Notre appel est de nous permettre d’expérimenter la plénitude de l’être de Dieu, cet amour pur, puis de manifester cette affection indescriptible envers toute sa création.
La terre réclame l’amour divin de Dieu, sans savoir qu’elle est déjà là. Au nom du service, nous ne devons pas laisser nos angoisses et nos agendas personnels nous détourner de la priorité de la communion personnelle avec notre Père. Puissions-nous avoir le courage de plonger profondément dans notre propre âme et de participer à la relation divine et de là partager cette révélation personnelle avec chaque personne que nous rencontrons.
Gard Jameson est président du comité des relations fraternelles et siège au Conseil général depuis 1988. Lui et son épouse, Florence, obstétricienne-gynécologue, et leurs deux enfants, Michael et Julia, vivent à Boulder City, Nevada.