© 1996 Richard I. Bain
© 1996 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
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Dans la série originale Star Trek, le capitaine Kirk nous informait au début de chaque émission que l’espace était la dernière frontière. Cela est peut-être vrai pour notre civilisation, mais la mort n’est-elle pas la dernière frontière pour nous en tant qu’individus ? Même si nous avons une certaine idée de ce qu’est la mort et de ce qu’elle est au-delà, elle n’en demeure pas moins une barrière impénétrable et absolue pour les vivants. La mort est un saut dans une existence totalement inconnue, hors de ce monde familier de choses et de personnes. Mais est-ce le saut que l’on redoute tant ? Je pensais que la mort était fortement surestimée en tant qu’objet de peur, jusqu’à ce que je réalise que la mort est à la fois une destination et un processus. La destination peut susciter une certaine anxiété en raison des incertitudes qu’elle recèle, mais c’est l’anticipation de notre voyage vers cette destination qui suscite souvent le plus de peur.
La médecine moderne peut être une grande bénédiction pour certains, mais elle peut être une arme à double tranchant pour ceux qui arrivent en fin de vie. Le pouvoir de guérir inclut la capacité de prolonger la vie, même lorsque la sagesse de le faire est discutable. Le Dr George M. Burnell [1] parle de sa mère qui était aux derniers stades de la maladie d’Alzheimer. Elle portait un stimulateur cardiaque et allait bientôt devoir subir une opération pour remplacer la pile. Le médecin a décidé qu’il serait préférable que la batterie ne soit pas remplacée afin que sa mère puisse s’éclipser naturellement et ainsi épargner à elle et à sa famille de nouvelles souffrances. Il a été contacté par le bureau du procureur qui lui a indiqué que la société de stimulateurs cardiaques, craignant des poursuites en cas de décès de sa mère, avait porté plainte. Le Dr Burnell a consulté le comité d’éthique de l’hôpital, qui a appuyé sa décision de ne pas remplacer la pile. Le bureau du procureur de district a indiqué qu’il ne poursuivrait pas activement l’affaire. Il n’a plus eu de nouvelles de la société de stimulateurs cardiaques, mais il a eu des nouvelles de leur avocat qui travaillait désormais pour un groupe de défense du droit à la vie. Le groupe a menacé de porter plainte contre le médecin s’il ne remplaçait pas la pile. Méfiant à l’idée d’une bataille judiciaire longue, coûteuse, stressante et peut-être inutile, le médecin a cédé et a autorisé le remplacement de la batterie. L’état de sa mère a continué à se détériorer et elle est décédée un an après le remplacement des piles. Le groupe du droit à la vie a gagné ; bon sens et miséricorde perdus.
Ce serait merveilleux si tout le monde pouvait mourir facilement ; dormir un soir et ne pas me réveiller le lendemain matin. Un médecin à la retraite m’a déploré un jour qu’avant les antibiotiques, la pneumonie emportait de nombreuses personnes âgées en phase terminale, mais que l’invention des antibiotiques a permis au système médical de les maintenir en vie, parfois de souffrir d’une mort longue et douloureuse. Est-ce un progrès lorsque les progrès de la médecine moderne permettent à une équipe médicale sophistiquée de maintenir en vie indéfiniment un cadavre en état de mort cérébrale, ou pire encore, de maintenir en vie une personne consciente et souffrante malgré les souhaits de la personne ou de sa famille ?
Il fut un temps où de nombreuses personnes mouraient chez elles, entourées de leurs familles. Aujourd’hui, nous pouvons passer nos derniers jours entourés d’étrangers qui contrôlent notre corps, mais qui sont souvent trop occupés, trop stressés ou trop épuisés pour nous épargner toute compassion. Même dans un établissement médical, nous ne pourrons peut-être pas échapper à une douleur intense. Le personnel médical est formé pour ne pas surmédicamenter, de sorte qu’il peut refuser de prendre des analgésiques à un patient atteint de cancer dans les dernières étapes de sa vie, de peur de rendre la personne dépendante des narcotiques utilisés pour contrôler la douleur. Il n’est pas étonnant que tant de gens demandent aux médecins de les aider à mettre fin à leurs jours.
Il fut un temps où beaucoup de gens mouraient chez eux, entourés de leurs familles. Aujourd’hui, nous pouvons passer nos derniers jours entourés d’étrangers qui contrôlent notre corps, mais qui sont souvent trop occupés, trop stressés ou trop épuisés pour nous épargner toute compassion.
Le Webster’s New Collegiate Dictionary définit l’euthanasie comme : « L’acte ou la pratique de tuer des individus… qui sont désespérément malades ou blessés. » L’euthanasie n’est pas qu’un problème. Il s’agit de nombreux problèmes, allant du testament biologique et du fait de ne pas utiliser de moyens extraordinaires pour maintenir une personne en vie, jusqu’à l’administration à une personne dans le coma d’une surdose de sédatifs. Aux fins de discussion, j’identifie les catégories suivantes :
J’ai essayé de lister les différents types d’euthanasie par ordre de difficulté pour traiter les questions éthiques. L’euthanasie passive pourrait être considérée comme une mort par négligence bénigne. Nos lois ont changé pour s’adapter à cette option, et nos mœurs sociales évoluent vers l’acceptation, mais certains sont encore en désaccord pour des raisons religieuses. En fait, les conservateurs ont qualifié l’euthanasie de « pente glissante », craignant sans doute qu’elle ne s’arrête pas à l’euthanasie passive. Ils ont raison.
L’option II, l’euthanasie volontaire active, est la frontière avec laquelle nous luttons aujourd’hui. C’est l’arène sociale où le Dr Kevorkian et d’autres se battent contre la loi et la société. Certains groupes, comme la Hemlock Society, préfèrent appeler cette option (lorsqu’elle est pratiquée par un médecin) l’aide médicale à mourir, alors que les groupes de défense du droit à la vie préfèrent l’appeler suicide assisté. Il peut être très difficile de légaliser cette option compte tenu du niveau d’opposition actuel, mais les Néerlandais ont trouvé un moyen d’autoriser l’aide médicale à mourir sans la légaliser.
L’aide médicale au suicide (ou à la mort) n’est pas légale aux Pays-Bas, mais elle est pratiquée et les médecins qui suivent certaines directives ne sont pas poursuivis. Les lignes directrices comprennent : l’examen du cas par d’autres médecins et les demandes répétées d’aide à mourir de la part du patient. De plus, le médecin doit s’assurer que la personne ne souffre pas de dépression. Mais même cette dernière disposition est désormais remise en question depuis que le gouvernement a récemment refusé de porter plainte contre un médecin néerlandais qui avait aidé une femme gravement déprimée à se suicider. Certains éthiciens ont exprimé leur inquiétude quant au fait que nous semblons maintenant reculer sur la « pente glissante ». Les autorités néerlandaises ont-elles étendu l’acceptation du public à ses limites élastiques ? Quelles sont les limites ? Où peut-on trouver des conseils à ce sujet ?
Les chrétiens de toutes tendances débattent vigoureusement des questions concernant l’euthanasie. Alors que les voix les plus stridentes émanent des Églises protestantes conservatrices et de l’Église catholique, des voix plus calmes provenant d’autres segments de la communauté chrétienne sont engagées dans un débat sérieux et demandent à être entendues. Dans un article récent [2], John Burgess, un théologien presbytérien, discute du problème de l’euthanasie dans une perspective chrétienne modérée. Burgess dit que les chrétiens doivent examiner les questions à la lumière des Écritures et en tenant compte des effets sur la communauté chrétienne dont l’individu est membre. En examinant les raisons contre l’euthanasie, il souligne la valeur rédemptrice possible de la douleur et de la souffrance pour l’individu et pour la communauté chrétienne. Il estime que faire face à la douleur et à la souffrance au sein d’une communauté chrétienne solidaire peut également approfondir la foi de l’individu et de la communauté. Concernant le problème des droits individuels par rapport à la volonté de la communauté chrétienne, il dit : « D’un côté, les chrétiens respecteront l’autonomie des autres… D’un autre côté, les chrétiens chercheront à persuader les autres de la vérité qu’ils trouvent en Christ ; ils chercheront même à le promouvoir dans les politiques publiques. Burgess fait valoir un autre argument concernant la légalisation et la promotion de l’euthanasie et du suicide assisté par un médecin. Si nous légalisons et approuvons ces deux éléments, encouragerons-nous les personnes handicapées et âgées à se suicider pour éviter de devenir un fardeau pour la société et leurs familles ? L’article de Burgess révèle le délicat exercice d’équilibre que les Églises chrétiennes modérées doivent faire sur cette question, et la difficulté que rencontrent les chrétiens modérés lorsqu’ils tentent de répondre aux questions du XXe siècle en utilisant la théologie du Moyen Âge.
L’attitude du Dr Leslie D. Weatherhead, un pasteur britannique à la retraite, semble typique de celle des chrétiens libéraux. Dans l’un de ses livres [3], il expose très clairement son attitude par la remarque suivante : « Si des garanties appropriées sont strictement imposées… Pour ma part, je serais disposé à donner à un patient la Sainte Communion et à rester avec lui pendant un médecin, dont je partagerais ainsi la responsabilité, a permis à un patient de déposer son corps inutile et de passer dans la dignité et la paix à la phase suivante de l’être.
J’avais un collègue qui se moquait de mon étude du Livre d’Urantia. Lorsqu’une question morale ou éthique difficile surgissait au cours d’une conversation, il demandait : « Que dit votre livre de réponses à ce sujet ? » Ne serait-il pas pratique pour les étudiants du Livre d’Urantia de pouvoir ouvrir le livre et trouver des réponses à des questions telles que la moralité de l’euthanasie, énoncées en détail ? Mais, comme Jésus, les auteurs du livre s’abstiennent d’aborder de telles questions sociales. Le suicide est évoqué à quelques reprises, mais généralement uniquement comme un fait anthropologique concernant les cultures passées. Dans le cas du suicide de Judas, les auteurs disent : « … ce mortel renégat… a commis l’acte final du drame consistant à fuir les réalités de l’existence mortelle : le suicide. » (LU 139:12.13) Notez cependant , que Judas n’était pas un patient en phase terminale d’un cancer ou du SIDA essayant d’éviter une mort lente et douloureuse. Ils n’abordent pas vraiment le sujet du suicide dans ces circonstances, et leur retenue est compréhensible. Tout jugement de valeur émis peut être en harmonie avec les mœurs d’une époque ou d’une culture, mais pas avec les mœurs d’une autre.
Même si les auteurs du livre toléraient l’euthanasie comme un moyen miséricordieux de soulager la souffrance, cela ne nous aiderait peut-être pas à trancher les questions. C’est notre monde, et en fin de compte, notre décision personnelle quant à ce qui sera acceptable en portant ces jugements.
Même si les auteurs du livre toléraient l’euthanasie comme un moyen miséricordieux de soulager la souffrance, cela ne nous aiderait peut-être pas à trancher les questions. C’est notre monde et, en fin de compte, notre décision personnelle quant à ce qui sera acceptable dans la prise de ces jugements. Quel doit être notre principe directeur dans ces cas-là ? Il me semble que le principe général le plus valable est de faire d’abord ce qui est dans le meilleur intérêt de l’individu, tout en étant attentif à ce qui est dans le meilleur intérêt de la société. Espérons que les intérêts de l’individu coïncideront avec les intérêts d’une société éclairée. Cela nous amène à la vraie question qui est : qu’est-ce qui est dans le meilleur intérêt d’un individu ?
Supporter patiemment notre souffrance peut développer notre caractère, mais existe-t-il un point au-delà duquel la souffrance n’a plus de valeur ? Avons-nous le droit moral de mettre fin à nos jours ? Les partisans du droit à la vie affirment que toute vie humaine est sacrée et que seul Dieu peut déterminer quand nous devons mourir ; si nous pratiquons l’euthanasie, nous jouons à Dieu. Ils nous disent que la souffrance est la volonté de Dieu et que nous devons donc la supporter et ne pas intervenir. Et bien sûr, ils connaissent la volonté de Dieu sur la base de leur interprétation de la Bible par leur secte chrétienne particulière. S’ils connaissent réellement la volonté de Dieu, il serait téméraire de discuter avec eux. Mais si leur croyance est erronée, ils provoquent alors des souffrances inutiles chez des innocents.
De l’autre côté de la question se trouvent les gens qui disent : « Écoutez, quand le vieux Rover était aveugle, sourd et souffrait, j’ai demandé au vétérinaire de le sortir de sa misère. J’espère que quelqu’un le fera pour moi si je ne peux pas le faire moi-même. Juste un problème, il est légal de mettre fin aux souffrances de Rover avec une aiguille, mais si vous le faites à son propriétaire, le jury pourrait qualifier cela de meurtre. Peut-on vraiment comparer l’endormissement de son animal à l’assassinat par pitié d’un être humain ? Les gens ont des droits constitutionnels, une âme et d’autres attributs que les animaux ne possèdent pas. Vous pouvez acheter un livre qui vous donnera les doses mortelles de diverses drogues. Des groupes comme la Hemlock Society s’efforcent de légaliser l’euthanasie. Certaines personnes acceptent-elles trop facilement l’euthanasie et le suicide assisté ? Devrions-nous tracer une ligne et dire : « Vous ne pouvez pas dépasser cette ligne ? »
Il faudrait vivre sur une île isolée pour ignorer les questions d’euthanasie et de suicide assisté. Le Dr Kevorkian a bénéficié d’une grande attention médiatique alors qu’il tord le nez des autorités avec ses actions. Nous hésitons peut-être un peu à soutenir sa campagne ; nous ne sommes peut-être pas à l’aise avec ses suicides assistés audacieux. Il faut du temps pour que les mœurs évoluent et englobent de nouvelles idées. C’est le volant social qui empêche la société d’être secouée et déchirée par les moteurs du changement. Les questions éthiques à résoudre sont complexes et nombreuses.
Dans un article paru dans Time Lines, John A. Pridonoff [4] prévient que les récentes victoires judiciaires du mouvement pro-euthanasie au Michigan et à Washington pourraient créer de graves divisions dans la société, comme cela s’est produit avec la question de l’avortement après l’affaire Roe contre Wade. décision. Il préconise d’impliquer le plus grand nombre de personnes possible dans le processus afin de réduire les divisions entre partisans et opposants de l’euthanasie. Il y aura des problèmes difficiles à résoudre. Un médecin ou un ministre dont les croyances religieuses excluent l’euthanasie peut-il soutenir une personne qui la choisit ? Ces problèmes doivent être résolus, mais nous devons faire encore plus.
Le refus du maintien de la vie est désormais généralement légal et semble être accepté par la plupart des gens, et les médecins s’adaptent de plus en plus à cette situation. Mais que se passera-t-il lorsque l’aide médicale à mourir deviendra une option légale ? Le Dr George Burnell, dans un rapport TimeLines [5], souligne que peu de médecins ont la formation ou même le vocabulaire nécessaire pour discuter de cette nouvelle responsabilité qu’ils pourraient devoir assumer. Mettre délibérément fin à une vie va à l’encontre de la philosophie d’une grande partie de leur formation. De plus, peu de médecins connaissent les médicaments et les dosages appropriés pour euthanasier quelqu’un. Il est évident qu’il faudra mettre en place des formations pour combler ce manque de connaissances. Et les médecins ne sont pas les seuls à avoir besoin d’une formation. Les ministres doivent apprendre à soutenir ceux qui tentent de décider de l’euthanasie, ou qui ont déjà pris une décision, et à aider la famille de la personne à prendre cette décision. Les personnes exerçant ces deux professions peuvent avoir besoin de groupes de soutien pour les aider à faire face au stress. Les ministres et les médecins devront également siéger à des comités chargés de décider qui est candidat à l’aide médicale à mourir et qui ne l’est pas. Quels seront leurs critères pour de telles décisions ?
Il est évident que ce qui constitue une qualité de vie acceptable pour une personne est inacceptable pour une autre. La volonté de la personne doit être honorée ; seul l’individu peut décider de ce qui est acceptable pour lui et de ce qui constitue une qualité de vie acceptable.
Nous avons entendu de nombreux débats sur la qualité de vie des personnes en phase terminale. Malheureusement, cette qualité est aussi difficile à déterminer que ce qui est dans le meilleur intérêt de la personne. Une partie du problème réside dans le fait que - du moins dans le cas d’une personne consciente et mentalement compétente - une personne peut être disposée à souffrir d’une douleur intense et à mourir naturellement, tandis qu’une autre peut souhaiter mourir dès que la douleur devient gênante. Il est évident que ce qui constitue une qualité de vie acceptable pour une personne est inacceptable pour une autre. La volonté de la personne doit être honorée ; seul l’individu peut décider de ce qui est acceptable pour lui et de ce qui constitue une qualité de vie acceptable. Mais si la personne est dans le coma, qui pourrait décider de mettre fin à ses jours ? Même s’ils avaient exprimé un tel souhait dans un testament biologique, cela ne serait pas légal. Les lois permettront-elles éventuellement à un décideur substitut ou à un comité d’éthique de prendre de telles décisions ?
Lorsque je faisais partie d’un programme de visites d’églises, l’une des personnes à qui je rendais visite dans les maisons de retraite était un homme qui était un ingénieur à la retraite. Il était intelligent et talentueux, mais un accident vasculaire cérébral avait sérieusement altéré sa capacité à parler et à se déplacer. Presque chaque fois que je lui rendais visite, il exprimait, de manière hésitante, son souhait de mourir. Mais il faisait partie des chanceux présents. D’autres restaient muets et immobiles, les yeux fixés sur le plafond. Ou peut-être que leurs mains battaient légèrement et qu’ils gémissaient sans cesse. Certains pourraient durer des mois, voire des années, comme celui-ci. Heureusement, certains n’étaient au courant de rien ; d’autres étaient piégés dans un enfer vivant, isolés dans un corps qui n’était qu’une prison pour l’esprit et l’esprit. Ce sont les plus tragiques, désireux de mourir, incapables de mourir. La tentation est grande pour un médecin ou une infirmière de donner à ces personnes une surdose de médicaments si elles peuvent le faire sans être détectées. Si une personne gardait son animal de compagnie en vie dans de telles conditions, nous nous interrogerions sûrement sur sa cruauté. Pourtant, les mœurs de notre société nous imposent de garder ces personnes en vie, entreposées dans des maisons de retraite comme de vieux meubles dans des entrepôts, placées commodément hors de vue afin que nous n’ayons pas à voir leur angoisse et leur désespoir. L’euthanasie involontaire est peut-être une ligne que nous ne pouvons pas franchir maintenant, mais la pitié exige que nous légalisions éventuellement l’euthanasie involontaire pour les libérer d’un sort pire que la mort. Sommes-nous assez sages pour explorer cette dernière frontière ? Avec soin, préoccupation et prudence, nous pouvons le faire. Nous devons.
Dick Bain est ingénieur électricien et rédacteur en chef de Interface International. Il étudie depuis longtemps le Livre d’Urantia.
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Burnell, George M., M.D. Choix finaux : vivre ou mourir à l’ère de la technologie médicale. New York : Plenum Press, 1993. ↩︎
Burgess, John P., « Puis-je savoir que mon heure est venue ? », Theology Today (juillet 1994) ↩︎
Weatherhead, Dr Leslie D., The Christian Agnostic, Abington Press (1965) ↩︎
Pridnoff, John A. « Tribunaux occupés, toujours pas de loi positive. » TimeLines, Bulletin de la Hemlock Society, (juillet-août 1994) ↩︎
Burnell, George M. « Le chef de chapitre et un médecin rejoignent le conseil d’administration de Hemlock. » TimeLines (juillet-août 1994) ↩︎