© 1995 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
« Tout Urantia attend que l’on proclame le message ennoblissant de Micaël, débarrassé des dogmes et doctrines accumulés au cours de dix-neuf siècles de contact avec les religions d’origine évolutionnaire. L’heure a sonné de présenter au bouddhisme, au christianisme, à l’hindouisme et même aux peuples de toutes les religions, non pas l’évangile à propos de Jésus, mais la réalité vivante et spirituelle de l’évangile de Jésus. » (LU 94:12.7)
Et à quel point serait-il difficile de présenter une telle réalité à l’hindouisme, une religion qui croit à la réincarnation et au karma ? Cela ne semble peut-être pas une tâche aussi formidable qu’il pourrait paraître à première vue pour l’hindouisme, « est révélé comme la religion la plus flexible et la plus vague qui soit apparue sur Urantia. Il est capable de changements à peu près illimités et possède un champ inhabituel d’adaptations souples, depuis les spéculations élevées et semi-monothéistes du Brahman intellectuel jusqu’au fétichisme notoire et aux pratiques cultuelles primitives des classes avilies et déprimées de croyants ignorants. » (LU 94:4.8)
La théologie hindoue, à l’heure actuelle, décrit quatre niveaux descendants de divinité et de divinité :
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Le Brahman, l’Absolu, l’Infini, l’IL EST.
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La Trimurti, la trinité suprême de l’hindouisme. Dans cette association, Brahma, le premier membre, est conçu comme étant auto-créé à partir du Brahman – l’infini. S’il n’y avait pas une identification étroite avec l’Un Infini panthéiste, Brahma pourrait constituer le fondement d’un concept du Père Universel. Brahma est également identifié au destin. Le culte des deuxième et troisième membres, Siva et Vishnu, est apparu au cours du premier millénaire après Jésus-Christ. Siva est le seigneur de la vie et de la mort, le dieu de la fertilité et le maître de la destruction. Vishnu est extrêmement populaire en raison de la croyance selon laquelle il s’incarne périodiquement sous forme humaine (Gautama Bouddha et même le Christ lui-même étant revendiqués comme des incarnations de Vishnu.). De cette façon, Vishnu devient réel et vit dans l’imagination des Indiens. Siva et Vishnu sont chacun considérés par certains comme suprêmes.
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Divinités védiques et post-védiques. De nombreux anciens dieux des Aryens, tels qu’Agni, Indra et Soma, sont restés secondaires par rapport aux trois membres de la Trimurti. De nombreux autres dieux sont apparus depuis les débuts de l’Inde védique, et ont également été incorporés au panthéon hindou.
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Les demi-dieux : surhommes, semi-dieux, héros, démons, fantômes, mauvais esprits, sprites, monstres, gobelins et saints des cultes ultérieurs. (LU 94:4.7)
Huston Smith (1965) dans « The Religions of Man » note que le fait que l’hindouisme ait partagé son territoire pendant des siècles avec les Parsis, les bouddhistes, les musulmans, les sikhs et les chrétiens peut aider à expliquer une idée qui ressort plus clairement à travers elle qu’à travers elle. toute autre religion contemporaine dominante ; à savoir, sa conviction que les différentes grandes religions sont des chemins alternatifs et relativement égaux vers le même Dieu. « Prétendre que le salut est le monopole d’une religion quelconque revient à prétendre que Dieu peut être trouvé dans cette pièce mais pas dans l’autre. Normalement, chaque individu emprunte le chemin qui mène à la montagne de la vie à partir de sa propre culture ; ceux qui font le tour de la montagne en essayant d’attirer les autres sur leur chemin ne grimpent pas. Dans la pratique, les sectes indiennes se sont souvent montrées fanatiquement intolérantes, mais en principe elles sont restées particulièrement ouvertes. Les Vedas annoncent très tôt l’affirmation classique de l’hindouisme : les différentes religions ne sont que les différentes langues par lesquelles Dieu a parlé au cœur humain. La vérité est une : les sages l’appellent sous des noms différents.
Il est possible de gravir la montagne de la vie de n’importe quel côté, mais lorsque le sommet est atteint, les chemins se confondent. Tant que les religions restent au pied de la théologie, du rituel ou de l’organisation, elles risquent d’être très éloignées les unes des autres. Les différences de culture, d’histoire, de géographie et de tempérament de groupe constituent toutes des points de départ différents. « Comme il est artistique », écrit un hindou contemporain, « qu’il y ait de la place pour une telle variété – combien la texture est riche et combien plus intéressante que si le Tout-Puissant avait décrété une méthode antiseptique exclusive, orthodoxe et sûre. Bien qu’il soit Unité, Dieu trouve, semble-t-il, sa recréation dans la variété. Mais le but au-delà de ces différences est le même.
En réponse à la question « Quel genre de monde avons-nous ? » L’hindouisme répond :
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Un monde multiple qui comprend d’innombrables galaxies horizontalement, d’innombrables niveaux verticalement et d’innombrables cycles temporels.
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Un monde moral dans lequel la loi du karma ne vacille jamais. En tant que doctrine, le karma signifie, en gros, la loi morale de cause à effet. En Inde, le concept de loi morale est considéré comme absolument contraignant et ne tolère aucune exception. L’état actuel de la vie intérieure de chaque individu – à quel point il est heureux, à quel point il est confus ou serein, à quel point il peut voir – est un produit exact de ce qu’il a désiré et obtenu dans le passé ; et de la même manière, ses pensées et décisions actuelles déterminent son statut futur. Chaque acte qu’il dirige sur le monde a sa réaction égale et opposée sur lui-même. Chaque pensée et chaque acte délivre un coup de ciseau invisible vers la sculpture de son destin.
L’idée du karma et de l’univers entièrement moral qu’elle implique comporte deux corollaires psychologiques importants. D’abord, elle engage l’Hindou qui la comprend à une entière responsabilité personnelle, et elle ferme également la porte à tout recours au hasard ou à l’accident. Combien de personnes dérivent dans la vie en attendant simplement les répits, ce moment haletant où leur nom sera appelé à la gloire et à la prospérité, pas plus par le mérite que lorsqu’un nom est sélectionné pour un programme de quiz. Si vous abordez la vie de cette façon, dit l’hindouisme, vous jugez mal votre position de manière pathétique. Les pauses n’ont rien à voir avec des niveaux de bonheur prolongés, et même ainsi, elles ne surviennent pas par hasard. Nous vivons dans un monde dans lequel il n’y a ni hasard ni accident ; les mots ne sont que des couvertures pour l’ignorance.
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Un monde intermédiaire qui ne remplacera jamais à lui seul le suprême (la Trinité ?) comme destination de l’esprit humain.
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Un monde maya, trompeusement délicat dans la mesure où il fait passer sa multiplicité, sa matérialité et son fouillis de dualités comme ultimes alors qu’elles ne sont en fait que provisoires. L’astuce réside dans la manière dont la matérialité et la multiplicité du monde se font passer pour réelles indépendamment de l’état d’esprit à partir duquel elles sont vues. La réalité en elle-même est en réalité un Brahman indifférencié, tout comme une corde posée dans la poussière reste une corde même si elle est prise pour un serpent.
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Un terrain d’entraînement qui peut faire progresser l’homme vers le Plus Haut.
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Un monde lila, le jeu du divin dans sa danse cosmique, infatigable, interminable, irrésistible mais finalement doux, avec une grâce née d’une vitalité infinie.
La beauté et la vérité des enseignements de l’hindouisme ont été capturées par Jésus et Ganid dans leur choix de citations tirées de la littérature hindoue. (voir LU 131:4.1)
¶ Références
- Huston Smith, « Les religions de l’homme ». (Harper et Row, NY 1965)
¶ Liens externes
- Article dans Innerface International : https://urantia-book.org/archive/newsletters/innerface/vol2_5/page10.html