© 1990 James Johnston
© 1990 The Urantia Book Fellowship (anciennement Urantia Brotherhood)
par James G. Johnston
L’essai suivant a été présenté sous la forme d’un atelier lors de la conférence de 1990. Il s’agit d’un résumé du sujet abordé lors de l’atelier.
« Avertissez tous les croyants de la limite du conflit qui doit être traversée par tous ceux qui passent de la vie telle qu’elle est vécue dans la chair à la vie supérieure telle qu’elle est vécue dans l’esprit. Pour ceux qui vivent entièrement dans l’un ou l’autre domaine, il y a peu de conflits ou de confusion, mais tous sont condamnés à éprouver plus ou moins d’incertitude pendant les périodes de transition entre les deux niveaux de vie.
Il y a la vie dans la chair et il y a la vie dans l’esprit. Le premier représente un égoïsme total, le second un altruisme total. La plupart des gens vivent quelque part entre les deux, dans l’arène controversée du conflit intellectuel, de la confusion et du dilemme moral. Il y a une stabilité intellectuelle complète dans l’un ou l’autre des deux, mais pas dans les deux ensemble. Les personnes purement égoïstes n’ont aucune difficulté à faire des choix moraux : elles choisissent toujours ce qui semble être dans leur meilleur intérêt. Les personnes totalement altruistes n’ont aucun conflit. Ils choisissent toujours ce qui semble être dans le meilleur intérêt des personnes qu’ils aiment, et ils aiment la plupart des gens, et ils aiment la plupart des gens.
La distinction entre la vie dans la chair et la vie dans l’esprit est l’une des grandes distinctions de la vie, et pourtant la plupart d’entre nous vivent avec ces distinctions continuellement floues. Nous vivons souvent sans nous soucier des diverses réactions égoïstes qui ont pris possession de nos vies. Nos vies sont fréquemment utilisées par les schémas de réaction égoïstes inhérents aux machines électrochimiques que nous appelons notre corps. Le corps est une machine finement réglée, désespérément préoccupée par sa propre survie. Il est conçu pour protéger « soi » de manière belliqueuse et prendra n’importe quelle position pour ce faire, y compris mentir, tricher, voler, fuir, se battre ou ne pas s’engager. Sa responsabilité première est de se protéger « soi-même », et le moi matériel se protège assidûment. Il est constamment en alerte pour
C’est dans cette circoncision égoïste, la vie dans la chair, que nous demeurons. Mais nous sommes également libres de choisir une vie parrainée par l’esprit. Les distinctions entre la vie dans la chair et la vie dans l’esprit sont nombreuses, mais quelques-unes peuvent être brièvement résumées. Le soi matériel ou l’identité de l’ego (« soi ») est orienté vers le moi tandis que le moi spirituel ou l’identité de l’âme (« âme ») est orienté vers un autre. Le moi utilise les autres tandis que l’âme est utilisée pour les autres. Le soi voit les relations comme « moi ou vous », tandis que l’âme voit les relations comme « nous ». L’éthique de soi consiste à « faire tout ce que l’on peut faire », tandis que l’éthique de l’âme consiste à aimer les autres avec une affection semblable à celle de Dieu. Le moi s’auto-agrandit tandis que l’âme préfère partager. Le moi est égoïste tandis que l’âme est altruiste.
Souvent, nos vies sont insidieusement imprégnées d’égoïsme. Enfants, nous savions que si nous mangions toute la tarte sans la partager, nous étions égoïstes. Mais l’égoïsme à l’âge adulte est bien plus subtil. L’égoïsme (l’égocentrisme) prend une multitude de formes qui, à première vue, ne semblent pas égoïstes. L’équivocation est l’un de mes préférés.
L’équivocation, l’incapacité ou le refus de prendre un engagement, est fondamentalement égocentrique. Il est égocentrique parce qu’il empêche le soi d’être en danger. S’il n’y a pas d’engagement, alors il n’y a aucune crainte d’être ridiculisé, rejeté ou lié à l’engagement, et il n’est pas nécessaire d’assumer la responsabilité d’autre chose que de son propre bien-être.
L’autosatisfaction est une autre habitude trompeusement égoïste. Le moi s’efforce d’avoir raison, quoi qu’il arrive, même si cela signifie que tous les autres doivent avoir tort. Il s’agit d’une forme de fierté caractérisée par la fermeture d’esprit et l’autojustification, toutes deux fondamentalement égocentriques.
Les préjugés sont également égoïstes. Les préjugés dénigrent quiconque ne répond pas à un ensemble particulier de normes. Les préjugés sont simplement une autre façon par laquelle le soi cherche à se démarquer comme étant supérieur, plus fort, plus intelligent ou meilleur que les autres. Les préjugés placent le moi sur le piédestal d’un sentiment d’infériorité plutôt que sur celui d’une prétention de supériorité. L’intolérance, comme prej.
d’arrogance. L’intolérance pousse les gens contre un mur ou le refus de sympathiser avec l’incapacité. La tolérance est plus sûre et plus facile qu’avec une autre. La tolérance est fondamentalement centrée sur le self-centré, et c’est la tolérance qui demande du travail et non sur les autres. vulnérable.
L’envie est une forme particulière d’égoïsme. Il s’agit avant tout du souci de son propre bien-être. Elle naît à nouveau de la peur d’être inférieur à certains égards et se manifeste par un mécontentement et un désir d’avoir quelque chose, possédé par d’autres, qui puisse élever le statut, la position ou l’approbation sociale de soi-même.
La paresse est une forme d’égoïsme moins cachée. C’est éviter de faire un travail ou de prendre des responsabilités, en empruntant le chemin le plus facile de moindre résistance, pour soi-même.
La vanité, un intérêt excessif à bien paraître, est clairement
La cupidité est une forme évidente. Il s’agit d’un engagement incessant, continu et auto-agrandissant qui est souvent aveugle à l’éthique, à la moralité ou aux besoins des autres.
La fierté est peut-être le plus grand obstacle à une vie dominée par l’esprit. Il s’agit d’un mécanisme d’auto-justification omniprésent qui isole systématiquement le soi des autres et le protège de la vulnérabilité de se tromper. Quand l’orgueil est choisi, un sentiment de confusion évite le ridicule. clarté d’une honnêteté courageuse. La fierté obéit au désir d’approbation et est le serviteur du doute de soi.
Sans un engagement conscient en faveur d’une vie spirituelle, l’égoïsme est le mécanisme par défaut qui contrôle inconsciemment les schémas de réaction. C’est automatique, une dépendance. Le moi est accro à l’égoïsme comme un alcoolique à l’alcool. La société moderne est trop souvent structurée pour maintenir l’alcoolique ivre de poursuites égoïstes.
Si une personne ne s’engage pas envers des valeurs plus élevées, alors l’argent, le pouvoir et le prestige, tous les fruits de la vie dans la chair, seront recherchés en priorité. La poursuite de l’égoïsme présente de nombreux avantages très puissants. Ils sont généralement évidents,
Par exemple, lorsque vous êtes égoïste, vous pouvez presque toujours faire les choses à votre guise. Le sacrifice de soi n’a même pas besoin d’être envisagé. Vous pouvez également avoir raison, même si vous avez complètement tort – l’orgueil et l’autosatisfaction y veilleront. Vous n’avez pas besoin d’assumer la responsabilité de quoi que ce soit en dehors de vous-même. Vous pouvez être aussi paresseux que vous le souhaitez. Vous n’avez pas besoin de faire le travail requis pour être sympathique. L’égoïsme est, en un mot, facile. Cela vient « naturellement » et semble, à première vue, être le choix évident.
Ce qui est beaucoup moins évident, c’est que l’égoïsme entraîne de graves sanctions. L’égoïsme, en tant que mode de vie, n’est tout simplement pas réel. Cela n’a aucun fondement dans la réalité du « monde » spirituel. Cela vient comme la réponse innée du mécanisme matériel, de la poussière, et reviendra un jour à la poussière. L’individu égoïste, en choisissant ce qui n’est pas réel, risque de devenir irréel – de mourir.
La religion enseigne que nous sommes matériels et possédons un esprit. Du point de vue spirituel, il serait probablement plus exact de dire que nous sommes esprits et que nous avons un corps. L’esprit est la réalité centrale et durable, le corps est simplement un outil de navigation permettant de vivre dans un hologramme matériel. Le monde matériel paraît plus solide, plus réel que le monde spirituel, mais il disparaît toujours. Pour s’identifier à ce qui est réel, à ce qui produit une paix qui dépasse toute compréhension, il faut développer l’identité de l’âme.
Les coûts liés au choix de ce qui est irréel ou égoïste sont multiples.
Les amitiés se perdent par égoïsme. Il n’y a pas de vrai bonheur sans relations. Les relations sont la seule véritable fin de la vie, tout le reste n’est qu’un moyen. Le malheur et le sentiment de solitude qui découlent de la perte des relations sont une tristesse profonde et durable.
L’égoïsme entraîne la déception, le chagrin et la souffrance émotionnelle. Un comportement égoïste, n’étant pas réel, ne peut pas produire une vraie joie. Il produit plutôt un plaisir ou un déplaisir transitoire associé au désir de soi.
L’égoïsme détruira également les familles. La vie de famille exige un service désintéressé. C’est une expérience intense pour apprendre à servir et à pardonner aux autres. Un parent égoïste, comme un parent alcoolique, avilira et détruira les liens de loyauté et d’amour qui sont le résultat du service et du pardon.
S’il se généralise, l’égoïsme détruira la civilisation. La société moderne dépend entièrement de ceux qui servent avec altruisme.
L’illumination spirituelle de Dieu est éclipsée par l’égoïsme. Une personne totalement égoïste ne peut tout simplement pas connaître Dieu. L’un exclut l’autre. En éclipsant la lumière de Dieu, l’âme devient sombre et morte, insensible aux incitations constantes de la Source Première de l’univers, la présence de Dieu. « La lampe du corps, c’est l’œil ; si donc ton œil est généreux, tout ton corps sera plein de lumière. Mais si ton œil est égoïste, tout le corps sera rempli de ténèbres. Si la lumière même qui est en vous se transforme en ténèbres, combien grandes sont ces ténèbres ! »
L’amitié avec Dieu n’est pas accessible à celui qui a choisi de se placer en premier. À l’entrée d’un camp de scouts dans le sud du Michigan, il y a un panneau indiquant « Moi troisième ». Il est là pour rappeler à tous ceux qui entrent que leur engagement idéal est envers Dieu en premier, les autres en second et eux-mêmes en troisième. Le moi-ego verrait cet ordre inversé.
Le fait de se mettre soi-même en premier ressemble beaucoup à l’histoire du serviteur vivant en Perse. L’histoire met en scène un serviteur qui, alors qu’il se promène dans la cour de la maison de son maître, rencontre la « Mort ». Le serviteur se retourne et court dans une terreur abjecte. Il retrouve son maître et le supplie de lui prêter son meilleur cheval afin qu’il puisse se rendre à Téhéran pour échapper à la « Mort ». Son maître accède volontiers à sa demande, l’invitant à emporter tout ce dont il a besoin pour le voyage. Plus tard, le maître traverse également la cour et voit la « Mort ». Le maître le confronte : « Pourquoi as-tu effrayé mon serviteur ? Et « la Mort » répond : « Je ne voulais pas effrayer votre serviteur. J’ai seulement été surpris de le voir ici. Je m’attendais à le voir demain à Téhéran.
Le moi est toujours à la recherche du cheval le plus rapide pour Téhéran. Comme le serviteur, le moi est avant tout préoccupé par sa propre survie, ignorant que chercher à se sauver est la voie la plus sûre vers sa propre mort. Nous passons tous par l’expérience de la mort mortelle, mais l’égoïsme abject est le chemin le plus sûr vers la vraie mort, la mort spirituelle. En vérité, celui qui cherche à sauver sa propre vie la perdra.
Choisir une vie dirigée par l’esprit, une vie altruiste, c’est choisir la voie de Dieu. Les fruits de l’esprit sont le service, le dévouement désintéressé, la loyauté courageuse, l’équité, l’honnêteté, l’espoir éternel, la confiance confiante, la tolérance indulgente, la bonté et la paix durable.
La maîtrise de soi est une question de maîtrise d’une dépendance belliqueuse à l’égoïsme. L’un des grands paradoxes de la vie humaine est que nous devenons ce que nous sommes, non pas par ce que nous obtenons dans la vie, mais par ce que nous donnons.
"C’est là la vraie joie de la vie, le fait d’être utilisé dans un but que vous reconnaissez comme étant puissant ; le fait d’être une force de la nature au lieu d’un tas fiévreux et égoïste de maux et de griefs se plaignant que le monde ne se consacrera pas à faire tu es heureux.
"Je suis d’avis que ma vie appartient à la communauté entière et tant que je vivrai, j’ai le privilège de faire pour elle tout ce que je peux.
«Je veux être complètement épuisé quand je mourrai, car plus je travaille dur, plus je vis. Je me réjouis de la vie pour elle-même. La vie n’est pas une bougie courte pour moi. C’est une sorte de flambeau magnifique que je tiens pour le moment et je souhaite le faire briller le plus fort possible avant de le transmettre aux générations futures. - George Bernard Shaw