© 1990 Jeffrey Wattles
© 1990 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
par Jeffrey Wattles
Écoutons à nouveau le Divin Conseiller d’Uversa, dont le récit du « Vrai culte » peut être trouvé dans Le Livre d’Urantia, section 3 du Fascicule 5, « La relation de Dieu avec l’individu ». Notre commentaire ne peut pas être à proprement parler un monologue, mais je n’ai pas marqué, dans le présent texte, les pauses de discussion qui l’ont ponctué. Cette discussion fait suite à celle sur le processus de prière (Paper 91 #9) et anticipe celle sur le service. Le commentaire ici est un pas vers l’étude holographique – trouver la totalité du livre dans la partie.
Le culte est à la fois simple et complexe. La simplicité du culte se reflète dans le plaisir du mot culte chez les Indiens Quicatèques du Mexique ; cela signifie, étymologiquement, « remuer la queue devant Dieu ». L’un des enseignements les plus sages que j’ai jamais entendus sur l’adoration était la remarque de Vern Grimsley : « Le secret de l’adoration est de le faire. » Un grand message du Le Livre d’Urantia est que NOUS POUVONS adorer. Nous sommes dans le circuit de la personnalité du Père. Nos esprits apprécient l’esprit-esprit adjoint de l’adoration. Nous sommes construits pour adorer. Aussi complexe ou mystérieux que puisse paraître l’adoration lorsqu’on en parle, et aussi insaisissable qu’elle puisse parfois être dans notre pratique, nous pouvons et nous adorons le Père Universel. La section sur le vrai culte articule le concept de culte. Lorsque nous lisons ce récit très articulé, nous pourrions être amenés à remarquer : « Plus facile à dire qu’à faire ». Mais si nous restons en phase avec l’expérience d’adoration elle-même, alors nous pouvons dire : « Plus facile à faire qu’à dire ». Prenons un moment pour le faire avant de continuer…
Ce commentaire met l’accent sur un truisme fondamental : l’adoration est l’adoration de Dieu. Dans le langage de la phénoménologie contemporaine (la discipline philosophique consacrée à la description de l’expérience), l’adoration est un acte intentionnel (où « intentionnel » ne désigne pas un acte de volonté délibéré, mais un acte de conscience dirigé vers un « objet » d’un certain type; dirigé au-delà de lui-même). L’adoration est dirigée vers Dieu. L’adoration est une relation avec Dieu. L’importance pratique de la reconnaissance du caractère fondamental Je-Tu de l’adoration est la suivante : cette orientation vers Dieu nous garde d’un certain type de mysticisme, et nous accorderons ici une attention répétée à la différence entre adoration et mysticisme. (J’utilise ici le terme « mysticisme » dans son sens péjoratif, reconnaissant qu’une approbation nuancée du mysticisme est proposée dans le fascicule 91, section 7, p. 1000f.) Écoutez LU 91 : 7.13 :
Quand la prière devient trop esthétique, quand elle consiste à peu près exclusivement en une admirable et bienheureuse contemplation de la divinité paradisiaque, elle perd beaucoup de son influence socialisante et tend vers le mysticisme et l’isolement de ses adeptes. Un excès de prière solitaire présente un certain danger qui est corrigé et écarté par la prière en groupe, les dévotions collectives. (LU 91:7.13)
Notre culte peut être réorienté vers le bonheur ; alors nous commençons à viser des sentiments subjectifs. Nous pouvons nous intéresser davantage à l’adoration qu’à Dieu. Le bonheur spirituel est une vague délicieuse qui surgit spontanément ; ce n’est pas le but, l’essence ou le critère du véritable culte, du moins à ce stade de notre carrière universelle. L’article 27, n°7 (LU 27 :7.1), décrit les conducteurs du culte au paradis et propose une définition :
L’adoration est le privilège suprême et le premier devoir de toutes les intelligences créées. L’adoration est l’acte conscient et joyeux par lequel on reconnait et l’on admet la vérité et le fait que les Créateurs ont des relations intimes et personnelles avec leurs créatures. La qualité de l’adoration est déterminée par la profondeur de perception de la créature ; et, à mesure que la connaissance du caractère infini des Dieux progresse, l’acte d’adoration englobe tout d’une manière croissante, jusqu’à ce qu’il atteigne finalement la gloire de l’enchantement expérientiel le plus élevé et du plaisir le plus exquis que les êtres créés puissent connaitre. (LU 27:7.1)
Même dans cette caractérisation, la joie de l’adoration reste fonction de la relation des adorateurs avec Dieu. Il ne s’agit pas simplement d’une joie autonome (quoi que cela puisse signifier), mais de la joie du caractère des Dieux. De plus, le culte est implicitement un culte social, implicitement un culte de groupe, que l’adorateur soit seul ou non. On adore notre Père, pas seulement mon Père. Le sens de l’horizon social préserve aussi le culte du mysticisme. Le contraste entre culte et mysticisme deviendra plus subtil à mesure que nous examinerons le rôle des facteurs mentaux et spirituels dans le culte. Pour l’instant, l’essentiel peut être reformulé en s’appuyant sur LU 16:9.14. «Nous adorons Dieu d’abord parce qu’il est, ensuite parce qu’il est en nous, enfin parce que nous sommes en lui.» Dans chacune de ces phases - même dans la phase la plus intérieure de l’adoration et dans le merveilleux sentiment d’être en Dieu — l’adoration est dirigée vers Dieu. Jésus a dit : « Mon joug est léger » ; Je suppose que le joug léger de l’expérience spirituelle est de maintenir l’attention sur Dieu, plutôt que de se détendre dans un espace égocentrique.
Dans le Fascicule 143 #7, « Enseignements sur la prière et l’adoration », nous lisons : « L’adoration est l’attention sans effort, le vrai repos idéal de l’âme, une forme d’exercice spirituel reposant. » (LU 143:7.7) La différence entre l’adoration et l’adoration. Le narcissisme est donc subtil mais pas difficile ; c’est une question d’attention envers Dieu. Le problème n’est pas que nous ayons besoin de nous accrocher anxieusement à la dualité, de peur de sombrer dans le bonheur. Encore une fois, simplement, l’adoration est l’adoration de Dieu. Le culte est relationnel.
L’adoration se suffit à elle-même. La prière incorpore un élément d’intérêt pour soi ou pour une autre créature. Telle est la grande différence entre l’adoration et la prière. La vraie adoration ne comporte absolument aucune requête pour soi ni aucun autre élément d’intérêt personnel. Nous adorons Dieu simplement à cause de notre conception de ce qu’il est. L’adoration ne demande rien et n’espère rien pour l’adorateur. Nous n’adorons pas le Père parce que nous pouvons tirer quelque chose de cette vénération. … (LU 5:3.3)
Nous n’entrons donc pas dans le culte pour aller nous charger d’un bon moment sublime. Ce point, qui me semble être présent comme un enseignement avancé dans les traditions du judaïsme, du christianisme et de l’islam, est un enseignement de base familier dans une grande partie de l’hindouisme et du bouddhisme, qui sont souvent rigoureusement clairs sur le fait de garder le culte pur des préoccupations des créatures. Écrivant dans la tradition hindoue, O.B.L. Kapoor décrit la bhakti (culte). Il dit que le yoga (la voie de la maîtrise de soi), le jnana (la voie de la perspicacité philosophique) et le karman (la voie de l’action de service) sont « utiles comme aides à la Bhakti dans la mesure où ils sont libres de tout désir de ce monde ». jouissance. Mais puisqu’ils visent Mukti ou un certain état de soi bienheureux, ils ne sont pas totalement… altruistes dans leur approche. (La philosophie et la religion de Sri Caitanya, p. 180)
Pourquoi nous enseigne-t-on que la prière est le prélude idéal à l’adoration ? Les auteurs des Cahiers d’Urantia valident le besoin humain et encouragent l’expression d’un désir humain approprié. La créature est encouragée à exprimer ces besoins dans la prière au Créateur. En effet, nous nous promenons la plupart du temps avec des besoins dans notre cœur, consciemment ou inconsciemment. Si nous essayions de nous lancer directement dans l’adoration sans traiter dans la prière ces fardeaux du cœur, nous pourrions nous tromper nous-mêmes – nous pourrions devenir la proie de vieilles affaires, le retour des refoulés, empiétant sur notre adoration. L’esprit humain peut-il transcender les préoccupations des créatures sans l’aide divine ? C’est peut-être notre prière ultime : « Dieu, aide-moi (nous) maintenant à transcender le point de vue de la demande. » Dans tous les cas, quelle que soit la préoccupation de notre créature, dans la prière, nous présentons non seulement les besoins de nous-mêmes et des autres qui nous préoccupent, mais nous commençons également à ressentir la réponse divine à ces besoins. En sentant cette réponse, la gratitude nous pousse vers l’adoration. Je pense que c’est comme ça que ça se passe et comment ça est censé fonctionner.
« Nous adorons simplement Dieu pour ce que nous comprenons qu’il soit. » Encore une fois, l’accent est mis sur Dieu. En termes phénoménologiques, le culte est un acte « fondé », un acte qui repose sur un autre acte. Par exemple, je peux apprécier une proposition politique parce que je crois (et voici la proposition fondatrice) qu’elle résoudra un problème particulièrement important. Notre culte de Dieu suit également, d’une certaine manière, le chemin humain, du fait au sens et à la valeur. Nous pourrions dire : « J’adore Dieu parce que Dieu est ainsi ____. » Habituellement, nous ne nous expliquons pas cela à nous-mêmes, mais une certaine conception de Dieu sous-tend notre adoration. (Rappelez-vous que le Suprême représente le maximum de vérité, de beauté et de bonté que nous pouvons comprendre, et c’est donc particulièrement dans le domaine de la personnalité et de l’amour que nous avons accès à une relation suprasuprême.) Notre compréhension de Dieu, si elle est traduite en les mots, peuvent être exprimés sous la forme d’un nom, d’un syntagme nominal, d’un adjectif, d’un adverbe, d’un verbe, d’une préposition, d’une proposition dépendante — laissez libre cours à l’imagination grammaticale — ou même d’une phrase complète !
Nous « manifestons une telle dévotion et nous engageons dans un tel culte en réaction naturelle et spontanée à la reconnaissance de la personnalité incomparable du Père et en raison de sa nature aimable et de ses attributs adorables ». Notez que la séquence d’une personnalité incomparable, d’une nature adorable et d’attributs adorables suit exactement les trois premiers articles de la première partie du livre. En d’autres termes, plus nous prenons conscience de Dieu, par notre étude ou autrement, plus nous comprendrons Dieu et plus notre culte sera spontané. Si l’adoration n’est pas spontanée, alors c’est peut-être quelque chose que nous faisons parce que nous pensons que nous devrions le faire, ou parce que nous sommes dans un groupe où c’est la chose attendue, ou parce que nous savons que c’est censé être une chose sublime - en d’autres termes. , essentiellement pour satisfaire notre propre sens du devoir, de nos attentes ou de nos désirs — c’est-à-dire quelque chose qui doit encore être transformé si l’on veut atteindre le niveau du vrai culte. Maintenant, on nous dit que sur le cinquième monde des maisons, l’adoration devient spontanée (537.5). Néanmoins, nous avons un formidable indice pour faciliter la spontanéité dans l’adoration dans la ligne sur LU 5:4.2. « Tôt ou tard, Dieu est destiné à être compris comme la réalité des valeurs, la substance des significations et la vie de la vérité. » Cette idée nous encourage à discerner Dieu dans tous les domaines de la vie quotidienne - et plus nous le faisons. , plus nous serons inspirés par ce que nous discernons, inspirés à une adoration spontanée. Un tel lien entre le Dieu que nous adorons et la réalité, la substance et la vie de ce que nous vivons quotidiennement aide à expliquer pourquoi nous sommes souvent encouragés à nous engager dans un culte intelligent.
Lorsque vous vous occupez des affaires pratiques de votre vie quotidienne, vous êtes entre les mains des personnalités spirituelles ayant leur origine dans la Source-Centre Troisième ; vous coopérez avec les agents de l’Acteur Conjoint. Et c’est ainsi que vous adorez Dieu ; priez le Fils et communiez avec lui ; et vaquez aux détails du séjour terrestre en liaison avec les intelligences de l’Esprit Infini qui opèrent sur votre monde et dans tout votre univers. (LU 5:3.5)
De même que les règles des pétitions prédominantes (LU 91:9.2) inscrivent l’enseignement de la prière dans une théorie générale de l’action, force est de constater que cette section sur le culte s’inscrit dans le contexte de toute une philosophie de vie en germe. Nous voyons maintenant que les remarques trinitaires ont une signification pratique pour la vie quotidienne.
L’adoration sincère implique la mobilisation de tous les pouvoirs de la personnalité sous la domination de l’âme en évolution et soumise à la direction divine de l’Ajusteur de Pensée associé.
Quels sont ces pouvoirs ? Rappelez la ligne de LU 127:3.15. « Jésus possédait la faculté de mobiliser efficacement tous ses pouvoirs mentaux, psychiques et corporels pour la tâche à accomplir immédiatement. » Le protagoniste de ce poème de la France médiévale, « Le Jongleur de Notre Dame » n’est pas un jongleur, mais le gobelet de Notre-Dame :
Or, au-dessus de l’autel était sculptée la statue de Madame Sainte-Marie, et ce ménestrel est venu devant cette image très humble./ Douce Dame, dit-il, ne méprisez pas ce que je sais, car avec l’aide de Dieu j’essaierai de vous servir de bonne foi, comme je le peux. Je ne peux pas lire vos heures ni chanter vos louanges, mais au moins je peux vous présenter l’art que je possède./ Alors ce ménestrel commença son joyeux jeu, sautant bas et petit, haut et haut, par-dessus et par-dessous. Puis il s’agenouilla devant la statue et baissa docilement la tête./ Très gracieuse Reine, dit-il, de votre pitié et de votre charité, ne méprisez pas ce mon service./ De nouveau il sauta et joua, et pour les vacances et les festivals, fit le saut périlleux de Metz. Ensuite, il a fait la saute espagnole, bondissante, puis les sauts qu’on aime en Bretagne, et toutes ces prouesses, il les a faites du mieux qu’il a pu. Puis il marcha sur ses deux mains, les pieds en l’air et la tête près du sol. Ce ménestrel sauta et joua si longtemps, jusqu’à ce qu’à la fin, presque évanoui de lassitude, il ne puisse plus se tenir debout. mais tomba à genoux./Madame, dit-il, je vous adore avec le cœur, avec le corps, les pieds et les mains, car cela je ne peux ni ajouter ni retrancher. Maintenant, je suis ton ménestrel./ Puis il se frappa la poitrine, il soupira et pleura, car il ne connaissait pas de meilleure prière que les larmes, ni de meilleur culte que son art…
L’expérience de l’adoration réside dans la tentative sublime de l’Ajusteur fiancé pour communiquer au Père divin les désirs inexprimables et les aspirations indicibles de l’âme humaine, … (LU 5:3.8)
Quels peuvent être ces désirs et ces aspirations ? Ne s’agit-il pas de demandes d’un ordre supérieur ? Tout d’abord, un désir n’est pas une demande, et une aspiration n’est pas une demande. Si les désirs et les aspirations attendent avec impatience de se réaliser, ils ne s’expriment pas pour se réaliser. Le but de l’expression de l’âme n’est pas de gagner, mais simplement d’exprimer. Deuxièmement, les désirs et les aspirations sont indicibles. Pensez à une demande verbalisée très sublime, par exemple la fin de la prière du croyant : « et rends-nous toujours plus parfaits comme toi ». Certes, l’âme aspire à la perfection divine, mais les mots symboles de l’intellect humain ne sont que des coquilles ; les mots ne parviennent pas à exprimer les désirs et les aspirations de l’âme. Vous vous souvenez de la phrase d’ouverture de Lao Tseu : « Le Tao qui peut être nommé n’est pas le vrai Tao » ? Eh bien, les désirs et les aspirations qui peuvent être mis en mots ne sont pas les désirs et les aspirations de l’âme.
« L’esprit mortel consent à l’adoration. »
Cela signifie tout d’abord que l’esprit ne dirige pas l’adoration. Parfois, nous essayons d’amorcer la pompe en louant Dieu. Ou encore, dans la prière de groupe, la sociosuggestion peut être utilisée. Nous nous rappelons qui, selon nous, est Dieu. C’est une pensée sublime. Ce n’est pas une adoration ; mais cela peut stimuler cette conception qui servira de trampoline au culte, à la super-pensée (LU 143:7.7). La lecture peut également être utilisée pour amorcer la pompe. Rien de mal à amorcer la pompe, mais les concepts liquides avec lesquels on amorce ne sont pas encore l’eau de la vie.
L’esprit divin, rappelons-le, nous aide à « cesser de résister ». Ce que fait l’esprit dans l’adoration, c’est un peu comme cesser de résister. L’esprit est alors attentif, alerte, mais moins actif : « attention sans effort » (LU 143:7.7).
Une métaphore tirée de l’ancienne tradition de l’architecture et de la liturgie catholique romaine peut être utile. Dans certaines églises d’Espagne, on peut encore voir les belles portes en fer forgé qui séparaient l’autel où le prêtre célébrait la messe. Les gens regardaient des mystères qu’ils ne comprenaient pas. Dans l’adoration, l’esprit intérieur est comme un prêtre opérant derrière les portes de la conscience. L’esprit ressemble davantage à un spectateur sympathique devant un spectacle invisible où se déroulent des transactions merveilleuses et subtiles. Ce n’est qu’occasionnellement que l’esprit suscite une certaine reconnaissance du sens ou de la valeur.
Pourquoi l’esprit a-t-il besoin de consentir ? Parce que l’adoration n’est pas seulement une question d’enregistrement d’une certaine perspicacité. L’esprit peut comprendre le point intellectuel et passer efficacement à la préoccupation suivante plutôt que d’attendre que quelque chose de plus profond se produise. L’esprit vif aime passer à l’idée suivante immédiatement après que la première ait été enregistrée ; l’esprit immature néglige l’intuition qui mûrit en perspicacité. Cependant, dans l’adoration, la personnalité tout entière se soumet à la conscience du contact avec Dieu. Le culte a donc un rythme différent.
Il ne s’agit cependant pas simplement de ralentir l’esprit, mais de l’amener à consentir à une activité qui n’est pas essentiellement la sienne. Comparez le mysticisme poétique, artistique et musical qui est courant aujourd’hui. « L’état mystique est caractérisé par une conscience diffuse, avec des ilots vivaces d’attention focalisée opérant sur un intellect relativement passif. » (LU 100:5.9) « Consentir à l’adoration » semble relativement passif, mais l’intellect n’est pas l’élément central. récepteur de l’expérience d’adoration; l’esprit consentant est éclipsé par l’âme plus engagée, l’Ajusteur de Pensée et la personnalité dans son ensemble. La conscience n’est pas non plus diffuse dans l’adoration, mais comme nous l’avons dit, attentive, alerte, « attention sans effort ». Dieu n’est pas non plus perçu ou imagé et ne peut donc pas fonctionner comme un îlot vivant d’attention focale.
Devons-nous risquer un enseignement excessif et insensé pour répondre à la question qui est parfois soulevée : qu’en est-il des pensées distrayantes dans l’adoration ? Nous devons réagir avec prudence. Notre société « technologique » est imprégnée de la quête de maximes rapides et faciles, que l’esprit peut facilement comprendre et qui peuvent être facilement mises en pratique « dans le confort de votre foyer ». Notre désir de contrôler la nature, poussé à l’extrême, a donné lieu à une récolte de pollution désormais évidente. Et notre désir de contrôler la vie spirituelle n’est pas plus beau. Nous regorgeons de techniques, de méthodes, de conseils pratiques, de lignes directrices et de suggestions. Il est trop facile de produire des instructions faciles et excessivement spécifiques. Il existe diverses techniques de rappel personnel, comme prononcer une parole spirituelle ; mais il faut se rappeler que l’adoration elle-même s’oublie. Il n’existe pas de technique infaillible que l’esprit humain puisse utiliser pour garantir son entrée dans le culte. Utiliser n’importe quelle méthode de rappel personnel revient à revenir au processus de prière, à un retour à une chaîne de montagnes dont l’un des sommets consiste à « abandonner tout souhait de l’esprit et chaque désir de l’âme à l’étreinte transformatrice de la croissance divine ». (LU 91:9.4) L’ouverture qui est requise ici est comparable à celle du culte. L’intellect qui veut être non seulement un navire, mais aussi un capitaine et un pilote, ne peut pas prier, et encore moins consentir à l’adoration. Mais il y a de l’espoir. L’autre jour, je priais et j’ai demandé à Dieu de me rendre de plus en plus parfait comme lui. Et la « réponse » s’est formée : « JE SUIS ». (Sourire.)
Développons la notion de technique : la science (la détermination minutieuse et la corrélation des faits), la philosophie (la recherche du sens jusqu’au bout) et l’art (l’expression parfumée de soi et de l’esprit) sont des techniques. Considérons la coordination de la psychologie, de la philosophie et de la religion comme une méthode permettant de retrouver le chemin du culte à travers un environnement de pensées. Les pensées ne doivent pas être considérées comme des distractions, comme si Dieu ne se trouvait que dans une direction différente de celle du monde.
Encore une fois : « Tôt ou tard, Dieu est destiné à être compris comme la réalité des valeurs, la substance des significations et la vie de la vérité. » On peut explorer la valeur latente dans son complexe de pensée… et ensuite se demander quelle est (qui) la réalité de cette valeur. Et ainsi on se retrouve une fois de plus devant le Dieu qu’on avait commencé à adorer. On peut explorer les significations de son complexe de pensée… et ensuite s’interroger sur la substance de ces significations. Ce chemin mène également à la présence de Dieu. « La pensée abdique devant la sagesse, et la sagesse se perd dans une adoration illuminée et réflexive. » (LU 112:2.11). Et un tel mouvement vers et « hors » de la conscience de Dieu est la vie de vérité.
L’ouverture du Psaume 92 illustre un mouvement depuis la pensée et la prière (« pensée sublime ») vers l’adoration. Nous entendons le psalmiste passer du discours à la troisième personne sur la réflexion sur Dieu au discours à la deuxième personne s’adressant directement à Dieu : « C’est une bonne chose de rendre grâce à Yahvé, de chanter des louanges à ton nom, ô Très-Haut. » La prière et l’adoration ont une focalisation caractéristique sur la deuxième personne ou sur le Je-Tu – ou bien un sentiment de la présence de Dieu si authentique qu’il rend obsolète la pensée anonyme, comme si l’on était seul.
Quand vaut-il la peine de répondre en sondant la pensée qui surgit dans l’adoration pour sa valeur, sa signification et sa vérité, et quand est-il préférable d’abandonner cette pensée ? Je doute qu’il soit judicieux de construire un critère. L’essentiel est que l’esprit vise à être une bonne mère pour l’âme – à coopérer avec l’Ajusteur de Pensée, le père de l’âme.
L’âme « aspire et initie l’adoration ». Le besoin d’adoration est l’un de ces désirs indicibles dont nous venons de parler. L’âme initie l’adoration… en réponse aux valeurs qu’elle ressent. L’âme ressent des valeurs. Plus nous vivons au niveau de la conscience de l’âme, plus notre vie quotidienne sera propice à l’adoration. Vous pouvez marcher dans la rue, perceptiblement vivant de la scène animée et fleurie qui vous entoure, avec ses corps et ses boutiques. Ou vous pouvez parcourir la même scène en étant attentif aux qualités d’âme suggérées par les personnes et par la culture évidente. L’une des raisons pour lesquelles la prière est la préparation recommandée au culte est que le processus de prière facilite la révélation des valeurs. Lorsque nous « abandonnons tous les souhaits du mental et tous les désirs de l’âme à l’emprise transformatrice de la croissance spirituelle » (LU 91:9.4), nous permettons à de nouvelles valeurs de naître. La joie suscitée par ces valeurs fraîchement révélées provoque la spontanéité de l’initiation de l’âme au culte. Pour quelqu’un vivant en communion continue avec Dieu, le recours à la prière ne serait pas un préalable nécessaire à l’adoration ; la vérité suprême, la beauté et la bonté aperçues dans tant de phénomènes de la vie quotidienne seraient elles-mêmes d’abondants tremplins pour l’adoration. Je me souviens que Carolyn Kendall a mentionné une fois avoir demandé à diverses personnes ce qui les incitait le plus à adorer. Certains ont dit être dans la nature ; certains ont dit ceci ou cela. Elle a dit que voir d’autres personnes, être avec des gens, la pousse particulièrement à adorer.
« La présence divine de l’Ajusteur conduit un tel culte au nom de l’esprit mortel et de l’âme immortelle en évolution. » Le seul point que je veux souligner à ce sujet est qu’il n’y a à ce stade aucun conducteur humain d’adoration. Les conducteurs humains d’adoration peuvent préparer cette phase, mais lorsque nous ouvrons notre réceptivité la plus profonde, lorsque nous nous abandonnons à la direction de l’Ajusteur, lorsque nous consentons à cette transaction indicible, nous ne devrions pas, je suggère, nous laisser envahir à ce moment-là par les sociosuggestions de un prédicateur, un organiste, un livre ou un guide de méditation. De telles autres expériences peuvent être bénéfiques ; ils peuvent être adorateurs, mais ils ne sont pas un culte.
Quelle est la différence entre une expérience d’adoration et une adoration ? L’adoration est une expérience de Dieu ; une expérience de toute autre réalité peut être vouée à l’adoration. On a demandé à Gandhi combien de temps il prenait pour ses dévotions matinales : « Assez longtemps pour durer toute la journée. » Nos vies doivent être « intérieurement éclairées par l’adoration et extérieurement consacrées au… service… » (LU 106:9.12) Être illuminé par l’adoration signifie que la conscience/motivation/réponse/joie de valeur suprême est jamais perdu; du moins, c’est en marge de la conscience. Les expériences de recherche de valeur sont soutenues par l’expérience plus fondamentale de célébration de la valeur.
Comment pouvons-nous distinguer le mysticisme de cette phase d’adoration dans laquelle, une fois initiée par l’âme, il y a un passage à l’overdrive, à la durée conduite par l’Ajusteur de Pensée ? L’esprit est orienté vers Dieu, mais pas comme un îlot d’attention focale opérant au niveau sensoriel ou quasi-sensoriel de l’esprit. Si l’esprit s’efforce de détecter les faibles agitations du supraconscient, il est alors possible de se perdre dans de faibles agitations et de perdre l’intention fondamentale d’adoration – l’acte de la personnalité entière, vers lequel nous nous tournons maintenant.
Le dernier niveau de notre exposé est le niveau de la personnalité. Nous lisons : « La véritable adoration, en dernière analyse, devient une expérience réalisée à quatre niveaux cosmiques : l’intellectuel, le morontiel, le spirituel et le personnel – la conscience du mental, de l’âme et de l’esprit, et leur unification dans la personnalité. »
Le corps n’est pas inclus dans cette énumération des niveaux de réalisation du culte mentionnée à la fin de notre section sur le Vrai Culte. Cela ne signifie pas que le corps doit être immobile ou neutre dans l’adoration, mais simplement que le corps lui-même n’est pas un niveau sur lequel l’adoration est réalisée. L’importance de l’omission du corps par l’auteur ici, je propose, est que le mouvement et le repos, le geste et la posture, nos sensations kinesthésiques et perceptuelles — sont des dimensions de l’expérience qui s’enregistrent dans l’esprit ; et c’est dans le cadre de l’expérience mentale qu’ils appartiennent à l’adoration. Cependant, le centre de gravité de l’expérience d’adoration ne réside pas dans les perceptions ou les mouvements corporels.
La mention de la personnalité est importante car, comme chacun de nous peut le dire, je ne suis pas seulement une association lâche d’esprit, d’âme et d’Ajusteur de Pensée. Même les valeurs de suprématie ressenties par l’âme ne sont pas identiques à la personnalité de Dieu envisagée dans l’adoration. Je suis plus que mon âme. Je suis moi, je suis une personne. Sur LU 5:4.8 on lit :
La religion grecque avait un mot de passe : « Connais-toi toi-même ». Les Hébreux centraient leur enseignement sur « Connaissez votre Dieu ». Les chrétiens prêchent un évangile visant à « la connaissance du Seigneur Jésus-Christ ». Jésus proclama la bonne nouvelle « Connaissez Dieu et connaissez-vous vous-même comme fils de Dieu ». Ces concepts différents sur le but de la religion déterminent l’attitude d’un individu dans diverses situations de sa vie, et laissent prévoir la profondeur de son adoration … (LU 5:4.8)
En d’autres termes, je fais partie de ce circuit d’adoration. Je ne suis pas seulement une vaine ouverture envers Dieu. En action, je ne suis pas non plus un simple canal. En effet, l’un des éléments essentiels de la famille de Dieu est d’avoir « la foi dans le désir humain suprême de faire la volonté de Dieu – d’être comme Dieu. » (LU 140:10.9)
J’ai deux notes de bas de page en conclusion. L’un des « présupposés » – je ne trouve pas le bon concept – d’une adoration sincère est que nous disons en partie, pour ainsi dire, à Dieu : « Je veux devenir davantage comme toi ». Si cela est sincère, nous ne pouvons pas avoir d’ambition plus élevée. Quelques citations amplifieront ce thème. « Une conduite convenable est essentielle pour progresser par voie de connaissance, en passant par la philosophie, jusqu’aux hauteurs spirituelles de l’adoration spontanée. » (LU 27:4.2) C’est la miséricorde divine que nous soyons acceptés dans le royaume simplement en tant qu’enfants de la foi. Néanmoins, nous sommes appelés à la perfection. Le sens de cette invitation est la longue ascension de l’univers (LU 1:1.2). Mais il existe une valeur de perfection qui peut être réalisée de manière préliminaire (LU 26:4.13) dès maintenant. Lorsque, après le sermon d’ordination, Jésus a souligné : « Soyez parfaits », il a insisté sur le fait qu’être juste, par la foi, doit précéder de faire la justice dans la vie quotidienne. (LU 140:10.1) Je suppose qu’être juste par la foi est la manière dont nous pouvons, dans cette vie, satisfaire l’appel du Maître à être parfait. Être juste par la foi ne garantit pas qu’une décision donnée sera bonne, mais cela garantit que nous serons enseignables. Et être juste est un don de Dieu, et non une attitude consciente de supériorité religieuse et morale. L’Ajusteur a été appelé « l’Ajusteur fiancé » (LU 5:3.8) ; cela pourrait suggérer que le récit de l’adoration donné ici est plus significatif pour celui qui a pris la décision suprême pour la volonté de Dieu.
Et enfin, un regard vers l’avenir. « L’adoration a pour but d’anticiper sur la vie meilleure qui nous attend, et d’en refléter ensuite les nouvelles significations spirituelles sur la vie actuelle. » (LU 143:7.5) L’adoration est un avant-goût de l’éternité, dans laquelle nous, en tant que fraternité parfaite, allons voyage dans la découverte sans fin de l’infinité du Père Universel. (LU 106:9.11)