© 1986 John Lange
© 1986 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
À travers les âges, l’homme mortel a senti grandir en lui quelque chose de vital, destiné à perdurer au-delà de la courte durée de sa vie terrestre. Ainsi, le concept de l’âme a trouvé sa place dans de nombreux systèmes planétaires de pensée religieuse. Les premiers hommes associaient l’âme au sang, au souffle, aux ombres et aux reflets dans l’eau ; et plus tard, on a pensé qu’il habitait divers organes physiques : les yeux, les reins, le foie, le cœur et enfin le cerveau.
Avec une prise de conscience croissante du riche héritage spirituel de l’homme, le concept d’âme a commencé à prendre diverses significations à mesure qu’il s’étendait dans son désir de connaître Dieu. Les Égyptiens ont développé l’image la plus claire avec leur croyance dans le ka et le ba, l’esprit et l’âme respectivement. Lao-tseu a enseigné l’ascension de l’homme vers l’union spirituelle avec Tao, la Divinité éternelle et Créateur absolu. Malgré ses nobles enseignements, l’échec des Chinois sur le véritable chemin vers la conscience de Dieu empêchait une image plus claire de l’évolution de l’âme immortelle. Gautama Siddhartha ne percevait pas la personnalité de l’Unique Universel et ne croyait donc pas à l’existence d’âmes humaines individuelles.
Selon l’Islam, l’homme juste, par sa vertu et son obéissance, est ressuscité sous la même forme corporelle pour demeurer au Paradis. Hormis le mysticisme des soufis, la simplicité unilatérale de la relation du musulman avec Allah laisse peu de place à une appréciation de l’âme immortelle en évolution.
Tout au long de l’Ancien Testament, il est fait référence à l’âme, mais pas dans le contexte d’une entité capable de survivre à la mort de l’individu. Moïse a mis son peuple au défi d’obéir aux lois et aux commandements « de tout son cœur et de toute son âme ». À ce stade, l’âme représente une nature supérieure chez l’homme qui doit être appelée à l’action, Psaume 23 :3. « Il restaure mon âme. » Le mot âme est un remplacement chrétien d’un mot hébreu signifiant souffle. Ici, l’âme est assimilée à une source d’énergie supérieure ayant besoin d’être reconstituée périodiquement. La première mention de l’âme en tant qu’entité capable de survivre à la mort se trouve dans le Nouveau Testament, Matthieu 10 :28. En envoyant les Douze, le Christ est cité : « N’ayez pas peur de ceux qui tuent le corps mais ne peuvent pas tuer l’âme. » Ainsi, la Sainte Bible raconte une transition clé dans la compréhension de l’âme par l’homme.
Tout comme le monothéisme judaïque était le véhicule du message de Christ Michel, de même le christianisme paulinien a servi de cadre pour une appréciation plus approfondie par l’homme de l’âme en évolution. Avec la révélation de Dieu en tant que Père aimant, l’homme pourrait alors réfléchir au sens de la filiation. Paul de Tarse a élargi cette signification avec l’idée que pratiquement chaque âme humaine est sacrée. Cela a à son tour donné naissance à une croyance accrue dans la valeur cosmique individuelle. Couplé à une notion croissante du libre arbitre humain et à une connaissance du processus de croissance évolutive, un contexte approprié a été complété pour la compréhension ultérieure de l’âme morontielle telle que révélée dans Le Livre d’URANTIA.
Pour résumer jusqu’à présent, grâce à la pensée évoluée et révélée, l’homme a grandi dans sa compréhension de l’âme humaine. Il a d’abord pensé que l’âme habitait divers organes corporels, ensuite comme faisant partie de la nature supérieure de l’homme séparée de l’esprit, et enfin, comme sa nature potentiellement spirituelle capable de survivre à la mort. Les religions qui présentent Dieu comme un Père aimant cultivent la croyance en la filiation de l’homme. Le fossé entre Dieu et l’homme est comblé par la tension de la gravité spirituelle. Sur ce chemin vers le Père, le mortel survivant doit d’abord connaître la nature de son identité cosmique, l’âme immortelle – enfant de l’univers.
Christ Michael a décrit l’âme comme la partie de l’homme qui réfléchit sur elle-même, discerne la vérité et perçoit l’esprit, l’élevant pour toujours au-dessus du monde animal. Et la capacité de connaître Dieu et le besoin de lui ressembler sont ses caractéristiques. L’âme est une substance morontielle, un mélange de matière et d’esprit ; il évolue tout au long de la vie par des choix moraux et des activités spirituelles, et survit à la mort de l’individu physique.
Les facteurs conduisant à la croissance de l’âme sont conscients et intentionnels ; mais la croissance elle-même est autre que consciente et transcendantale. Cette croissance est l’un des mystères de l’univers qui se produit en chacun de nous et, bien qu’en dehors de l’esprit conscient, elle peut être ressentie. L’inaccessibilité de l’existence morontielle aux sens humains ordinaires ne la rend pas moins réelle car tout mortel moralement conscient connaît l’existence de son âme.
Nos conceptions nécessitent un contenu sensoriel pour la compréhension, et les mots « âme », Dieu et immortalité ne couvrent aucun contenu sensoriel distinctif. Mais ils ont un sens pour nos vies. Car nous agissons comme si il existait un Dieu et établissons des plans comme si nous devions être immortels. Un exemple classique est la barre de fer et sa capacité interne de sensation magnétique. Une telle barre ne pourrait jamais donner une description extérieure des agents magnétiques qui l’agitent si fortement. Mais leur présence est reconnue avec une intensité qui imprègne toute sa structure moléculaire. Les sentiments de conviction de l’homme par rapport à son milieu spirituel sont similaires.
Connaître l’âme, ressentir la réalité de l’invisible. est une partie de la vie religieuse qui vient du cœur. Considérant l’ensemble de la vie psychique de l’homme, les sentiments dont la raison et la logique pures peuvent rendre compte sont relativement superficiels. Notre croyance impulsive sert à constituer un corps originel de vérité et est glorifiée par la beauté et la bonté. Les idées et l’imagination ultérieures forment l’arrière-plan de tous nos faits. L’instinct mène et l’intelligence doit suivre.
« L’esprit peut-il vaincre la matière en utilisant l’esprit comme outil ? » On nous a appris que c’est le défi du temps et de l’espace. Alors que nous commençons la transformation de notre vie terrestre d’animal en ange, l’évolution de l’âme humaine est sûrement un microcosme de l’Aventure Suprême.
Trois facteurs sont nécessaires à la création de l’âme et précèdent sa naissance. Ce sont l’esprit humain, l’esprit divin et le mystère de leurs relations. L’humanité recherche des symboles dans la nature pour l’aider à comprendre les formes supérieures de la réalité. En médecine, j’ai détecté un archétype dans le système endocrinien pour représenter ces facteurs. L’hormone est puissante même lorsqu’elle est prise en quantités proches de l’apesanteur (direction potentielle de l’esprit.) Son action (Dieu cherchant l’homme) s’exerce sur une cellule spécialement nourrie pour sa réception, la cellule effectrice (l’homme tendant la main vers Dieu.) L’hormone combine avec une protéine près de la surface cellulaire (mind spirit interaction) provoquant une réponse biologique (morontia soul). Séparées, l’hormone et la cellule effectrice n’ont aucune signification, mais lorsqu’elles sont réunies, elles sont activées, ce qui entraîne un nouveau schéma biologique amplifié. Ainsi, le mental et l’esprit travaillent ensemble chez l’homme pour produire des qualités de nature transcendantale qui sont permanentes et indestructibles.
Les descriptions historiques de l’âme sont de nature statique. Par notre observation de la psychodynamique, la connaissance de l’évolution et la révélation dans Le Livre d’URANTIA, nous pouvons discuter de l’âme comme d’une forme morontielle dynamique et évolutive. C’est pourquoi je voudrais discuter de quelques idées concernant l’ontogenèse de l’âme à mesure que sa croissance se déroule dans l’espace-temps de l’ego individuel. Comme j’ai observé la réponse de la psyché humaine dans la pratique de la médecine, les phases de développement décrites par Erikson semblent les plus significatives. Il les a décrits comme les « huit âges de l’homme ». L’objectif de réussite de la petite enfance et de la petite enfance est la confiance par opposition à la méfiance. La fin de l’enfance comprend trois phases supplémentaires avec des objectifs d’autonomie contre le doute, d’initiative contre la culpabilité et d’industrie contre l’infériorité. J’ai regroupé ces trois éléments sous le seul sujet de exploration. L’adolescence se caractérise par l’acquisition d’un sentiment sain d’identité et de confusion des rôles. L’âge adulte comprend les phases séquentielles de maturité ; intimité contre isolement, générativité contre stagnation et intégrité de l’ego contre désespoir. Dans ce contexte, la croissance de l’âme peut être étudiée comme une réflexion morontielle parallèlement à chacune de ces phases de développement de la force de l’ego.
L’enfance fait l’expérience de l’empreinte spirituelle du modèle morontiel. À mesure que le jeune enfant apprend la confiance, la foi et l’amour se tissent dans le modèle morontiel. La foi stimulera le voyage de l’enfant à travers un univers convivial. L’amour qu’il apprendra comme base de toutes les relations. Grâce à l’exploration plus tard dans l’enfance, un sens de l’humour et du jeu est acquis. Venant dès l’enfance avec ces qualités, les défis de l’univers ne peuvent qu’être rafraîchissants.
L’adolescence se caractérise par l’actualisation d’idéaux spirituels. En quête d’identité, l’âme est agitée par un éveil spirituel et une réalisation potentielle. Pour beaucoup, c’est l’expérience décisive et elle est ritualisée comme la conversion. Mais à un moment donné, le mortel ascendant se retrouve face à son destin potentiel et dit simplement « oui ».
L’âge adulte s’achève par l’unification de la Réalité Suprême. Les contreparties morontielles de ces phases de maturité reflètent une conscience croissante de la citoyenneté universelle. En poursuivant l’intimité, le jeune adulte apprend l’affiliation. La croyance en la paternité de Dieu élargit continuellement les limites de l’ego vers un sentiment de fraternité humaine.
L’âge adulte mature est marqué par la générativité, qui vise à établir et à guider la prochaine génération. Mais en apprenant à prendre soin de soi, la conscience cosmique stimule le sentiment de responsabilité universelle. Extérieurement, ces individus ressembleraient à la réalisation de soi de Maslow avec des qualités de transcendance de l’ego, d’obéissance à des loyautés plus élevées et une expérience de pointe.
Avec un sentiment d’intégrité dans une vie épanouie, la personne âgée acquiert de la sagesse. Ensuite, il y a ceux qui ont été défiés au niveau de la sainteté, le plus bel exemple de valeur individuelle. Par leur extravagance de tendresse humaine et de vertu divine, ils ont changé notre être. Leur vie échappe clairement à toute définition psychologique. Grâce à l’expérience mystique, ils replongent leurs mains dans la réalité, modifiant à jamais la compréhension de l’homme de la science, de la philosophie et de la religion.
En résumé, rappelons-nous que l’âme en évolution n’est pas rendue divine par ce qu’elle fait mais par ce qu’elle s’efforce de faire. L’esprit conscient est l’atelier à partir duquel est fabriquée notre âme en évolution. Cette clé ouvrant sur la porte de la réalité universelle est la seule véritable acquisition de trésor dans l’expérience mortelle.
Comme la vie d’une famille tourne autour des enfants, une grande partie de l’univers est centrée sur la créature à volonté ascendante, puisque c’est de l’intégrité de la volonté humaine que dépend l’évolution éventuelle du Suprême.
Je ne cherche pas à rendre l’homme plus qu’il n’est, mais à mettre en lumière la nature du défi. Car ce n’est pas une mince tâche que le Père nous a confiée. Parmi toutes les magnifiques créatures de son royaume, il a choisi l’homme mortel pour se tenir à la croisée des chemins entre le temps et l’éternité.
John Lange, MD
Fort Smith, Arkansas