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Apprendre à enseigner | Volume 10 - No. 2 — Table des matières | Leçons du « discours scientifique de Jésus » |
Le cœur a ses raisons que la raison ignore.
Pascal, Pensées IV
« … Toutefois, une grande partie de votre vie passée et de vos souvenirs n’ayant ni signification spirituelle ni valeur morontielle, périront avec le cerveau matériel. Bien des expériences matérielles disparaitront comme d’anciens échafaudages vous ayant servi de pont pour passer au niveau morontiel et n’ayant désormais plus d’utilité dans l’univers. » (LU 112:5.22)
Seul ce qui a une signification et une valeur spirituelles survit avec notre âme. Alors, qu’est-ce qui a une valeur spirituelle ? De nombreuses heures de recherche dans le Livre d’Urantia peuvent ne pas permettre de trouver ne serait-ce qu’un indice. La difficulté est que des mots comme signification et valeur n’ont pas de définition précise et doivent être considérés dans presque toutes les occurrences imaginables en termes relatifs.
Le problème a été souligné par un évêque qui, en s’efforçant de définir la moralité, s’est rendu compte que tous les actes moraux sont situationnels : ils se produisent dans une situation particulière qui ne se reproduira jamais avec tous les détails de la situation exactement les mêmes. Aucune définition précise n’est donc même possible.
Comme la moralité, une valeur spirituelle est à la fois situationnelle et relative. Alors, une fois cela posé, pouvons-nous aller plus loin ? Dans un passage des Cahiers, nous trouvons : « Le développement spirituel est déterminé par cette capacité et il est directement proportionnel à l’élimination des aspects égoïstes de l’amour. » (LU 100:2.4) Cela a au moins une signification concrète dans la mesure où nous pouvons garantir que nous progresserons spirituellement si nous réduisons notre égoïsme.
Il y a trois conversations remarquables enregistrées dans les papiers qui ont eu lieu lors de la visite de Jésus à Rome avec son élève Ganid. Tous trois appartenaient à des intellectuels grecs imprégnés du principe moteur qui marquait le caractère unique de la philosophie grecque : la conviction que la pensée pure est capable de résoudre toutes nos difficultés.
Une déclaration clé pour notre recherche sur la signification des valeurs spirituelles a été faite à l’un d’eux nommé Mardus : « La bonté, comme la vérité, est toujours relative et infailliblement contrastée avec le mal. » Puisque Dieu est la source et la mesure de toute bonté (car « seul Dieu est bon »), nous pouvons placer Dieu à une extrémité de l’échelle de relativité pour déterminer toute valeur. Dans son commentaire à Mardus, Jésus fixe l’autre extrémité : le mal. À quel point c’est maléfique ? D’après les commentaires formulés ailleurs, un égoïsme extrême peut sous-tendre le superlatif du mal.
Dans le premier de ces discours, Jésus dit à Angamon : « Le critère des vraies valeurs doit être recherché dans le monde spirituel et sur les niveaux divins de réalité éternelle. Pour un mortel ascendant, tous les critères matériels et de bas niveaux doivent être considérés comme transitoires, partiels et inférieurs.” (LU 132:1.2)
Cela confirme que l’extrémité supérieure de l’échelle est la divinité elle-même, et puisque toute divinité est une, aucune subdivision n’est nécessaire. Mais cela nous dit aussi qu’aucune valeur n’appartient directement au monde matériel lui-même. Les diamants et les dollars, les demeures et les automobiles n’ont absolument aucune valeur lorsque nous emballons nos affaires et partons pour les mondes morontiels. Et si la renommée a une valeur, elle n’est que proportionnelle à son contenu de bonté.
« À toutes les époques, les scientifiques et les religionistes doivent reconnaitre qu’ils passent en jugement devant le tribunal des besoins de l’humanité. Ils doivent s’abstenir de guerroyer entre eux, tout en s’efforçant vaillamment de justifier leur survivance par une dévotion accrue au service du progrès humain. » (LU 132:1.4)
À Mardus, il dit également : « Mais l’âme qui survit au temps et émerge dans l’éternité, doit faire un choix vivant et personnel entre le bien et le mal, tels qu’ils sont déterminés par les vraies valeurs des critères spirituels établis par l’esprit divin que le Père qui est aux cieux a envoyé habiter le cœur de l’homme. Cet esprit intérieur est le critère de la survie de la personnalité. » (LU 132:2.2)
Un sentiment d’importance est un avertissement terrible que quelque chose ne va vraiment pas.
L’homme est peut-être en train de périr, mais si c’est le néant qui nous attend, alors vivons de telle sorte que ce soit un sort injuste.
Miguel de Unamuno
Tout ce qui nous accompagne dans les mondes des maisons est, d’une certaine manière, lié à notre bonté spirituelle. Rien d’autre ne sera admissible. Notre Esprit-Père intérieur est à la fois le déterminant de la valeur et le gardien de notre âme.
La bonté, de même que la vérité, est toujours relative et contraste infailliblement avec le mal. C’est la perception de ces qualités de bonté et de vérité qui permet aux âmes évoluantes des hommes de prendre ces décisions personnelles de choix essentielles à la survie éternelle. (LU 132:2.3)
« La bonté grandit toujours vers des niveaux supérieurs où se trouve accrue la liberté de s’épanouir moralement et d’atteindre la personnalité spirituelle — la découverte de l’Ajusteur intérieur et l’identification avec lui. Une expérience est bonne quand elle élève l’appréciation de la beauté, accroit la volonté morale, rehausse le discernement de la vérité, développe l’aptitude à aimer et à servir ses semblables, exalte les idéaux spirituels et unifie les suprêmes mobiles humains du temps avec les plans éternels de l’Ajusteur intérieur. Tout cela conduit directement au désir accru de faire la volonté du Père, ce qui entretient la passion divine de trouver Dieu et de devenir davantage semblable à lui. » (LU 132:2.5)
Les expériences viennent malgré tout. Chacun porte la possibilité de prendre des décisions. S’il n’y a pas de décisions, aucune valeur ne peut naître. Notre Esprit-Père intérieur est l’arbitre et il ne peut pas être dupé, pas même par les meilleurs escrocs du monde. Le degré de altruisme dans nos décisions est un facteur majeur pour déterminer la valeur.
À mesure que vous vous élèverez sur l’échelle universelle de développement des créatures, vous trouverez un accroissement de la bonté et une diminution du mal en parfaite conformité avec votre capacité de faire l’expérience de la bonté et de discerner la vérité. (LU 132:2.6)
La bonté est vivante, relative, toujours en progrès ; elle est invariablement une expérience personnelle et perpétuellement liée au discernement de la vérité et de la beauté. La bonté se trouve dans la récognition des valeurs positives de vérité du niveau spirituel qui doit, dans l’expérience humaine, faire contraste avec sa contrepartie négative — les ombres du mal potentiel. (LU 132:2.7)
« La possibilité du mal est nécessaire au choix moral, mais l’actualisation du mal ne l’est pas. Une ombre n’a qu’une réalité relative. » (LU 132:2.10)
À Nabon, le troisième membre de cette triade, Jésus dit : « La vérité ne peut se définir par des mots, mais seulement en la vivant. La vérité est toujours plus que la connaissance. La connaissance concerne les choses observées, mais la vérité transcende ces niveaux purement matériels, en ce sens qu’elle s’allie à la sagesse et englobe des impondérables tels que l’expérience humaine, et même les réalités spirituelles et vivantes. La connaissance prend origine dans la science ; la sagesse, dans la vraie philosophie ; la vérité, dans l’expérience religieuse de la vie spirituelle. La connaissance traite des faits ; la sagesse traite des relations ; la vérité traite des valeurs de la réalité. » (LU 132:3.2)
« La vérité révélée, la vérité découverte personnellement, est la suprême volupté de l’âme humaine. Elle est la création conjointe du mental matériel et de l’esprit intérieur. Le salut éternel d’une âme qui discerne la vérité et aime la beauté est assuré par cette faim et cette soif de bonté qui conduisent ce mortel à se proposer un but unique, celui de faire la volonté du Père, de trouver Dieu et de devenir semblable à lui. Il n’y a jamais de conflit entre la véritable connaissance et la vérité. » (LU 132:3.4)
[La beauté de ces mots génère automatiquement la pensée : « Quelqu’un a-t-il jamais écrit ou parlé ainsi. » À quoi la réponse pourrait être : « Peut-être de temps en temps, mais jamais de manière cohérente. » La vérité révélatrice contenue dans les fascicules se valide d’elle-même.]
Mais, bien que le travail soit important, le moi ne l’est pas. (LU 48:6.37)
Suit un commentaire tout à fait remarquable définissant la foi comme notre « espérance sublime ». Ce que nous espérons devenir détermine l’échelle de nos valeurs : « Cependant, jamais l’homme ne peut posséder la vérité sans exercer sa foi. Ceci est vrai parce que les pensées, la sagesse, l’éthique et les idéaux d’un homme ne peuvent jamais s’élever plus haut que sa foi, son espoir sublime. Et toute véritable foi de cette sorte est basée sur une réflexion profonde, sur une autocritique sincère et sur une conscience morale intransigeante. La foi est l’inspiration de l’imagination créatrice imprégnée de l’esprit.” (LU 132:3.5)
« La foi agit pour libérer les activités suprahumaines de l’étincelle divine, le germe immortel qui vit dans le mental humain et qui est le potentiel de survie éternelle. » (LU 132:3.6)
Notre foi et nos espoirs sont importants à la fois pour donner un sens à notre existence et pour leur spiritualisation.
Un peu plus loin dans ce discours nous trouvons une définition de l’évolution spirituelle. « L’évolution spirituelle est une expérience du choix croissant et volontaire de la bonté, accompagnée d’une diminution égale et progressive de la possibilité du mal. Quand on a atteint la finalité du choix de la bonté et la pleine capacité d’apprécier la vérité, il nait une perfection de beauté et de sainteté dont la droiture inhibe éternellement même la possibilité de l’émergence du concept du mal potentiel. L’âme qui connait ainsi Dieu ne projette aucune ombre de mal qui sème le doute quand elle opère sur un niveau d’esprit aussi élevé de divine bonté. » (LU 132:3.8)
Il y a une rétroaction positive de nos choix et de notre prise de décision, fortifiant et améliorant leur valeur spirituelle en fonction du contenu de la bonté et du désintéressement, mais faisant le contraire si, par l’égoïsme, nous glissons en arrière vers le pôle entaché par le mal. En fait, les commentaires positifs se nourrissent d’eux-mêmes. Il a la particularité que plus on le fait, plus il y en a et plus vite on y arrive. Mais cela va dans les deux sens.
Et à la conclusion des discours, il y a une déclaration concise de la promesse de révélation donnée dans ces documents : « La présence de l’esprit du Paradis dans le mental de l’homme constitue la promesse de révélation et l’engagement de foi d’une existence éternelle de progression divine pour toute âme cherchant à atteindre l’identité avec ce fragment d’esprit, immortel et intérieur du Père Universel.” (LU 132:3.9)
L’accomplissement de la promesse révélatrice dépend à la fois de notre recherche consciente et inconsciente de notre identité avec celui qui est simplement « bon ».
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