© 1994 Ken Glasziou
© 1994 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
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Condensé de « La route moins fréquentée ». par M. Scott Peck
Tous ceux d’entre nous qui postulent un Dieu aimant finissent par arriver à une seule idée terrifiante : Dieu veut que nous devenions comme Lui-même. Nous grandissons vers la divinité, car c’est Dieu qui est la source de la force évolutive et Dieu qui est sa destination. C’est ce que nous voulons dire lorsque nous disons qu’Il est l’Alpha et l’Omega, le début et la fin.
J’ai dit que c’était une idée terrifiante parce qu’aucune idée n’est jamais venue à l’esprit de l’homme qui nous impose un tel fardeau. C’est l’idée la plus exigeante de l’histoire de l’humanité car, si nous y croyons, elle exige tout ce que nous pouvons donner, tout ce que nous avons. C’est une chose de croire en un Dieu aimant et attentionné, c’en est une autre de croire en un Dieu qui a précisément à l’esprit que nous devons atteindre sa position, sa puissance, sa sagesse, son identité. Si nous croyions qu’il est possible pour l’homme de devenir Dieu, cette croyance, de par sa nature même, nous imposerait l’obligation d’essayer d’atteindre le possible.
Nous, les humains, ne voulons pas de cette obligation, nous ne voulons pas avoir à travailler aussi dur. Tant que nous pouvons croire que la divinité est une réalisation impossible pour nous-mêmes, nous n’avons pas à nous soucier de notre croissance spirituelle, nous n’avons pas à nous pousser vers des niveaux de plus en plus élevés de conscience et d’activité aimante, nous pouvons nous détendre et soyez juste humain. Cependant, dès que nous croyons qu’il est possible pour l’homme de devenir Dieu, nous ne pouvons jamais nous reposer longtemps, ne jamais dire que notre travail est terminé, que notre travail est terminé.
L’idée que Dieu nous nourrit activement afin que nous puissions grandir pour lui ressembler nous met face à face avec notre propre paresse. En fin de compte, il n’y a qu’un seul obstacle à la croissance spirituelle : c’est la paresse. En examinant la discipline, nous considérons la paresse qui consiste à tenter d’éviter la souffrance ou à choisir la solution de facilité. En examinant l’amour, nous examinons également le fait que le non-amour est le refus de s’étendre, de nourrir sa propre croissance spirituelle ou celle d’autrui. La paresse est le contraire de l’amour. La croissance spirituelle demande des efforts. Dans la lutte pour aider mes patients à grandir, j’ai découvert que mon principal ennemi était invariablement leur paresse - et j’ai pris conscience en moi d’une réticence similaire à m’étendre à de nouveaux domaines de pensée, de responsabilité et de maturation. Une chose que j’avais clairement en commun avec toute l’humanité était ma paresse.
Dans l’histoire biblique, Adam et Ève ont enfreint la loi de Dieu. Ils ont écouté le serpent sans connaître la version de Dieu avant d’agir. En débattant de la sagesse d’une ligne de conduite proposée, les êtres humains échouent systématiquement à obtenir le point de vue de Dieu sur la question. Ils ne parviennent pas à consulter ou à écouter Dieu en eux, à tirer parti de la connaissance de la justesse qui réside de manière inhérente dans l’esprit de toute l’humanité. Nous faisons cet échec parce que nous sommes paresseux. C’est un travail de tenir ces débats internes, ils demandent du temps et de l’énergie. Et si nous les prenons au sérieux, nous constatons généralement qu’on nous pousse à emprunter le chemin le plus difficile, celui qui demande plus d’efforts plutôt que moins, celui qui peut nous ouvrir à la souffrance et à la lutte. Comme Adam et Ève, et comme chacun de nos ancêtres avant nous, nous sommes tous paresseux.
Le péché originel existe bel et bien ; c’est notre paresse. Une forme majeure que prend la paresse est la peur. Le mythe d’Adam et Ève peut être utilisé pour illustrer cela. On pourrait dire que ce n’est pas la paresse qui a empêché Adam et Ève d’interroger Dieu sur les raisons de sa loi, mais la peur – la peur face à la grandeur de Dieu. Même si toute peur n’est pas de la paresse, une grande partie de la peur est exactement cela. Une grande partie de notre peur est la peur d’un changement du statu quo, la peur de ce que nous pourrions perdre si nous nous aventurons hors de là où nous en sommes actuellement. Les gens trouvent les nouvelles informations nettement menaçantes parce qu’elles peuvent les obliger à réviser leurs cartes de la réalité, et ils cherchent instinctivement à éviter ce travail. Le plus souvent, ils lutteront contre les nouvelles informations plutôt que pour leur assimilation. Leur résistance est motivée par la peur, certes, mais la source de cette peur, c’est la paresse, c’est la peur du travail qu’ils auraient à faire.
Adam et Ève recherchaient la voie la plus facile : manger du fruit qui confèrerait une connaissance non acquise. Ils espéraient pouvoir s’en sortir. Mais ils ne l’ont pas fait. Rechercher la connaissance auprès du Dieu intérieur peut nous impliquer dans beaucoup de travail. Mais la morale de l’histoire est la suivante : dans la poursuite du but d’être comme Dieu, cela doit être fait.
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