© 2004 Ken Glasziou
© 2004 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
| Foi et croyance | Volume 11 - No. 6 — Table des matières | L'amour, une nécessité pour l'épanouissement de l'humanité |
À partir d’environ 600 ans avant notre ère et jusqu’à environ 600 de notre ère, un groupe remarquable d’individus est apparu sur Terre et a commencé à éveiller l’humanité au fait de l’existence de Dieu – et au fait que l’esprit de Dieu habite dans l’esprit de chaque être humain réceptif pour favoriser sa spiritualité. Cet Esprit-Dieu intérieur est la véritable source de toute vraie bonté, de toute moralité, de toute spiritualité_.
Il s’agit exactement du même Esprit intérieur de Dieu qui fut l’ami, le guide et le conseiller de sources de révélation divine aussi remarquables que Moïse, Lao Tseu, Siddartha Gautama, Jésus de Nazareth, Mahomet et bien d’autres au cours de leur court intermède sur la planète Terre.
Ce synopsis constitue un cadre pour découvrir l’existence de Dieu et l’esprit de Dieu. Cela génère également une base logique pour la croyance religieuse, encore plus fondamentale que la « théologie du processus » de Whitehead.
Ni feu ni vent,
Naissance ou décès,
Peut effacer
Nos bonnes actions.
Bouddha
Le principe du rasoir d’Occam est une procédure de résolution de problèmes universellement reconnue. Cela nécessite l’élimination de toutes les hypothèses inutiles, ne laissant que les plus simples pour une exploration plus approfondie. Notre question : « quel est l’ensemble minimal d’axiomes qui nous fournira un système valide de croyance religieuse. »
Considérant le commencement de toutes choses, nous n’avons que deux options : la pensée était impliquée, ou tout est né spontanément du néant.
Le choix de cette dernière hypothèse génère automatiquement des questions difficiles et insolubles, telles que : nous sommes des êtres pensants, conscients d’eux-mêmes, capables de créativité, de pensée abstraite, etc. Comment de telles propriétés pourraient-elles surgir du néant ?
Mais si nous permettons à la pensée d’être impliquée, nous avons une explication intrinsèque à de tels phénomènes. Nous choisissons donc le plus simple des deux et l’exprimons ainsi :
Axiome 1. Dieu est le seul fait auto-causé existant dans l’ensemble de la réalité, il doit donc être la source et la substance de tout ce qui est. (extrait de « Origines des origines du Tao Te Ching », environ 500 avant notre ère).
Nous donnons à notre « pensée créatrice originale » le nom de « Dieu », en notant que depuis que le temps et l’espace sont nés ensemble en tant qu’espace-temps, avant ce moment, il n’existait que l’éternel infini MAINTENANT. Par conséquent, des questions telles que ce qui s’est produit avant Dieu ne sont pas pertinentes.
Afin de garder notre système simple, nous avons besoin d’un axiome principal supplémentaire et proposons ceci :
Axiome 2. Dieu est une bonté parfaite.
Une croyance ferme en ces deux axiomes est tout ce dont la civilisation a besoin pour évoluer vers un monde presque parfait d’amour et de bonté.
Compte tenu de la bonté parfaite de Dieu, la prochaine question la plus importante que chaque individu doit se poser est : « Qu’est-ce que Dieu attend de moi ? La réponse la plus simple possible est que Dieu voudrait que nous soyons comme lui : bons. Pourquoi? Eh bien, si Dieu ne voulait pas cela, nous pourrions alors rendre la vie des autres misérable. Il devrait donc y avoir un Dieu supérieur dont la bonté est supérieure à celui qui n’exige pas que nous aspirions à être bons.
Si nous avons le choix de vouloir être comme Dieu ou de ne pas lui ressembler, alors nous avons évidemment le libre arbitre. À quoi ressemblerait un monde dans lequel nous étions tous créés parfaitement bons – et ne pourrions être rien d’autre que parfaitement bons ? Malheureusement, la réponse à cette question est que nous serions des automates, programmés pour réagir de manière fixe, sans aucune possibilité de faire autrement.
Un Dieu qui nous aime – comme nous pouvons l’attendre de quelqu’un qui est parfaitement bon – doit nous accorder le libre arbitre de choisir, sinon il doit y avoir un Dieu plus parfait qui le ferait.
Notre prochaine question : y a-t-il une vie après la mort ? Un Dieu parfaitement bon doit avoir eu pour but de créer des enfants terrestres capables de conscience de soi, de conscience, de pensée abstraite, d’adoration spontanée, etc. Ce but doit assurer la vie au-delà de la mort physique. Car sinon, puisque notre Dieu axiomatique est la bonté parfaite, il y aurait un Dieu plus parfait qui le ferait.
Qu’est-ce qui nous qualifierait pour cette récompense ? Eh bien, certainement le désir, aussi faible soit-il, d’atteindre finalement la bonté semblable à celle de Dieu. Peut-être rien d’autre.
Enfin, où trouvons-nous Dieu ? Pour cela, notre réponse la plus simple doit toujours être : en nous-mêmes. Car si l’esprit de Dieu n’habitait pas chacun de nous pour nous encourager vers notre objectif d’une éventuelle perfection divine, le fait de notre héritage animal empêcherait toute progression.
Notre véritable objectif dans la vie ? Que nous recevons le don de Dieu de la vie éternelle dans lequel nous cherchons à accomplir notre tâche, pour enfin nous prélasser dans la présence de Dieu.
Et parce que nous savons que notre Dieu est parfaitement bon, nous savons également que la vie éternelle qui nous est offerte est celle que nous chérirons éternellement.
En résumé : Dieu est ; Dieu est une bonté parfaite.
La montée et la descente sont les mêmes.
Héracite
_Il y a environ 2 500 ans, un événement remarquable s’est produit. Un nouveau concept, parfois appelé « philosophie éternelle », est entré dans la psyché humaine. Finalement, elle est devenue la philosophie de référence de toutes les grandes religions. Ses quatre grands principes sont :
La matière et la conscience de soi sont des manifestations de la Source et Centre Premier, également connus sous le nom de Dieu, Tao, Brahman, Yahweh, Père Céleste, Allah, etc.
Dieu est connaissable par tous les esprits conscients et réfléchis.
L’Esprit de Dieu habite tous ces esprits.
Le but de la vie humaine est l’union avec ce Dieu-Esprit-intérieur comme événement initiateur menant à notre accomplissement ultime de Dieu, la Source et Centre Premier.
Ces principes fondamentaux persistent dans toutes les grandes religions. Le chemin vers la compréhension semble être amélioré grâce à des individus spéciaux tels que ceux que leurs disciples croient être des incarnations de la Divinité (Krishna, Jésus, Gautama pour certains bouddhistes) ou encore des prophètes inspirés par Dieu (Muhammad et son Coran). Compte tenu de ces principes fondamentaux, la philosophie religieuse de l’humanité, à sa source, est uniforme, et toute vie humaine a la même source, le même but et la même fin.
Le conflit entre ces religions doit être un anathème pour le Dieu qui nous a créés – au point peut-être de se demander si notre création était une erreur. Mais c’est une pensée de type humain. Il est donc évident que les efforts visant à spiritualiser notre esprit dans l’espoir de réduire les conflits doivent être conformes au désir de Dieu à notre égard.
N’est-il pas plus proche que la veine de ton cou ? Tu n’as pas besoin d’élever la voix, car Il connaît le murmure secret et ce qui est encore plus caché.
Le Coran
Pour comprendre la vie spirituelle, il est essentiel de comprendre le rôle qui doit être attribué à l’Esprit de Dieu qui demeure en nous.
Bien que peu de gens en soient conscients, il est mentionné dans le Nouveau Testament de la Bible dans au moins 25 de ses versets, par ex. « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, que l’Esprit de Dieu habite en vous » (1. Cor. 3:16), et : « Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu habite en vous. nous." (1 Jean 4:12). Il était également connu parmi les anciens Égyptiens, Perses, Hindous, Soufis et autres adeptes de l’Islam.
Cet Esprit intérieur est la source dans notre esprit de toutes les vraies significations et valeurs de nature non matérielle. C’est donc la source de la vraie moralité, de la beauté et de la bonté, ainsi que de toute vérité révélée et immatérielle.
Ainsi, d’une manière ou d’une autre, toute véritable révélation vient de Dieu, quels que soient les moyens de son origine apparente. Mais la reconnaissance de cette vérité est une fonction individuelle, dépendante de manière cruciale de la relation personnelle entre l’individu et l’Esprit-Dieu intérieur. Les vérités empiriques de la science peuvent sembler différentes, mais fondamentalement, elles ne le sont pas.
Le grand objectif de notre existence humaine est de s’accorder à la divinité de cet Esprit qui nous habite. La grande réussite de notre vie mortelle est l’obtention d’une véritable et compréhensive consécration de soi aux buts éternels de l’Esprit divin qui attend et œuvre dans notre esprit. Et notre vie idéale est celle d’un service affectueux envers nos compagnons de voyage.
S’il est peut-être vrai qu’un Dieu au ciel ne ressentirait pas notre douleur, nos joies ou nos péchés, cela ne peut néanmoins pas être vrai pour le Dieu intérieur, qui doit savoir tout ce que nous savons et ressentir tout ce que nous ressentons - y compris même nos pensées les plus secrètes, bonnes ou mauvaises.
Jésus de Nazareth approchait de la trentaine au moment de son baptême par Jean, époque où il commença à être certain qu’il était réellement habité par l’Esprit de Dieu. Au fur et à mesure que leur relation grandissait, Jésus a également pris conscience que ce même Esprit de Dieu habite tous ses enfants terrestres en tant que mentor et guide.
Jésus s’est rendu compte qu’il avait reçu la tâche de faire connaître le fait que Dieu désire habiter et guider tous ses enfants terrestres ; c’est pourquoi il a vécu sa vie dans la chair de manière à nous inciter à toujours chercher à connaître et à faire la volonté de cet Esprit intérieur du Père céleste.
Si l’Esprit habite en nous, nous sommes potentiellement des enfants libres et libérés de l’Esprit. Le secret de la maîtrise de soi est la foi en notre Esprit intérieur qui agit toujours par amour. Si donc nous sommes nés de l’Esprit et conduits par l’Esprit, nous sommes délivrés pour toujours d’une vie d’abnégation et de surveillance des désirs de la chair et sommes transférés dans le royaume de l’Esprit - où nous manifestons spontanément les fruits de l’esprit dans notre vie quotidienne. Ces fruits comprennent : l’amour, la joie, la paix, la douceur, la bonté, la foi, la justice, la vérité.
À la base de la personnalité de l’homme et qui l’anime se trouve un réservoir d’Etre qui ne meurt jamais, ne s’épuise jamais et est sans limite en termes de conscience et de bonheur. Ce centre infini de chaque vie, ce soi caché ou Atman, n’est rien de moins que Brahman, la Tête divine, le Corps, la Personnalité et l’Atman-Brahan – l’homme n’est pas complètement expliqué tant que les trois n’ont pas été nommés.
Hindouisme
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