© 1993 Meredith J. Sprunger
© 1993 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
Le terme le plus généralement utilisé pour désigner la Réalité Ultime sur notre monde est « Dieu ». Le nom utilisé pour Dieu varie selon l’expérience et la culture. La Source Première et le Centre de toutes choses et de tous les êtres n’est pas révélé par son nom mais par sa nature. Le nom donné à cette Réalité Ultime n’a que peu d’importance spirituelle. Ce qui est important, c’est que nous devons connaître cette Présence Spirituelle à travers notre expérience personnelle et nous efforcer de reproduire cette réalité dans nos vies.
Tout nom que les êtres humains donnent à Dieu doit, dans une certaine mesure, être compris métaphoriquement, car la connaissance et le langage finis ne peuvent pas englober l’infini. Ces expressions métaphoriques contiennent néanmoins de la vérité et sont généralement d’authentiques descriptions finies (évidemment partielles et limitées) de la Réalité. Ils peuvent faciliter ou déformer la conceptualisation de la vérité, mais nous devons toujours nous rappeler que l’essence de la révélation personnelle est une rencontre avec Dieu dans une relation personnelle. La langue n’est pas le maître, mais la servante de la révélation. Le langage de Dieu peut devenir « usé », mais une relation amoureuse avec la personne la plus réelle de l’univers ne peut que s’améliorer.
Les noms que nous donnons à Dieu dérivent de notre connaissance et de notre expérience de Dieu. Les attributs centraux associés à la nature de Dieu dans la culture occidentale sont : l’esprit, l’infini, la perfection, l’illimité, la personnalité, la justice, la droiture, la miséricorde, la vérité, la beauté, la bonté et l’amour. L’attribut le plus fondamental associé à la relation de Dieu avec les êtres humains est l’amour. H. Richard Niebuhr dans The Meaning of Revelation dit que nos axiomes par rapport à Dieu sont « des certitudes sur les relations fondamentales et indestructibles entre les personnes ». L’objectif le plus élevé du langage divin est donc de sélectionner des termes qui évoquent l’amour divin dans les relations personnelles.
La langue n’est pas le maître, mais la servante de la révélation. Le langage de Dieu peut devenir « usé », mais une relation amoureuse avec la personne la plus réelle de l’univers ne peut que s’améliorer.
Dieu en tant que personne est décrit et compris de manière plus efficace à travers notre connaissance et notre expérience des relations personnelles. Notre expérience d’amour la plus ancienne et la plus marquante vient des personnes qui nous ont nourris pendant nos années de formation – généralement des membres de notre famille. Pour la plupart d’entre nous, les métaphores les plus touchantes et les plus significatives de Dieu sont les appellations parentales/familiales. Ce sont les meilleures métaphores pour exprimer nos relations personnelles avec Dieu.
Certes, ceux dont l’expérience prédominante avec les pères, les mères ou la famille a été négative devraient se sentir libres d’utiliser des noms pour Dieu autres que ceux qui ont des connotations parentales/familiales. Beaucoup d’entre nous sont mécontents des méfaits patriarcaux de notre culture et de la domination patriarcale ou matriarcale dans nos familles. Mais nous continuons à conceptualiser et idéaliser le rôle des parents sages et aimants et des bonnes familles. Nous devons nous efforcer d’éradiquer le patriarcat autocratique de notre culture et le patriarcat et le matriarcat arbitraires de nos familles. Ce serait cependant une grave erreur de permettre à ces distorsions de la parentalité d’éliminer les métaphores parentales/familiales de Dieu.
Une autre complication dans la détermination du langage de Dieu est le problème du genre dans l’expérience humaine. Les hommes et les femmes sont des types d’êtres humains différents mais complémentaires. Ils ne se comprendront probablement jamais complètement, mais peuvent travailler efficacement ensemble sur des projets communs. Les valeurs masculines tendent à dominer les civilisations primitives et les situations nécessitant le contrôle de conditions chaotiques ou critiques. Les valeurs féminines prédominent dans les civilisations de culture supérieure et dans les situations sociales nécessitant de l’éducation, de la compréhension et des relations pacifiques. Les femmes et les hommes sont des êtres humains différents mais égaux aux yeux de Dieu. Cette égalité commence seulement à être reconnue dans nos structures sociales, économiques et politiques de civilisation. Parmi les nombreux changements nécessaires dans notre culture, il est important de développer un langage non biaisé en matière de genre.
Les activités de la Divinité, telles que nous les comprenons, semblent parfois être féminines et parfois masculines. Il devrait donc être naturel pour nous d’utiliser à la fois des métaphores masculines et féminines dans notre référence à Dieu.
Les activités de la Divinité, telles que nous les comprenons, semblent parfois être féminines et parfois masculines. Il devrait donc être naturel pour nous d’utiliser à la fois des métaphores masculines et féminines dans notre référence à Dieu. Il devrait être clair pour tous, même avec un degré modeste de maturité spirituelle, que les références de genre à Dieu ne font pas référence à la sexualité humaine ou à d’autres aspects de la finitude humaine. C’est sur ce point que nous avons un désaccord généralisé dans notre société.
Des théologiens comme Mary Daly (Au-delà de Dieu le Père : vers une philosophie de libération des femmes) affirment que la référence à Dieu comme « Notre Père » trouve son origine « dans l’imagination humaine » et « castre les femmes ». Ruth Duck (Gender and the Name of God) observe que les connotations de genre sont si ambiguës que les métaphores parentales pour Dieu ne devraient pas être utilisées. D’un autre côté, W. A. Visser’t Hooft (La paternité de Dieu à l’ère de l’émancipation) déclare : « Nous ne pouvons pas éliminer la paternité de l’Évangile sans en détruire le sens même. »
À la base de tout le problème du genre se trouve la question du pouvoir. Reconnaître l’égalité des femmes et des hommes n’est qu’un premier pas vers la correction du déséquilibre des pouvoirs dans notre société. Vivant dans l’héritage d’une civilisation patriarcale, les hommes détiennent toujours les principales sources du pouvoir manifeste. Le mouvement féministe conteste systématiquement cette disparité d’influence. Ce n’est que lorsque nous n’aurons plus fait l’expérience de la domination arbitraire du pouvoir par les hommes que la lutte pour contrôler le langage de Dieu s’atténuera.
Ceux qui acceptent Jésus de Nazareth comme Seigneur croient qu’il possédait une connaissance unique et authentique de Dieu. Le but central de la mission d’effusion de Jésus était d’apporter une révélation plus complète de Dieu à l’humanité. Jésus a choisi le terme « Père » pour décrire la nature de Dieu et sa relation avec chaque individu. Les érudits diffèrent dans leur interprétation de l’utilisation par Jésus de abba (papa) et pater (père) pour faire référence à Dieu. La signification exacte de « abba » à l’époque de Jésus et l’utilisation du mot « père » dans le judaïsme du premier siècle après J.-C. font l’objet d’un débat scientifique.
Cependant, dans le contexte de l’enseignement de Jésus sur Dieu, il ne fait aucun doute que le Père céleste auquel il faisait référence était un Dieu aimant, compréhensif et compatissant, et non une divinité distante, dure ou autoritaire. Il y a 170 références dans les quatre évangiles dans lesquelles Jésus se réfère à Dieu comme « Père ». De toute évidence, il pensait que les métaphores parentales décrivaient le mieux la relation de Dieu avec les êtres humains.
Pourquoi Jésus n’a-t-il pas parlé de la maternité de Dieu ? Tout d’abord, il faut rappeler qu’il vivait dans une société patriarcale qui n’aurait guère compris ou toléré une telle référence à Dieu. Le judaïsme a eu une longue lutte contre les cultes de la fertilité et de la déesse mère du Levant. Jésus a utilisé des concepts qui communiqueraient avec les gens de son époque. Néanmoins, il traitait les femmes et les hommes comme des égaux et émancipait spirituellement les femmes de la culture patriarcale de son époque. Et Jésus a effectivement utilisé l’imagerie de Mère en faisant référence aux ministères divins : « Ô Jérusalem… Combien de fois aurais-je rassemblé tes enfants comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, et tu ne l’as pas fait ! » (Luc 13:34).
Dans le contexte de l’enseignement de Jésus sur Dieu, cependant, il ne fait aucun doute que le Père céleste auquel il faisait référence était un Dieu aimant, compréhensif et compatissant, et non une divinité distante, dure ou autoritaire. Il y a 170 références dans les quatre évangiles dans lesquelles Jésus se réfère à Dieu comme « Père ». De toute évidence, il pensait que les métaphores parentales décrivaient le mieux la relation de Dieu avec les êtres humains.
Il y a eu une expression récurrente de la nécessité d’un concept maternel de Dieu dans l’histoire. Les Gnostiques parlaient de la Maternité de Dieu. Marie, la mère de Jésus, est considérée comme une intercesseur. Saint Anselme de Cantorbéry, Julien de Norwich, Jürgen Moltmann et d’autres ont qualifié Dieu de Mère. Les étudiants du Livre d’Urantia reconnaîtront que d’autres aspects de la Source Première et du Centre de l’Univers semblent être de nature maternelle. Le JE SUIS originel de l’existence qui est la source des Sept Absolus de l’Infini pourrait être appelé notre Mère ontologique. Le Saint-Esprit est désigné comme le circuit spirituel de l’Esprit-Mère de l’Univers et les personnalités angéliques sont désignées par des pronoms féminins. Il est temps pour notre culture religieuse d’inculquer et de familiariser notre société avec des concepts reconnaissant les aspects maternels de Dieu : la maternité de Dieu, la parentalité de Dieu et la famille de Dieu devraient devenir des expressions naturelles dans notre langage divin.
En résumé, nous observons que les noms que nous utilisons pour Dieu sont déterminés par nos connaissances, notre expérience et notre culture. Il semble y avoir un consensus sur le fait que les appellations parentales et familiales pour Dieu décrivent le mieux l’expérience et les préférences de la majorité des gens de notre culture. Il est regrettable que certains traditionalistes et certaines féministes tentent de contraindre les autres à utiliser le langage divin qu’ils préfèrent. Les deux côtés trouvent des raisons théologiques et religieuses à leurs préférences. Il est bien préférable de laisser à chaque personne la liberté spirituelle de choisir ses propres expressions analogiques et métaphoriques pour Dieu qui coïncident avec son expérience. En effet, nous devrions encourager l’imagination spirituelle créatrice pour enrichir notre langage divin.
La révérende Meredith J. Sprunger est une ministre de l’Église Unie du Christ, professeure et administratrice d’université, maintenant à la retraite. Il est l’auteur de Spiritual Psychology, A Primer, et est rédacteur en chef du Journal de la Fraternité Spirituelle.
« « Suivre Jésus » signifie partager personnellement sa foi religieuse et entrer dans l’esprit de la vie du Maitre consacrée au service désintéressé des hommes. L’une des choses les plus importantes de la vie humaine consiste à découvrir ce que Jésus croyait, à découvrir ses idéaux et à s’efforcer d’accomplir le dessein élevé de sa vie. De toutes les connaissances humaines, celle qui présente la plus grande valeur est de connaitre la vie religieuse de Jésus et la manière dont il la vécut. » (LU 196:1.3)