© 2011 Meredith J. Sprunger
© 2011 Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia
| Les exoplanètes | Le Lien Urantien — Numéro 57 — Hiver 2011 — Table des matières | Genèse- Zizi - Ordinateur |
La conscience humaine est orientée par le cadre de référence de la réalité dans laquelle elle vit. Nous pensons et agissons conformément à la réalité et à la valeur des paramètres du monde tel que nous le percevons et le concevons. La psychologie fonctionne toujours dans le cadre d’un contexte métaphysique. Notre compréhension consciente et inconsciente de la Réalité Ultime conditionne toute notre pensée et toute notre action. Ce cadre de référence ontologique ou intuitif est une conviction de la foi. C’est le terrain philosophique universel du mental humain.
Le terme théologique ou religieux que notre culture utilise pour symboliser cette première source centre de toutes choses et toutes créatures, est « Dieu ». Les principes de la psychologie spirituelle sont déterminés par la nature de Dieu et par la nature et la qualité de notre mental. Chaque personne a des convictions religieuses plus ou moins différentes concernant la nature de Dieu et des expériences et qualités mentales différentes. En ce qui concerne la nature de Dieu et la dynamique de l’univers, l’auteur ne cherche pas à imposer au lecteur la conviction de sa foi, mais il la présente comme un moyen éventuel d’expliquer les vérités qui sont empiriquement opérationnelles dans la psychologie spirituelle et courantes dans l’expérience humaine.
Notre mental est manifestement fini, limité et sujet à l’erreur. Aucun langage humain n’est adéquat pour exprimer les réalités de l’infinité. Il n’existe pas de preuves scientifiques ou logiques irréfutables de l’existence de Dieu et des réalités spirituelles ; néanmoins, il existe beaucoup de données scientifiques et logiques qui rendent de telles convictions de la foi raisonnables et hautement probables. Malgré ces restrictions, chaque être humain peut faire l’expérience de la présence de Dieu et s’enrichir de valeurs spirituelles.
Le mental humain possède une aptitude innée à formuler un cadre universel dans lequel il peut penser. Chaque électron, planète, pensée, personnalité et réalité spirituelle est une unité fonctionnant dans cet univers holiste ; aucun être ou entité ne peut exister ou vivre dans l’isolement. Saisir l’infinité de l’univers est au-delà des capacités du mental fini. Le concept de Déité et de Réalité illimité stupéfie l’imagination humaine. Il y a sans aucun doute, des Absolus de Déité que nous ne pouvons pénétrer. Le concept Hindou de Brahman s’efforce d’explorer un tel réservoir de potentialités. Notre univers astronomique semble s’étendre dans l’infinité. Ces galaxies de l’espace extérieur recèlent sans doute beaucoup de planètes habitées. Nous supposons que nous vivons dans une création gigantesque peuplée de formes innombrables de vie intelligente. Le cosmos spirituel doit avoir un équivalent et dépasser la création matérielle. La vie humaine est une aventure dans l’inconnu, mais nous ne sommes pas seuls.
Alors que la conscience de Dieu ne fait pas partie de notre perception la plus immédiate, Dieu est la plus réelle et la plus certaine de nos expériences. En pensée et dans la conscience courante quotidienne, nous devenons conscients d’un moi authentique au plus profond de nous-même. Graduellement, nous reconnaissons cette identité et cette présence intérieure comme la raison d’être, la réalité inébranlable dans notre conscience. Ceci est l’expérience humaine la plus importante et la plus gratifiante — de trouver Dieu pour soi-même, dans soimême et par soi-même.
Dieu est primordial par rapport à toutes les fonctions, relations et réalités psychologiques. Le royaume de Dieu se réalise dans le cour humain par la règle de Dieu. Rien ne peut prendre la place de Dieu dans la conscience individuelle ou la société humaine. Être séparé de Dieu c’est être coupé de la source de la vie et de la créativité. Lorsqu’un tel éloignement se produit, notre personnalité se détériore et la civilisation se dégrade. Inversement, lorsque nous reconnaissons la relation primordiale de Dieu dans nos vies, nous recevons toutes les autres choses essentielles à la croissance créative et à la survie éternelle qui lui est attachée. L’amour est la relation fondamentale et dominante de Dieu avec toutes les personnalités. C’est pourquoi, nous reconnaissons spontanément la relation universelle inhérente et naturelle comme la relation Père/Mère de Dieu et la relation frère/sæur de tous les peuples, la Paternité de Dieu et la parenté de toute l’humanité. Dans cette relation consciente, nous croissons progressivement dans notre aptitude à réaliser l’expérience de Dieu et à enrichir nos vies par cette fraternité divine.
Nous reconnaissons la totalité de l’influence spirituelle dans notre vie comme unitaire et holiste ; néanmoins, à travers les siècles, l’humanité a fait l’expérience et a conçu une relation de déité multiple, traditionnellement attribué à la Trinité du Paradis : le Père Universel, le Fils Éternel et l’Esprit Infini. Cette recognition trinitarienne représente une distinction importante pour comprendre la dynamique de la psychologie spirituelle. Elle nous aide à visualiser et faire la relation avec les réalités spirituelles dans l’expérience humaine.
La Trinité apporte son ministère au mental de chaque individu. Le Père habite le mental humain avec un fragment ou une étincelle de son esprit que nous appellerons l’Esprit qui nous habite ou la Lumière Intérieure. C’est avec l’Esprit de Vérité que le Fils accroît notre perspicacité. L’Esprit pourvoie aux besoins de notre mental par l’Esprit Saint qui est en étroite harmonie avec les circuits chimiques-électriques du mental-cerveau. Tout ce ministère de l’esprit est unifié et nous en faisons l’expérience comme une seule présence qui nous aide et nous guide.
La Trinité du Paradis a en plus créé et structuré l’univers pour qu’il soit favorable aux fonctions concernant la psychologie de l’esprit. Le Père est la source du circuit de gravité de personnalité, attirant toutes les personnalités à lui. Le Fils est le centre du circuit de gravité d’esprit, attirant toute activité psychologique spirituelle à sa présence. Plus le contenu spirituel de notre conscience est important, plus intensément nous sommes attirés vers toute vérité. En ce sens, la gravité d’esprit opère d’une manière semblable à la gravité matérielle. L’Esprit active le circuit de gravité mentale, attirant toute pensée en harmonie avec la réalité vers la Réalité Ultime. Ces systèmes de gravité spirituelle de l’univers sont parfaitement unifiés, dirigeant toute pensée spirituellement orientée et tout développement de personnalité vers une réalisation spirituelle de plus en plus grande.
Un autre aspect important de la complexité infinie de la déité considérant les principes de la psychologie spirituelle est le levain cosmique universel, auquel se réfèrent William James, Carl G. Jung, Alfred N. Whitehead et d’autres, comme étant la nature de Dieu se développant, évoluant et se perfectionnant. Cette activité du ferment divin, le Suprême, stimule la croissance personnelle, planétaire et universelle vers la perfection. Le Suprême est la divine influence stimulante étayant l’action, la compétence et l’accomplissement. La présence de déité du Suprême coordonne les réalités divines et immuables de l’éternité avec les événements finis et toujours changeants du temps.
La psychologie spirituelle est d’abord conditionnée par la nature de la réalité. Dieu en tant que Première Source Centre de toutes les choses et de tous les êtres est la relation primordiale et celui qui détermine définitivement tout ce qui est humain. Étant d’une nature spirituelle, le Père Universel s’assure que toute pensée et toute action humaine culmine en une forme de croissance et d’accomplissement spirituel. La psychologie spirituelle cherche à comprendre la dynamique de ce fait originel qu’est la condition humaine.
Nous faisons l’expérience de trois formes de réalité : matière, mental et esprit, qui prennent les expressions psychologiques de faits, significations et valeurs. Toutes sont des aspects d’une énergie ayant une origine commune dans l’activité créatrice de Dieu, mais sont bien différentes dans leurs contributions pour notre croissance psychologique spirituelle et notre destinée. La matière, le mental et l’esprit sont dynamiquement reliés entre eux dans l’expérience humaine ; néanmoins, pas un de ces aspects de la réalité ne peut être limité par rapport à un autre. Observer que le mental émergea de la matière peut sembler être un fait de la science, mais ce n’est pas la vérité en ce qui concerne sa nature ou son origine. Tout mental possède une source créatrice non matérielle même s’il est associé avec la matière et est, d’une façon importante, matériellement conditionné. De même, bien que les valeurs spirituelles trouvent leur expression dans l’activité mentale, leur origine se trouve dans la catégorie spirituelle de la réalité.
La nature humaine est dominée quantitativement par l’expérience matérielle. Nous sommes des êtres matériels. Nous vivons dans des corps matériels et pensons par des moyens d’activité électrochimiques du cerveau mental-matériel. Bien que l’activité matérielle soit hautement mécanique et puisse être prévisible par les lois physiques, son comportement est dynamique sur les niveaux atomiques et subatomiques. Bien que le monde matériel soit stable et tangible à la perception ordinaire, au niveau atomique l’énergie en mouvement et son comportement ne peuvent pas toujours être prévus par une logique analytique. La raison est incapable de prédire la substance créée ou les caractéristiques de comportement de beaucoup de composés formés par l’union d’éléments chimiques variés. Il n’y a aucune façon analytique de savoir que deux atomes d’hydrogène inflammables combinés avec un atome d’oxygène, qui stimule la combustion, produiraient un liquide, l’eau, qui éteint le feu! Il n’y a non plus rien dans sa composition chimique qui suggère, à la différence de la plupart des substances qui se contractent lorsqu’elles refroidissent, que l’eau se dilate quand elle est gelée. Aussi, tout le royaume de la nature met en garde contre la folie de postuler un univers mécaniste et implique éloquemment que derrière tout il y a un grand mental.
Le mental est une forme de réalité dont nous ne connaissons en gros que peu de choses. Il a son origine dans le mental cosmique de l’Esprit Infini. Néanmoins, expérimentalement et fonctionnellement, nous possédons du mental une connaissance de première main, que nous ne possédons ni de la matière ni de l’esprit. Nous vivons dans le domaine du mental, l’activité cognitive de la conscience, de la perception et de la pensée psychologiques. Tout ce que nous connaissons de la matière et de l’esprit nous est acquis par la médiation de notre mental. C’est par les techniques du mental que la réalité matérielle et la réalité spirituelle deviennent expérientielles. Dans le monde fini, le mental comble le large fossé entre la réalité matérielle et la réalité spirituelle. Il unifie les faits et les valeurs au moyen des significations. La philosophie cognitive intègre notre expérience totale.
Le mental a des relations nombreuses et complexes avec la matière et l’esprit. Nous possédons la preuve expérientielle et empirique que les changements physiques ont des effets dans les modifications du mental et que les attitudes mentales apportent des changements physiologiques. Les situations de notre mental conditionnent notre perception des valeurs spirituelles et la transformation spirituelle modifie significativement l’orientation de notre mental.
Alors que notre mental établit un rapport holiste avec la matière et l’esprit, deux capacités cognitives apparaissent : l’intelligence et la créativité., L’intelligence est plus intimement associée avec la perception des faits et l’activité de la partie gauche du cerveau, elle génère une pensée rationnelle, logique et analytique. La créativité est plus intimement reliée à la perception des valeurs et à l’activité de la partie droite du cerveau et donne son origine à la perspicacité et à la pensée intégrante et synergétique. Lorsque le développement de l’intelligence procède plus vite que la croissance spirituelle, l’individu a de la difficulté à percevoir la profondeur de la vérité, de la beauté et de la bonté dans l’expérience humaine et devient souvent cynique vis-à-vis de l’idéalisme religieux. De même, un développement trop spirituel tend à faire naître une personne fanatique qui n’est plus en harmonie avec les faits et déforme la perception spirituelle.
Lorsque l’univers est observé du point de vue de la perception objective du raisonnement méthodologique des faits, il se soumet au point de vue des sciences physiques qui peuvent être pratiquement standardisées pour tout le monde. Lorsque la réalité est étudiée du point de vue « intérieur » de la conscience psychologique et de la perception des valeurs, nous avons les points de vue variés du monde, en psychologie, philosophie et théologie. Ces points de vue séparés de mentaux différents ainsi qu’une grande variété d’expériences augmentent énormément la créativité de la civilisation et de la culture. Ces points de vue divergents deviennent contre-productifs et dangereux seulement lorsqu’ils sont fondés sur les choix extrêmes de perception de la pensée, résultant en matérialisme philosophique, en psychisme ou spiritisme qui dénaturent toujours la réalité.
C’est dans la personnalité, où se trouvent les réalités physiques, mentales et spirituelles en harmonie avec le développement trin, que le maximum de sagesse, d’accomplissement et d’efficacité peuvent être réalisés. L’accomplissement philosophique le plus élevé de l’humanité doit être fondé sur les faits de la science, la cohérence de la pensée rationnelle, la foi de la religion et la perception de la vérité dans la révélation. Le mental est la capacité humaine qui ne cesse de croître. C’est la technique expérientielle du progrès sans fin.
L’esprit est la forme qualitative de la réalité représentative de la nature de Dieu. C’est l’expression la plus élevée de la créativité divine. L’esprit est l’architecte de la destinée humaine, donnant une signification et un but à la vie. Il est la source de la réalisation de soi, de la paix intérieure et du bonheur. Sur le niveau matériel, la matière domine, excepté dans la personnalité, où l’esprit par la médiation du mental, s’efforce d’avoir le contrôle. A moins que nous utilisions la perception des valeurs pour discerner les motifs du comportement, nous avons tendance à évoluer sur le niveau d’existence animal. La prise de conscience spirituelle nous permet de transcender nos origines animales. Au fur et à mesure que notre mental est de plus en plus dominé par l’esprit, il est moins réceptif à la gravité matérielle des dynamiques physiologiques et nous faisons l’expérience d’une plus grande liberté vis-à-vis des mécanismes matériels de comportement animal.
Alors que notre mental établit un rapport holiste avec la matière et l’esprit, deux capacités cognitives apparaissent : l’intelligence et la créativité. L’intelligence est plus intimement associée avec la perception des faits et l’activité de la partie gauche du cerveau, elle génère une pensée rationnelle, logique et analytique. La créativité est plus intimement reliée à la perception des valeurs et à l’activité de la partie droite du cerveau et donne son origine à la perspicacité et à la pensée intégrante et synergétique. Lorsque le développement de l’intelligence procède plus vite que la croissance spirituelle, l’individu a de la difficulté à percevoir la profondeur de la vérité, de la beauté et de la bonté dans l’expérience humaine et devient souvent cynique vis-à-vis de l’idéalisme religieux. De même, un développement trop spirituel tend à faire naître une personne fanatique qui n’est plus en harmonie avec les faits et déforme la perception spirituelle.
Lorsque l’univers est observé du point de vue de la perception objective du raisonnement méthodologique des faits, il se soumet au point de vue des sciences physiques qui peuvent être pratiquement standardisées pour tout le monde. Lorsque la réalité est étudiée du point de vue « intérieur » de la conscience psychologique et de la perception des valeurs, nous avons les points de vue variés du monde, en psychologie, philosophie et théologie. Ces points de vue séparés de mentaux différents ainsi qu’une grande variété d’expériences augmentent énormément la créativité de la civilisation et de la culture. Ces points de vue divergents deviennent contre-productifs et dangereux seulement lorsqu’ils sont fondés sur les choix extrêmes de perception de la pensée, résultant en matérialisme philosophique, en psychisme ou spiritisme qui dénaturent toujours la réalité.
C’est dans la personnalité, où se trouvent les réalités physiques, mentales et spirituelles en harmonie avec le développement trin, que le maximum de sagesse, d’accomplissement et d’efficacité peuvent être réalisés. L’accomplissement philosophique le plus élevé de l’humanité doit être fondé sur les faits de la science, la cohérence de la pensée rationnelle, la foi de la religion et la perception de la vérité dans la révélation. Le mental est la capacité humaine qui ne cesse de croître. C’est la technique expérientielle du progrès sans fin.
L’esprit est la forme qualitative de la réalité représentative de la nature de Dieu. C’est l’expression la plus élevée de la créativité divine. L’esprit est l’architecte de la destinée humaine, donnant une signification et un but à la vie. Il est la source de la réalisation de soi, de la paix intérieure et du bonheur. Sur le niveau matériel, la matière domine, excepté dans la personnalité, où l’esprit par la médiation du mental, s’efforce d’avoir le contrôle. A moins que nous utilisions la perception des valeurs pour discerner les motifs du comportement, nous avons tendance à évoluer sur le niveau d’existence animal. La prise de conscience spirituelle nous permet de transcender nos origines animales. Au fur et à mesure que notre mental est de plus en plus dominé par l’esprit, il est moins réceptif à la gravité matérielle des dynamiques physiologiques et nous faisons l’expérience d’une plus grande liberté vis-à-vis des mécanismes matériels de comportement animal.
Dans l’expérience humaine, les échanges entre la matière, le mental et l’esprit, la matière est finalement contrôlée par le mental et le mental est en définitive dominé par le supercontrôle de l’esprit. Nos vies sont dotées de ressources spirituelles-psychologiques par lesquelles nous pouvons, si nous le désirons et si nous sommes persévérants, développer graduellement notre héritage matériel-animal grossier en de nobles natures dominées par l’esprit. Le plan divin pour nos vies est de nous conduire à travers les âges à venir à la réalisation du statut de personnalité spirituelle.
Une psychologie spirituelle équilibrée doit tenir compte des aspects physiques, mentaux et spirituels de la réalité. Elle accepte et comprend clairement et d’une manière réaliste la nature matérielle du genre humain, même en réalisant que le bien-être et l’épanouissement de la nature humaine repose sur les perceptions et la guidance de la réalité spirituelle. Cette dichotomie paradoxale est transcendée par la médiation des dynamiques psychologiques du mental.
Meredith J. Sprunger
| Les exoplanètes | Le Lien Urantien — Numéro 57 — Hiver 2011 — Table des matières | Genèse- Zizi - Ordinateur |