© 1991 Merlyn Cox
© 1991 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
Sermon du révérend Merlyn Cox, 26/05/91
Écriture : Jean 3:12
Est-il vraiment possible de connaître Dieu comme nous l’avons lu chez les hommes et les femmes du passé ? Les voyants, les prophètes et les apôtres de l’Ancien et du Nouveau Testament étaient-ils des personnes si extraordinaires que nous ne devrions pas nous attendre à revoir leurs semblables ? Ou se pourrait-il que les hypothèses du monde moderne aient tellement émoussé notre sensibilité que nous ne soyons plus capables de répondre aux choses profondes de l’Esprit ? Est-ce que Dieu ne parle plus de cette façon, ou est-ce que moins écoutent ?
Quand j’étais jeune, je me souviens avoir été frappé par l’histoire de la vision d’Isaïe dans le Temple. J’étais instinctivement attiré par cela et je me demandais à quoi cela avait dû ressembler, ce qu’il avait réellement vécu : « L’année de la mort du roi Ozias, j’ai vu le Seigneur haut et élevé, et sa robe remplissait tout le temple. Les séraphins l’accompagnaient et s’appelaient constamment les uns les autres : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ; la terre entière est pleine de sa gloire. Et à chaque appel, le seuil trembla jusqu’à ses fondations au son, et toute la maison commença à se remplir de nuages de fumée.
Si nous avions été là, qu’aurions-nous vu ? Je doute que nous aurions vu avec l’œil visible ce qu’il décrit, mais nierions-nous la réalité de ce qu’il a vu avec l’œil intérieur ? Comment est-il possible que certains aient une vision aussi grandiose de la sainteté de Dieu, et que d’autres aient peu ou rien du tout ? Si c’est possible pour certains, pourquoi pas pour tous ?
L’Ancien Testament est rempli d’histoires d’hommes et de femmes qui ont eu de telles visions, qui ont rencontré le divin et dont la vie a été changée à jamais, et à travers eux, la vie d’innombrables autres personnes qui les ont suivis, y compris vous et moi.
Il y a quelques années, Rudolph Otto a écrit un livre qui est devenu un classique religieux. Il s’intitulait « L’idée du sacré ». Il s’agit d’une exploration de ce qu’il croyait être l’expérience non rationnelle qui est au cœur même de la religion. Il est marqué par ce qu’il appelle le mysterium tremendum, un sentiment de grande crainte et de mystère. C’est le sentiment d’être en présence d’un « tout autre », d’une puissance, d’une majesté et d’une présence écrasantes qui laisse l’individu rempli d’émerveillement et d’étonnement, et se sent très petit en comparaison. Ésaïe s’est senti obligé de dire en réponse à sa vision du Saint : « Malheur à moi, car je suis un homme aux lèvres impures, et j’habite en présence d’un peuple aux lèvres impures. »
Les gens vivent-ils vraiment encore ce genre d’expérience ? Eh bien, apparemment, certains le font. Des enquêtes ont montré que de nombreuses personnes ont vécu ce qu’elles qualifieraient d’expérience religieuse significative de cette nature à un moment de leur vie – une expérience du mystérieux tremendum, le sacré. Cela n’arrive pas toujours dans les temples ou les églises, même si cela arrive encore parfois.
Il n’y a pas si longtemps, j’étais assis dans la chapelle de l’Université d’Oklahoma City où j’assistais à un colloque sur la science et la religion. C’est un grand sanctuaire en forme de diamant. Ses murs de briques massifs soutiennent un haut plafond qui pointe vers le haut et semble vous emporter avec lui. Dans chacun des quatre murs se trouvaient d’immenses vitraux, chacun de la même forme, avec des panneaux de plusieurs couleurs. Quelqu’un a suggéré qu’ils ressemblaient à un gros oiseau en vol. Le contour clair de la croix était, du moins pour moi, également clairement visible.
Nous y avons assisté à des séances tout au long de la journée. Le matin, le soleil est entré par la fenêtre est, rayonnant sur nous tous une douce lueur rouge et or, comme une bénédiction matinale. Dans l’après-midi, alors que le soleil brillait à travers la fenêtre sud, les couleurs changeaient et la pièce s’éclairait. Puis le soir, juste avant le coucher du soleil, il inondait les fenêtres ouest derrière nous et jouait sur les énormes tuyaux d’orgue recouverts de noyer et sur le centre de culte en contrebas, donnant à tout ce qu’il touchait une sorte de bénédiction gracieuse. Les haut-parleurs, je n’ai pu m’empêcher de le remarquer, étaient en quelque sorte éclipsés par ce spectacle de beauté et de couleurs. C’était vraiment génial, même une touche sacrée.
Il a été conçu pour être ainsi, bien sûr, pour susciter précisément ces sentiments, et cela a réussi d’une manière que j’ai rarement expérimentée. Elle était censée faire ce que les grandes cathédrales du passé étaient censées faire : étendre notre esprit et notre esprit au-delà des limites de la terre et nous connecter au « tout autre », au numineux, au mysterium tremendum qui nous entoure et transcende. nous.
Si vous passez du temps assis dans les grandes cathédrales d’Europe, vous ressentirez la même sensation, quoique peut-être moins chaleureuse. Le bois et la brique d’une cathédrale moderne parlent différemment de la pierre massive des temps anciens. Il parle d’une présence plus intime et connaissable, d’une voix plus douce, mais néanmoins toujours infiniment majestueuse et sainte.
Nous utilisons notre pierre, notre bois et notre verre, les choses de la terre, comme indicateurs de ce qui est saint et totalement au-delà de nous. Cela nous fascine, nous attire et sanctifie en quelque sorte notre vie commune.
Les premiers hommes des cavernes d’Europe sont appelés ainsi, non seulement parce qu’ils vivaient dans des grottes, mais aussi parce que celles-ci étaient aussi leurs cathédrales. Ils ont voyagé très loin dans les entrailles de la terre, pour ainsi dire, bien au-delà des besoins d’une sécurité raisonnable, et ont transformé de grandes pièces en cathédrales, des lieux sacrés où ils peignaient des histoires de vie et de mort, des lieux où ils s’attendaient à se réconcilier avec le pouvoir mystérieux et impressionnant qui sous-tend toute la vie.
Bien avant que Moïse ne rencontre Dieu au sommet d’une montagne et n’enlève ses chaussures en réponse à sa rencontre avec le Divin, Jacob le rencontra sur un terrain plus bas. Après que Jacob ait volé la bénédiction de son père à Ésaü, il partit à la recherche d’épouses parmi les membres de sa tribu. En chemin, il tomba sur un certain sanctuaire. Il n’est pas précisé qui l’a réalisé ni à qui il a été dédié. Ce n’était qu’un sanctuaire parmi d’autres, l’équivalent nomade d’une cathédrale au milieu de la nature sauvage. Ce n’était sans doute qu’un amas de pierres ; mais tous ceux qui passaient par là connaîtraient son but : identifier un lieu dédié au culte du saint.
Comme il était tard dans la soirée, Jacob s’y reposa pour la nuit. Il prit une des pierres du sanctuaire et l’utilisa comme oreiller. Et pendant la nuit, il a fait son désormais célèbre rêve (celui que nous chantions tous étant enfants). Dans son rêve, il vit une grande échelle. Le bas reposait sur le sol, mais le sommet atteignait jusqu’au ciel, et là-dessus il pouvait voir les anges de Dieu monter et descendre du ciel.
Quand Jacob se leva le matin, il dit : « En vérité, l’Éternel est dans ce lieu, et je ne le savais pas. » La nouvelle version anglaise dit : « Il était émerveillé et a dit : « Comme cet endroit est génial ! Ce n’est autre que la maison de Dieu ; c’est la porte du ciel. Il prit la pierre qu’il avait utilisée comme oreiller, la oignit d’huile et l’érigea en statue sacrée. Et il appela l’endroit « Béthel », ce qui signifie la « maison de Dieu ».
Nous utilisons encore la pierre, la brique, le bois et le mortier pour marquer les lieux de rencontres divines, ou du moins les lieux où nous espérons, sinon anticipons, une sorte de rencontre sainte.
Les gens d’aujourd’hui ont-ils encore soif d’une telle chose ? Je le pense effectivement. Si ce n’est pas dans l’église ou le temple, alors dans la nature, dans la science, dans la méditation, dans la musique, de toutes sortes de manières et dans tous les lieux. J’appellerais cela une faim omniprésente du sacré. C’est aussi fondamental que n’importe quoi dans notre nature, même si nous semblons souvent déterminés à l’ignorer, à la suggestion d’une société laïque qui prétend l’avoir dépassé. Ne serait-il pas rafraîchissant de voir le jour où nos besoins spirituels seront aussi naturellement reconnus par la société dans son ensemble que nos besoins physiques, mais sans les superstitions du passé si souvent associées.
Le rocher de Jacob n’était pas différent de celui qui se trouvait dans notre cour arrière. La rencontre de Jacob n’a pas changé sa « science », mais notre science ne change pas non plus la réalité du Tout-Puissant, ni la façon dont nous sommes créés. La vision de Jacob n’est pas moins réelle. Pour être entiers, nous devons reconnaître et répondre à tous nos besoins, y compris notre besoin d’être en contact avec le sacré.
Y a-t-il des signes qu’une telle chose pourrait se produire, qu’il y aura un jour plus qu’une reconnaissance embarrassée des réalités spirituelles dans le domaine public ? Peut-être. Il est intéressant de noter qu’il y aura bientôt une émission à la télévision qui tentera de faire exactement cela. Cela vient d’un quartier qui pourrait vous surprendre. Le principal producteur de télévision de notre époque, Norman Lear, diffusera bientôt une émission intitulée « Sunday Dinner ». C’est une sitcom, mais ne vous laissez pas tromper. Il est assez sérieux. Lorsqu’on lui a demandé pourquoi il faisait la série, il a répondu : « Nous devons être prêts à parler de Dieu dans ce pays. Nous devons être prêts à parler de crainte, de mystère, d’amour.
Son objectif, dit-il, est de « provoquer une conversation sur notre profonde faim et notre profond besoin de vérité ». Il dit qu’« après tant d’années passées dans une direction totalement laïque, il y a une faim en Amérique résultant de notre négligence de l’esprit ». Dans un récent discours devant une association nationale d’éducation, il a identifié le spirituel comme le domaine le plus important à aborder dans ce pays. Il a en fait déclaré : « Je ne veux plus jamais parler d’autre chose. »
Dans quelle mesure il réussira, je ne sais pas. Je ne sais pas si une telle chose peut être faite. Je me suis souvent demandé. Mais je n’ai aucun doute sur le fait qu’il envisage très sérieusement de l’essayer. Il est déjà controversé et condamné par ceux qui le soupçonnent d’être irréligieux.
J’espère son succès. Je suis tellement fatigué des caricatures de la religiosité, du clin d’œil condescendant des médias à ce qui est supposé être l’apanage des désespérés et des ignorants, sans aucune allusion à la profondeur de la faim dans l’âme humaine de l’homme et de la femme ordinaires, ou la profondeur de l’expérience de l’esprit dans tant de choses identiques. C’est comme un grand secret dont peu de gens sont disposés à parler ouvertement, alors nous portons la faim, la douleur et la gloire seuls, ou dans des enclaves privées appelées église, où de tels discours sont sanctionnés, au moins par le prédicateur. Nous sommes une nation qui a désespérément faim de plus que les richesses dont elle jouit. Nous avons besoin de plus qu’un oreiller plus doux, nous avons besoin d’une vision du sacré qui rend toute la vie sainte. Nous avons besoin d’avoir un aperçu d’une connexion qui s’étend jusqu’au ciel.
Nous ne sommes pas le premier âge à avoir soif de vérité spirituelle et à ne pas savoir où chercher les réponses – ou à ne pas les accepter lorsqu’elles sont disponibles. L’époque de Jésus a été marquée par une formidable effervescence en matière religieuse. Partout dans le monde connu, les gens recherchaient et aspiraient à quelque chose de plus profond et de plus plein d’espoir que ce que les anciennes religions pouvaient offrir. Les anciens dieux des Romains et des Grecs n’étaient plus pris au sérieux. Des cultes mystérieux et de nouveaux mouvements surgissaient partout.
Il n’est pas surprenant que les Grecs et les Gentils aient entendu avec joie les paroles gracieuses de Jésus concernant un royaume céleste, englobant mais dépassant de loin les choses de la terre. Ce qui est surprenant, c’est que les Juifs, qui de tous les peuples de la terre auraient dû être les premiers à comprendre et à accepter le message des réalités célestes, le rejetaient. C’est précisément parce qu’ils avaient Abraham et Isaac et Jacob et Moïse et les prophètes qu’ils auraient dû comprendre ; mais au lieu de cela, ils dirent en fait : « Puisque nous sommes les enfants d’Abraham et de Moïse, nous n’avons besoin de rien de plus. »
Ceci est illustré en partie, je pense, par l’histoire de Nicodème que nous avons entendue plus tôt. Nicodème était un homme riche et influent, membre du Sanhédrin, l’organe directeur des Juifs. Il était apparemment aussi un professeur bien connu. Il est venu vers Jésus pendant la nuit, probablement pour éviter l’embarras d’être vu poser des questions à Jésus en public.
Il a été attiré par les enseignements de Jésus concernant le royaume de Dieu et est venu en demander davantage à leur sujet. « Je sais que tu es un enseignant envoyé de Dieu », dit-il, « car personne ne pourrait faire les choses que tu fais si Dieu n’était pas avec lui. » Jésus répondit : « Personne ne peut entrer dans le royaume de Dieu sans être né de l’Esprit. La chair donne naissance uniquement à la chair et l’esprit donne naissance à l’esprit.
« Mais comment est-ce possible ? » demanda Nicodème. « Un vieil homme peut-il rentrer dans le ventre de sa mère ? « Comment se fait-il que toi, enseignant d’Israël, répondit Jésus, tu puisses ignorer de telles choses ? …Si vous ne me croyez pas quand je vous parle des choses terrestres, comment allez-vous croire si je parle des choses du ciel ?
J’avais l’habitude d’éprouver un peu de dédain pour Nicodème, ou du moins de supériorité, parce qu’il me paraissait si ennuyeux. Mais depuis, j’en suis venu à croire qu’une grande partie de Nicodème, c’est nous tous, la plupart du temps, plus que nous ne voudrions le reconnaître. Nous écoutons les enseignements de Jésus et acquiesçons, mais restons perplexes quant à ce qu’ils pourraient réellement signifier. Pouvons-nous vraiment prendre au sérieux tous ces discours sur les réalités spirituelles ? Ne nous demandons-nous pas parfois si cet homme qui parlait si sciemment des choses célestes était réellement hors de lui, comme beaucoup l’accusaient de l’être ? Nous sommes attirés par ses paroles aimables, mais réticents à les laisser influencer nos vies. Nous ne voudrions pas être embarrassés si de telles notions idéalistes se révélaient fausses.
Jésus a dit que si nos yeux étaient oints, nous serions effectivement capables de voir les anges monter et descendre du ciel. La réalité pourrait-elle être aussi gracieuse et divine ? Sommes-nous vraiment partie de quelque chose de bien plus grand et de plus sacré que ce que cette vie suggère ?
Nous n’avons pas besoin de voir des anges pour connaître la vérité de ce que dit Jésus. Il nous suffit d’écouter ses paroles et de leur permettre de trouver une place dans nos cœurs – et son message trouvera une place dans le cœur de ceux qui désirent vraiment la vérité.
Nous avons soif de vérité spirituelle parce qu’elle est inscrite dans la nature de notre être. L’ignorer ou le nier, c’est ignorer et nier la plus grande vérité que nous puissions connaître.
Nous vivons en effet à une époque avide de vérité, mais qui la recherche encore largement sous le couvert des ténèbres. Quel nouvel âge glorieux ce serait en effet de le voir reconnu ouvertement et ramené à la table du dîner du dimanche.
Nous ressemblons tellement à Nicodème : fiers, matérialistes, prudents. Puissions-nous aussi, à la fin, être retrouvés comme il a été trouvé. Car, comme vous vous en souvenez peut-être, après la crucifixion, alors que même les disciples de Jésus s’enfuyaient effrayés, deux hommes riches et célèbres ont proclamé leur foi en s’avançant pour réclamer le corps, et donc aussi le mépris et la haine du monde qui les entourait. L’un était Joseph d’Arimathie et l’autre était Nicodème.
La naissance de nos vies dans l’Esprit peut prendre du temps, mais nous avons un enseignant envoyé de Dieu qui nous montrera le chemin : si nous le laissons… si nous le laissons.