© 1997 Merlyn Cox
© 1997 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
| Sur les transitions théologiques | Automne 1997 — Table des matières | Livres importants : « Le bon livre » de Peter J. Gomes |
C’est une chose curieuse. L’une des luttes permanentes auxquelles je suis confronté en tant que pasteur d’une église est d’amener les membres de sa communauté à croire en la Bonne Nouvelle. L’Église est souvent considérée comme une colonie de foi au milieu d’un océan de doute et de scepticisme. Mais je continue de me demander pourquoi est-il si difficile pour les membres de la communauté ecclésiale de croire vraiment à la grande Bonne Nouvelle que nous professons, que nous sommes les enfants d’un Père Créateur, d’un Parent Divin qui nous aime d’un amour infini, d’un amour qui chasse toute peur ?
Je suppose que l’on pourrait répondre, car nous sommes tous imparfaits et nos vies ne sont pas insensibles au doute. Nous sommes tous en voyage et aucun d’entre nous n’a atteint le point d’assurance parfaite. Assez vrai. Mais il y a un autre aspect du problème qui, selon moi, est profondément ancré dans notre culture. Cela a à voir avec une hypothèse spécifique sur la nature de la réalité, à savoir le matérialisme. C’est l’hypothèse sous-jacente, défendue par tant de scientifiques depuis si longtemps qu’elle est devenue presque synonyme de science, que le monde matériel est ce qui est réel et que tout le reste n’est qu’artefact. Tout le reste n’est, par définition, qu’une simple construction psychologique et spéculation, sans aucun fondement dans la réalité factuelle.
Malgré l’absurdité et l’auto-contradiction d’une telle position - et argumenter contre l’existence du libre arbitre et savoir si nous sommes ou non plus que matériels est l’absurdité et la contradiction ultimes - je suis convaincu qu’un grand nombre de fidèles à l’église, sinon la majorité a accepté cette hypothèse. Il en résulte une sorte de schizophrénie philosophique et religieuse. Nous avons en même temps des croyances contradictoires : à savoir que Dieu existe, mais qu’il ne peut y avoir de réalités transcendantes. Ainsi, d’un côté nous aspirons à avoir l’assurance que les paroles de Dieu ne sont pas toutes illusoires, et de l’autre nous pensons que de telles paroles sont par nature suspectes. Puisque nous ne pouvons pas prouver – scientifiquement – le fondement de notre foi et que nous ne souhaitons pas être considérés comme désuets et déconnectés de la sagesse scientifique actuelle, nous reléguons à contrecœur toutes ces questions au mythe et à la métaphore.
Sans aborder la question de savoir si le matérialisme représente vraiment le mieux la science dans le monde postmoderne, les résidus d’une telle compréhension restent dominants. Ainsi, l’Église continue de boiter, tendant à se montrer soit timide, soit fanatique dans sa recherche de résolution du conflit.
Qu’est-ce que cela a à voir avec la communauté du Livre d’Urantia ? D’une part, cela représente l’état d’esprit d’un grand nombre de personnes auxquelles nous cherchons à nous adresser, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église. Ceux que nous espérons être les plus ouverts à une telle révélation sont souvent hostiles, méfiants ou indifférents, en grande partie à cause de ces hypothèses. Je doute qu’il y ait une ouverture générale au livre jusqu’à ce que l’actuel empereur philosophique régnant qui a mené notre défilé (le matérialisme) se soit montré nu. Ce n’est qu’alors qu’une conversation plus naturelle et plus large pourra avoir lieu sur la gamme infinie des réalités spirituelles – et leurs manifestations matérielles dans le cosmos.
D’ici là, nous nous retrouverons souvent à discuter avec Nicodème, quelqu’un qui connaît la langue, affirme les prémisses, mais passe complètement à côté des réalités fondamentales sous-jacentes. Pour lui, nous ne pouvons que témoigner de ces réalités et attendre patiemment. Nous pouvons cependant prendre courage à réaliser la manière dont le message a finalement porté ses fruits dans sa vie.
| Sur les transitions théologiques | Automne 1997 — Table des matières | Livres importants : « Le bon livre » de Peter J. Gomes |