© 1992 Merlyn Cox
© 1992 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
| Quelques citations du Livre d'Urantia | Printemps 1992 — Table des matières | Livres importants : « Dieu et la religion dans le monde postmoderne » par David Ray Gritlin |
Macmillan, 1990, 162 pages.
Mortimer Adler est probablement mieux connu comme la force motrice derrière l’Encyclopedia Britannica et la série des Great Books. Il a également été surnommé le « philosophe américain pour tous ». Depuis de nombreuses années, il cherche à clarifier la pensée sur les questions fondamentales de la philosophie. Depuis le milieu des années 70, il a choisi de s’adresser principalement au profane plutôt qu’au monde universitaire. Les raisons semblent être au moins doubles : partager avec un public plus large des questions qui intéressent tout le monde, et défendre le bon sens contre les « perversions de la pensée moderne » – les « erreurs philosophiques, les perplexités, les subtilités et les perplexités qui, selon lui, ont apparu dans la pensée philosophique depuis la fin du XVIIe siècle. »[1]
Son dernier livre, Truth in Religion, s’inscrit dans cette tradition, cherchant dans ce cas à extraire la discussion sur la vérité dans la religion des distorsions subtiles qui, selon lui, sont omniprésentes dans la pensée moderne. Sa préoccupation est de savoir comment réfléchir clairement aux questions en jeu, plutôt que d’apporter ses propres conclusions personnelles au processus. Il souhaite donc écrire en tant que philosophe des religions plutôt qu’en tant que praticien d’une des religions du monde.
Il y a deux questions principales dans le livre : la pluralité des religions et l’unité de la vérité. « Les libéraux doctrinaires du XXe siècle épousent le pluralisme et la tolérance comme s’il s’agissait de valeurs souhaitables auxquelles aucune restriction ni réserve ne devrait être imposée lorsqu’elles sont appliquées à la vie de la société et de la pensée. » Le pluralisme est souhaitable, dit-il, dans tous les domaines d’action et de pensée, à l’exception de ceux où l’unité est requise. « Lorsque l’unité est requise, le pluralisme doit être restreint. » En matière de goût, le pluralisme est souhaitable et tolérable ; en matière de vérité, ce n’est ni l’un ni l’autre.
Il admet la distinction classique entre vérité poétique et vérité logique. La vérité poétique est le genre de vérité qui prévaut dans l’art, la musique, la fiction narrative et la peinture. Ici, le pluralisme est à la fois tolérable et souhaitable. Ces « vérités » ne sont pas nécessairement incompatibles les unes avec les autres. Cependant, la vérité descriptive ou factuelle, donnant la connaissance des phénomènes observés, est une autre affaire. Ici, la logique de la vérité doit prévaloir. La ligne qui sépare les faits de la fiction et du fantasme sépare également la vérité logique du poétique.
Lorsqu’il s’agit de questions de vérité en religion, la question devient encore plus difficile. Les articles de foi ne sont tout simplement pas prouvables. « La religion ne dispose d’aucun des moyens ou méthodes ordinaires – aucun appel à l’expérience ou à la raison – pour juger où se trouve la vérité lorsqu’elle affirme, nie ou contredit ce qui est nié ou affirmé dans d’autres parties de la vérité. »
Cependant, soutient Adler, cela ne signifie pas que les affirmations religieuses sont exemptées d’être soumises à la logique de la vérité ; c’est-à-dire la correspondance avec la réalité, la cohérence et la non-contradiction. Deux affirmations contradictoires ne peuvent pas être toutes les deux vraies (même si les deux peuvent être fausses). Par exemple, la proposition selon laquelle l’univers existe de façon éternelle, sans début ni fin (Aristote), et la croyance selon laquelle la création est ex nihilo (Aquin), ne sont pas compatibles. Les deux ne peuvent pas être vrais. « Toutes les diverses parties de la connaissance, y compris la connaissance religieuse ou la connaissance par la foi, doivent former de manière cohérente un et un seul tout intégral » ; c’est-à-dire l’unité de la vérité.
Dans notre désir d’être tolérant dans un monde pluraliste, il existe un danger, estime-t-il, de revenir à « l’averroïsme ». Averroès était un philosophe du XIe siècle qui soutenait qu’il existe deux vérités distinctes, les vérités de la foi et les vérités de la raison. et ils ne peuvent pas entrer en conflit. Thomas d’Aquin l’a défié en arguant que les vérités de la foi n’étaient pas seulement poétiques, mais logiquement vraies, factuellement vraies, au même sens que les vérités de la philosophie et de la science sont vraies. Vous ne pouvez pas avoir deux vérités.
C’est sur ce point qu’il critique la pensée orientale qui adopte la technologie occidentale et vraisemblablement ses hypothèses sous-jacentes venues de l’Occident, tout en cherchant à maintenir la pensée religieuse dans un compartiment séparé, indifférent aux éventuelles contradictions qui pourraient surgir entre les deux. « Les principes de la logique ne sont ni occidentaux ni orientaux, mais universels. »
Il ne peut y avoir de compartiments hermétiques qui protègent les questions de foi de la logique de la raison. Lorsque les affirmations religieuses, y compris les articles de foi, contredisent ce qui est connu avec certitude dans d’autres parties de la vérité entière, comme dans les mathématiques, la science et la philosophie, elles doivent céder. Lorsqu’une telle croyance continue à être affirmée, même si elle est clairement incompatible avec la vérité connue, elle n’est plus simplement un article de foi ; cela devient une religion contrefaite par la superstition.
Dans le même temps, Adler met en garde contre « le danger du matérialisme dogmatique si souvent présent dans la science moderne et du monisme matérialiste dans la philosophie moderne ». « On peut penser, dit-il, que de telles croyances religieuses (comme, par exemple, la croyance aux anges et à Dieu en tant qu’êtres purement spirituels) entrent directement en conflit avec la connaissance que nous avons du cosmos matériel grâce aux sciences physiques. Mais ce n’est pas le cas… Cette affirmation doit être rejetée comme étant du pur dogmatisme. Les anges, par exemple, n’existent peut-être pas, mais leur existence n’est pas impossible. « Bien que les arguments philosophiques en faveur de l’existence de Dieu puissent manquer de certitude… l’athée philosophique n’a jamais été capable de construire un argument logiquement valable qui soutienne la conclusion opposée et constitue ainsi la réfutation de l’existence de Dieu. »
Adler explore plus en détail ce qu’il croit être la confusion entre religion et mythologie dans la pensée contemporaine. Il reproche à Wendy Donniger O’Flaherty, Joseph Campbell, Harvey Cox et Hans Kuhn d’avoir contribué à cette confusion en ne parvenant pas à comprendre et à appliquer la logique de la vérité. Par exemple : Campbell croit que toutes les religions sont simplement des mythologies incomprises, que toutes les religions organisées et institutionnalisées du monde ne sont rien d’autre que des mythologies, n’ayant ni vérité ni fausseté dans un sens logique. Cela ne laisse que la vérité poétique et aucune vérité logique et factuelle. Mais Adler souligne qu’il s’agit en soi d’une affirmation dogmatique ; il n’offre aucune preuve scientifique que toutes les religions sont en réalité des mythologies déguisées.
Adler se penche également sur ce qu’il considère comme des hypothèses philosophiques erronées dans la communauté scientifique moderne elle-même, en particulier dans la mécanique quantique et la cosmologie scientifique.
Les annexes à la fin du livre comprennent des extraits de conférences données à l’Aspen Institute : « L’unité de l’homme et l’unité de la vérité » et « Nature, culture et culture humaines ». Tous deux approfondissent les questions liées à l’unité de la vérité dans un monde pluraliste.
Adler a clairement indiqué qu’il pensait que la situation actuelle de la philosophie en Amérique, en Angleterre et en Europe était dans un état presque désespéré et que le XXe siècle était dominé par une philosophie qui tournait en dérision la vérité : à savoir le positivisme. Cela a conduit à un indifférentisme qui affirme que toute pensée religieuse est également valable et que la tolérance est la seule vérité certaine. Bien que cela puisse paraître attrayant pour beaucoup, cela n’a logiquement aucun sens si les arguments d’Adler sont corrects. Adler admettra volontiers que toutes les grandes religions contiennent la vérité (ou, plus exactement, qu’elles peuvent en avoir), mais il n’admet pas en conséquence que ce que l’on pense ou croit ne fait aucune différence.
Une autre façon de le dire, je crois, est que même si toute compréhension humaine de la vérité peut être relative, il ne s’ensuit pas que la vérité elle-même soit relative. La vérité est toujours une, et c’est précisément ce que recherchent toutes les religions, ainsi que toute la philosophie et la science humaines.
À mon avis, le livre d’Adler est une bouffée d’air frais qui aborde et corrige en fait les erreurs auxquelles nous nous sommes habitués, des erreurs qui n’ont ni logique ni bon sens.
J’attends avec impatience son prochain ouvrage dans lequel il partagera ses propres convictions personnelles en matière de foi et de vérité religieuse - le point culminant de l’œuvre de sa propre vie et, je suppose, de sa propre recherche de la vérité.
| Quelques citations du Livre d'Urantia | Printemps 1992 — Table des matières | Livres importants : « Dieu et la religion dans le monde postmoderne » par David Ray Gritlin |
Mortimer Adler, Intellect : Mind Over Matter, (New York : Macmillan, 1990), p. 81 ↩︎