© 1992 Merlyn Cox
© 1992 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
« Bien-aimés, l’Église est de Dieu et sera préservée jusqu’à la fin des temps… Tous, de tout âge et de toute condition, ont besoin des moyens de grâce qu’elle seule fournit. » Ainsi commence l’ordre de confirmation et de réception dans l’une de nos principales églises protestantes. Cela sonne avec autorité et fait écho à la conviction fondamentale que Dieu a appelé un peuple de l’alliance pour partager la Bonne Nouvelle avec toute la terre.
Avec la tendance à la privatisation de la religion et la suspicion à l’égard de la religion institutionnelle, on peut soit se consoler en pensant que l’Église est intemporelle et survivra à nos fragilités humaines, soit remettre en question notre identification trop facile de l’Église institutionnelle avec l’Église universelle et invisible, même avec le Royaume de Dieu lui-même.
Je pense qu’il est possible et même nécessaire de faire les deux : je puise ma force dans la vision transcendante de l’Église en tant que communauté universelle et invisible des croyants ; et je suis parfois consterné par l’identification facile et banale de l’Église institutionnelle avec le Royaume de Dieu.
Les protestants souhaitent peut-être cacher les clés du royaume spirituel à l’Église extérieure et visible, mais dans leurs structures, leurs doctrines et leurs croyances communes, la déviation est peut-être moindre que ce que nous prétendons. Le clergé agit souvent comme si l’évangélisation, la formation de disciples, revenait à amener les gens à « rejoindre l’Église », en dépit de leurs affirmations théoriques du contraire. Les profanes, en revanche, ne sont souvent pas conscients de la nécessité d’une telle clause de non-responsabilité.
Les protestants souhaitent peut-être cacher les clés du royaume spirituel à l’Église extérieure et visible, mais dans sa structure, sa doctrine et sa croyance commune, la déviation est peut-être moindre que ce que nous prétendons.
Une telle identification est renforcée par une abondance de sermons traitant de la nécessité de devenir plus actif et plus dévoué à l’Église, comme si c’était la mesure finale du discipulat. Les discours et les hymnes émouvants concernant l’Église triomphante sonnent creux à une époque où l’Église est encore honteusement divisée et cherche désespérément une solution institutionnelle à ses malheurs. Et malgré tous les aspects utiles du mouvement de croissance de l’Église, la passion croissante pour l’analyse statistique et le décompte des personnes ressemble beaucoup à l’équivalent institutionnel d’un sifflement dans le noir. La proclamation des gloires de l’Église est un piètre substitut à la Bonne Nouvelle.
L’Église primitive a contribué à ouvrir la voie à une telle identification de l’Église et du royaume alors que la parousie attendue était longtemps retardée. L’Église est devenue le substitut ici et maintenant du royaume différé – elle a réalisé l’eschatologie dans les limites de son contrôle. Et malgré toutes ses forces, l’image paulienne de l’Église comme corps du Christ peut facilement conduire à un tel malentendu en pratique, sinon en théorie.
L’Église et le Royaume de Dieu ne sont guère identiques. Même les païens peuvent dire que l’Église n’est pas la même chose que le royaume de Dieu, et c’est sans doute la raison pour laquelle un grand nombre n’y sont pas entrés. Nous devons préciser que, même à son meilleur, l’Église n’est qu’un pâle reflet du Royaume éternel.
L’Église n’a pas besoin de se prendre au sérieux pour prendre son mandat au sérieux. L’Église n’a pas besoin de prétendre être si glorieuse pour accomplir une tâche glorieuse. Si l’Église a une gloire, ce n’est pas une gloire en soi, mais une gloire réfléchie – une gloire qui vient du fait de se perdre humblement dans un service et une adoration oubliant soi-même.
Il semble que nous n’apprécions pas l’affirmation de Karl Barth selon laquelle la foi « a à voir avec le Royaume et n’a rien à voir avec l’Église ». Jusqu’à ce que nous le fassions, notre posture défensive et d’auto-justification ne fera qu’obscurcir encore plus la Bonne Nouvelle dont nous sommes appelés à témoigner.
Il semble que nous n’apprécions pas l’affirmation de Karl Barth selon laquelle la foi « a à voir avec le Royaume et n’a rien à voir avec l’Église ». Jusqu’à ce que nous le fassions, notre posture défensive et d’autojustification ne fera qu’obscurcir la Bonne Nouvelle dont nous sommes appelés à témoigner.
Le Livre d’Urantia montre clairement que, bien que l’Église ait été le meilleur représentant de l’œuvre de la vie de Jésus sur terre, elle est loin d’être à la hauteur de la communion spirituelle vivante que Jésus envisageait pour ses disciples. En fait, « les Églises chrétiennes du vingtième siècle se dressent comme des obstacles immenses, mais d’une manière totalement inconsciente, devant le progrès immédiat du véritable évangile — les enseignements de Jésus de Nazareth ». (LU 195:10.8)
La survie de l’Église telle que nous la connaissons est une question secondaire par rapport au triomphe certain du Royaume de Dieu. Comme Jean le disait aux Israélites qui se vantaient de leur héritage : « N’ayez pas la prétention de vous dire : ‘Nous avons Abraham pour ancêtres’ ; car je vous le dis, de ces pierres Dieu peut susciter des enfants à Abraham. Le Livre d’Urantia présente le grand espoir que l’Église sortira de son « stade larvaire » et sera transformée par, et proclamera plus clairement, le véritable Évangile à la terre entière : l’Évangile de Jésus plutôt que l’Évangile de Jésus. S’il n’y parvient pas, Dieu suscitera sans aucun doute de nouveaux prophètes et un peuple qui le fera.