© 2008 Michael A. Painter
© 2008 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Une expérience missionnaire en Turquie | Volume 9, numéro 1, 2008 (été) — Table des matières | Le début d’une nouvelle tradition digne |
Non, je ne parle pas du Livre d’Urantia, mais ce serait génial si vous le pouviez !
Je m’incline devant l’esprit intérieur, le fragment de Dieu, la lumière intérieure, en vous. Comme le dit l’évangile de Jean, « … la lumière intérieure qui éclaire tout être humain qui vient au monde. »
Pouvez-vous imaginer à quoi ressemblerait le monde si nous croyions vraiment que chaque fois que nous interagissons avec une autre personne, nous étions en présence de Dieu à travers son émissaire qui habite en chacun de nous ?
Je me rends compte qu’en tant que chrétiens (définis comme toute personne qui croit en Dieu et en la divinité de Jésus), nous reconnaissons cette idée et lui donnons notre assentiment intellectuel, mais souvent même nous qui disons y croire n’agissons pas d’une manière qui suggérerait que nous réellement. « sais » que c’est vrai, sans parler de tous ceux qui n’incluent même pas cette idée dans leurs croyances. Et ainsi, comme tant d’idées sur Dieu, nous l’ajoutons à notre collection d’idées intellectuelles auxquelles nous disons croire et l’appelons notre religion. En ce sens, Le Livre d’Urantia peut être une religion. Comme pour toute croyance intellectuelle sur Dieu, nous n’avons trouvé aucune preuve absolument logique de leur véracité, c’est pourquoi nous discutons, débattons, condamnons et même nous battons pour savoir qui a le « vrai » ensemble de croyances. Ou, si nous sommes d’humeur plus œcuménique, nous « dialoguons » pour savoir qui a le groupe « le plus vrai » et donnons au moins l’impression que notre religion n’est pas la seule vraie.
La question qui me vient à l’esprit est la suivante : pourquoi notre approche de la connaissance de Dieu est-elle devenue si dominée par notre compréhension intellectuelle de Dieu ? Nous nous sommes limités à lire la Bible, Le Livre d’Urantia et d’autres livres « sacrés », à écouter des sermons et des conférenciers, à suivre des cours ou à assister à des séminaires, à assister à des conférences et à des retraites et à participer à des groupes de discussion – toutes activités intellectuelles.
Ma réponse est qu’on nous a appris à penser que notre intellect est le principal, sinon le seul, moyen de savoir quoi que ce soit. Je dirais même que plus notre intellect est fort et plus nous acquérons de connaissances, nous devenons de meilleurs défenseurs de l’intellect comme étant le seul moyen de connaître. C’est l’idée que notre force peut aussi être notre faiblesse.
Les scientifiques voudraient nous faire croire que seules les connaissances empiriques, les connaissances découvertes grâce à nos cinq sens, peuvent être crues. Les philosophes diraient que la raison, principal outil de l’intellect, est le seul moyen de savoir. Les religieux nous diraient d’accepter simplement ce qu’ils enseignent parce que cela vient d’une autorité divine qui ne devrait pas être remise en question. Il faut reconnaître que la religion a été la gardienne d’une autre manière de connaître. Pourtant, les religions l’ont souvent perdu de vue comme un trésor qu’elles ont enterré et ont oublié où elles l’ont enterré. Mais tout au long de l’histoire, Jésus et des maîtres religieux comme le Bouddha, Thérèse d’Avila, Thomas Merton et George Fox, pour n’en nommer que quelques-uns, ont été appelés à renouveler la recherche de ce trésor enfoui.
Quel est ce trésor enfoui ? C’est la « clé du royaume » qui ouvre la porte à un chemin qui nous mène au sommet de la montagne pour faire l’expérience de Dieu d’une manière qui transcende le simple fait de penser ou de croire que Dieu existe avec la véritable « connaissance » de Dieu existe. Cette autre façon de connaître est une connaissance intérieure. C’est la reconnaissance intérieure de la vérité par notre âme, par opposition à la compréhension intellectuelle de notre esprit. C’est notre esprit intérieur de Dieu qui éclaire la vérité chaque fois que nous la découvrons.
Imaginez s’il faisait si sombre que vous ne pouviez rien voir et que quelque chose devenait brillamment illuminé. Ne le verriez-vous pas avec une clarté exceptionnelle, car il se détache sur fond d’obscurité totale ? Quelqu’un pourrait-il vous convaincre que vous ne l’avez pas vu après une expérience aussi puissante ? C’est le genre de connaissance qui diffère de la compréhension intellectuelle. C’est le genre de connaissance qui nous apporte « la paix qui dépasse toute intelligence ». Il dit qu’il y a une différence entre la connaissance et la vérité.
En empruntant un exemple à notre texte sacré, Le Livre d’Urantia, notre intellect nous dit que si un homme peut tondre un mouton en dix minutes, il est logique de conclure que dix hommes peuvent tondre un mouton en une minute. Mais nous savons que ce n’est pas vrai.
Dans la vie de tous les jours, nous reconnaissons facilement que pour connaître quelque chose, il faut en faire l’expérience. Imaginez qu’un jeune enfant vienne vous voir un jour et vous demande ce qu’est l’amour. Vous êtes ravi qu’ils aient posé une question aussi profonde et importante. Et ainsi vous rassemblez vos pensées et commencez à expliquer votre compréhension intellectuelle de l’amour. Lorsqu’un faisceau de lumière traverse un prisme, il se divise en sept couleurs de l’arc-en-ciel. Nous analysons et découvrons les différentes couleurs pour voir si nous pouvons voir des propriétés communes qui nous aideront à comprendre ce qu’est la lumière pure. Lorsque Dieu envoie un amour pur et inconditionnel, il passe à travers le prisme d’un être humain. Au lieu de couleurs, il se manifeste par des types d’amour comme l’amour pour les enfants, les parents, les frères et sœurs, les amis, les maris et femmes, l’humanité et Dieu. Nous étudions ces différents types d’amour pour trouver les propriétés communes de l’amour pur, et nous pourrions trouver une définition telle que : « L’amour est le désir de faire du bien aux autres. » [LU 56:10.21]
En poursuivant votre discours sur tout ce que vous savez « sur » l’amour, vous constatez que l’enfant s’est endormi ! Vous vous rendez alors compte que, aussi bonnes que soient vos définitions et explications, l’enfant ne connaîtra jamais pleinement l’amour tant qu’il n’en fera pas l’expérience. Donc, j’espère que la question que vous vous posez maintenant est : « Quelle est cette méthode par laquelle nous pouvons faire l’expérience de Dieu et ainsi « savoir » que Dieu existe ? Ma réponse à ce que ces chefs spirituels éclairés ont essayé de nous enseigner est que nous devons tourner notre voyage vers l’intérieur si nous souhaitons faire l’expérience de la présence de Dieu, et, une fois que vous aurez fait l’expérience de cette présence, vous saurez vraiment que Dieu existe plutôt que de simplement croire en lui. votre esprit que Dieu existe.
Il y a l’histoire d’un grand maître qui rassembla des disciples, les instruisit et les envoya enseigner la vérité aux gens des villages. Un jour, ces professeurs sont revenus et se sont plaints au maître que les gens abusaient de la vérité et n’étaient pas dignes de l’entendre. Le maître leur a demandé ce qu’ils pensaient devoir faire, et ils ont répondu qu’ils devraient cacher la vérité jusqu’à ce que les gens soient prêts à la recevoir. Le maître leur a demandé où ils devaient le cacher. Ils regardèrent autour d’eux et dirent qu’ils devraient le cacher sur le plus haut sommet de la montagne. Mais le maître répondit que s’ils pouvaient le mettre là, les gens ne pourraient-ils pas aussi le trouver là ? Ensuite, ils ont dit qu’ils devraient le cacher au fond du lac. Le maître répondit encore une fois que s’ils pouvaient le mettre là, les gens ne pourraient-ils pas aussi le trouver là-bas ? Ayant épuisé leurs réponses, ils demandèrent alors au maître où il allait le cacher. Il a répondu : « Pourquoi ne le cachez-vous pas en eux parce que c’est le dernier endroit où ils regarderont. » Nous sommes tellement conditionnés à chercher à l’extérieur de nous-mêmes les réponses aux questions de la vie !
Alors que Jésus affrontait ses heures les plus difficiles, sachant ce qu’il allait endurer, il se rendit au jardin de Gethsémani pour être seul avec Dieu. Son moi humain savait que c’était cette connexion intérieure avec Dieu qui lui donnerait la force, le courage et le sang-froid pour traverser son épreuve et sa crucifixion. Il n’a pas lu de livre ni consulté d’autres humains. Il a bien demandé à quelques apôtres de l’accompagner, mais ils se sont endormis ! Que diriez-vous de passages bibliques pour nous orienter ? « Le royaume est à l’intérieur. » Peut-on le dire de manière plus claire ? Dans le Psaume 46, verset 10, il est dit : « Tais-toi et sache que je suis Dieu. » Je pense que ce passage signifie exactement ce qu’il dit. Il ne dit pas de lire des livres, d’écouter des sermons, de suivre des cours et de participer à des discussions. Notre Livre d’Urantia dit « De toutes les connaissances humaines, celle qui présente la plus grande valeur est de connaitre la vie religieuse de Jésus et la manière dont il la vécut. » [LU 196:1.3] À mon avis, l’essence de sa vie religieuse était la communion quotidienne. avec Dieu. Il ne s’est pas résigné à utiliser uniquement des sources secondaires comme les textes sacrés et les opinions d’autres humains ; il s’est plutôt adressé directement à la source première, Dieu, pour chercher sa direction.
Ne vous méprenez pas sur moi ; J’aime et je participe fréquemment à toutes les activités intellectuelles mentionnées précédemment comme de bons moyens d’en apprendre davantage sur Dieu, mais je me rends compte maintenant que ce n’est que dans le calme d’être en communion avec la présence de Dieu que je peux vraiment connaître « » " Dieu.
Il y a une histoire à propos de Siddhartha Gautama, connu sous le nom de « Bouddha », ce qui signifie l’Illuminé. Vous connaissez peut-être déjà son histoire. Il est né jeune prince dans la caste la plus élevée ou brahmane de l’hindouisme. Il était un fervent étudiant des Vedas, les écritures sacrées hindoues, mais sa connaissance ne lui apportait pas la réponse qu’il cherchait. Il a donc renoncé à sa richesse et à son statut et a erré sans le sou pendant de nombreuses années à la recherche d’une plus grande vérité. Un jour, alors qu’il était assis en silence, il sentit qu’on lui répondait lorsqu’il abandonna son intellectualisation et expérimenta la vérité de l’unité de tous. Cette expérience maximale l’a changé et il a commencé à enseigner ce chemin du voyage intérieur.
Alors qu’il approchait d’un village et qu’une foule se rassemblait pour l’entendre parler, il s’assit, tenant une fleur à la main et ne dit rien. La foule s’est demandée avec inquiétude quand il commencerait à parler pour les éclairer. Il a continué à ne rien dire. Au bout d’un moment, une personne éclata de rire en comprenant ce que le message du silence du Bouddha essayait de transmettre. Le Bouddha s’est approché et a tendu la fleur à l’homme et est parti. Est-ce que le reste de la foule a compris ? Probablement pas parce que, encore une fois, nous sommes tellement conditionnés à approcher la vérité uniquement en entendant parler de la vérité.
Le bouddhisme zen, peut-être la secte anti-intellectuelle la plus radicale du bouddhisme, propose à un nouvel étudiant un « koan », qui ressemble un peu à une énigme. Par exemple, « Quel est le son d’une main qui applaudit ? » Vous pouvez imaginer une image de cela et à quel point cela semble ridicule en essayant de le comprendre. Le nouvel étudiant s’épuise le cerveau pendant des jours à chercher une réponse intellectuelle et finit par abandonner et va le dire au maître en pensant qu’il a échoué. Le maître leur dit qu’ils ont appris avec succès la première leçon parce qu’ils ont appris qu’il y a des limites à ce que nous pouvons connaître grâce à notre intellect. Notre reconnaissance et notre acceptation réticentes de cette limitation en Occident se résument dans les mots : « Croyez simplement ». Mais croire est une acceptation intellectuelle de ce qui ne peut être corroboré par des preuves physiques ou prouvés par la logique et nécessite donc ce que nous avons appelé un « acte de foi ». Ce n’est pas la même chose que la connaissance expérientielle que j’essaie d’expliquer.
L’étudiant est maintenant prêt à essayer la connaissance intérieure et les techniques de méditation et de silence commencent à être enseignées et pratiquées. Je pense que cet accent mis sur le chemin de la conscience intérieure et sur la limitation de l’intellect est une grande contribution des religions orientales, mais le but du voyage intérieur est décrit différemment par les mystiques occidentaux et par Jésus. En Orient, le but du voyage intérieur est de rechercher le silence total et de dissoudre votre sentiment d’être un individu séparé de toutes les autres réalités du monde. Au lieu de vous voir comme un grain de sel lorsqu’on le verse pour la première fois dans un verre d’eau, vous vous voyez une fois le sel dissous. En d’autres termes, il n’y a pas d’identité distincte. La séparation ou le soi individuel est une illusion que les bouddhistes appellent Maya. Vous êtes comme une goutte d’eau dans l’océan, et l’océan est un esprit diffus qui imprègne toute vie.
En Occident, nous croyons que l’esprit est un Dieu personnel qui est le créateur et le défenseur de toute réalité. Ce Dieu donne une partie de lui-même pour habiter chacun de nous pour être notre guide dans notre voyage vers le paradis. C’est le guide qui éclaire la lumière intérieure sur la vérité chaque fois que nous la découvrons. C’est l’esprit intérieur dont nous cherchons à discerner la présence dans le silence. Ce fragment de Dieu, l’Ajusteur de Pensée, est notre connexion avec notre Père au Paradis. Notre objectif est d’aller à l’intérieur et de rechercher la présence divine par la prière, l’adoration et l’écoute de Dieu. Et lorsque la présence est ressentie ou que la voix calme est discernée, il existe une connaissance expérientielle qui transcende la connaissance intellectuelle.
Enfin, je voudrais parler de l’expérience de Thérèse d’Avila. Elle était très passionnée dans son amour pour Dieu et cherchait à le comprendre en lisant la Bible et d’autres livres, mais elle ne sentait pas qu’elle trouvait la réponse qu’elle cherchait et son église avait interdit certains des livres qu’elle voulait lire. Un jour, assise en silence, elle entendit la voix calme lui dire d’être son propre livre. En d’autres termes, il ne suffit pas de lire des livres sur Dieu. Vous devez être votre propre livre basé sur vos expériences personnelles de voyage intérieur cherchant à connaître Dieu.
Elle l’a fait et décrit comment elle est parvenue à « connaître » Dieu en faisant l’expérience de sa relation personnelle avec lui dans le silence. Bien sûr, un sceptique pourrait demander comment elle le sait vraiment, mais je pense que Teresa sourirait et dirait : « Comment sais-tu que je ne sais pas ?
Lorsque vous discernez la vérité par rapport à la connaissance, vous réalisez que la vérité ne doit pas être défendue, mais simplement partagée.
Mon message pour vous aujourd’hui est donc double. Tout d’abord, achetez un prisme au cas où quelqu’un vous demanderait ce qu’est l’amour. Je plaisante, même si c’est une analogie efficace. Deuxièmement, et bien sûr le plus important, passez du temps chaque jour avec Dieu. Planifiez votre « rendez-vous divin » dans votre agenda quotidien. Appelez cela silence, calme, méditation, prière de centrage, contemplation – cela n’a pas d’importance. « Une rose sous un autre nom reste une rose. » Passez du temps à chercher Dieu à l’intérieur si vous voulez vraiment « connaître » Dieu. Vous ne pouvez pas connaître pleinement une personne simplement en lisant à son sujet, et Dieu attend patiemment, avec pardon et avec amour que vous l’invoquiez et passiez du temps avec elle. En guise de bonus pour votre temps avec Dieu, les effets déstressants et bénéfiques pour la santé de tels efforts méditatifs sont bien étayés par des études médicales et scientifiques.
Créez votre propre expérience directe avec Dieu, et l’expérience indirecte de croire aux doctrines religieuses ne semblera pas si importante. La prise de conscience que nous sommes tous frères et sœurs dans la famille de Dieu deviendra plus importante que nos différences doctrinales. Comme Dieu l’a dit à Teresa : « Soyez votre propre livre ».
Au cours de mes soixante-deux années sur ce monde, j’ai accumulé certaines connaissances, mais je ne peux dire qu’une seule chose que je connais vraiment. Même si j’y avais toujours cru dans mon esprit, je ne l’avais jamais considéré comme une vérité dans mon âme jusqu’à ce que je commence le voyage intérieur. Quelle est cette vérité qui me fait sourire dans chaque cellule de mon corps ? C’est « savoir », basé sur la recherche intérieure, sans aucun doute, que vous et moi sommes les enfants du Père le plus aimant imaginable et qu’il a une place pour chacun de nous dans son royaume. Je réalise que vous avez entendu cela à maintes reprises et que vous le croyez, mais le « connaissez-vous » vraiment au plus profond de votre âme si profondément que cela vous a libéré de vos peurs ?
Comme l’a si bien dit Albert Einstein : « Je veux connaître les pensées de Dieu ; tout le reste n’est que des détails. La question est de savoir si vous êtes satisfait d’apprendre les pensées de Dieu à partir de livres et d’autres personnes, ou si vous souhaitez aller directement à la source.
Merci de m’avoir permis de partager mon message avec vous. Je m’incline devant l’esprit qui est en toi.
Michael Painter enseigne actuellement la philosophie dans un collège communautaire et est président de l’Orvonton Society of The Urantia Book Fellowship. Il est lecteur depuis 36 ans et praticien de la communion quotidienne avec Dieu depuis 16 ans.
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