© 1984 Neal Waldrop
© 1984 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
Ce qui suit a été adapté d’un discours prononcé à la Conférence Allenberry des lecteurs du Livre d’URANTIA, à Boiling Springs, Pennsylvanie, en mai 1984.
À la fin des années quarante ou au début des années cinquante de notre époque actuelle, l’apôtre Paul s’est rendu à Jérusalem pour s’entretenir avec l’apôtre Pierre et avec Jacques, le frère cadet de Jésus. Paul travaillait parmi les habitants de langue grecque de Syrie et d’Asie Mineure, mais à Jérusalem s’étaient élevés des cris de colère : “ Si ces païens veulent suivre Jésus, qu’ils se conforment d’abord à la loi de Moïse ! Enflammé et éloquent, Paul a terminé le débat triomphant.
Tout comme les vérités de la vie de Jésus ne pouvaient pas être limitées au peuple hébreu, de même les vérités du Livre d’URANTIA — une reformulation et une expansion des véritables enseignements de Jésus — ne peuvent pas rester longtemps encombrées par les traditions judéo-chrétiennes !
Le Livre d’URANTIA nous dit que « … Le christianisme est une religion puissante » (LU 195:10.18) « … le produit du génie moral combiné des hommes connaissant Dieu de nombreuses races pendant de nombreuses époques. … » (LU 195:10.12) Le Livre d’URANTIA déclare également : « Jésus n’a pas fondé la soi-disant église chrétienne, mais il l’a, de toutes les manières compatibles avec sa nature, l’a favorisée comme le meilleur représentant existant de l’Église chrétienne. son œuvre sur terre.” (LU 195:10.9)
Si nous vivons vraiment à la hauteur des idéaux du Livre d’URANTIA, un jour notre mouvement – ainsi que les fleuves de subsistance spirituelle qui en jaillissent – attireront l’attention du monde en tant qu’exposant dynamique et inspirant de l’œuvre de la vie de Jésus. Mais nous n’en sommes pas encore là et nous avons donc de bonnes raisons de parler avec douceur et humilité.
Dans ce contexte, comment développer notre stratégie de sensibilisation ?
En cherchant à organiser nos pensées, je pense que nous pourrions mieux diviser cette question en trois parties :
1. Notre propre ministère personnel
Notre propre ministère personnel est et doit être hautement individuel. Chacun de nous doit utiliser des méthodes qui lui conviennent et qui sont adaptées aux besoins de l’autre. La déclaration de septembre dernier de la Fondation URANTIA et de la Fraternité URANTIA l’exprime ainsi :
Aucune méthode d’introduction n’est efficace pour tout le monde, d’où l’importance de connaître le livre, et de comprendre les besoins de votre ami… Devenez spirituellement parfumé pour mieux attirer les gens vers vous et vers ces enseignements divins. Lorsque vous avez épuisé votre « réserve » d’amis à qui vous avez déjà présenté le livre ou les enseignements, élargissez votre cercle d’amis et ne vous découragez jamais.
Dans tout cela, nous ne faisons que suivre les traces des apôtres :
« Jésus savait que tous les hommes étaient différents, et il l’enseigna à ses apôtres. Il les exhortait constamment à s’abstenir de toute tentative pour former les disciples et les croyants selon un modèle préétabli. Il cherchait à permettre à chaque âme de se développer à sa propre manière, à titre individuel, en se perfectionnant au regard de Dieu. » (LU 140:8.26)
Et en envoyant les apôtres et les évangélistes, Jésus leur a donné des informations explicites sur l’attirance spirituelle :
« « Laissez-moi proclamer solennellement cette vérité éternelle : Si, en vous harmonisant avec la vérité, vous apprenez à donner, dans votre vie, l’exemple de cette magnifique intégralité de la droiture, vos semblables vous rechercheront pour obtenir ce que vous aurez ainsi acquis. La mesure dans laquelle les chercheurs de vérité seront attirés vers vous représente la mesure de votre dotation de vérité, de votre droiture. La mesure dans laquelle il faut que vous portiez votre message aux gens représente, en un certain sens, la mesure de votre inaptitude à vivre la vie saine et droite, la vie harmonisée avec la vérité. » » (LU 155:1.5)
Néanmoins, Jésus les a envoyés, tout comme aujourd’hui il nous envoie aussi.
2. Le cadre de soutien de notre mouvement
Quel est le cadre qui soutient la croissance de notre mouvement ? La réponse évidente et réflexe serait de pointer vers le Livre d’URANTIA lui-même, ainsi que vers la Fondation URANTIA et la Fraternité URANTIA.
Mais cette réponse est beaucoup trop matérielle.
Le cadre primordial de la croissance de notre mouvement est la nourriture spirituelle de Dieu :
Nous ne devons pas non plus négliger les plans et les politiques de nombreux gouvernements spirituels d’en haut, à commencer par le gouvernement planétaire séraphique d’ici – mais s’étendant aux administrations spirituelles de Jérusem, Edentia, Salvington et au-delà.
La subsistance spirituelle provient de sources spirituelles ; les manifestations matérielles n’en sont que les reflets éphémères.
Et si nous suivons ce courant de pensée là où il nous mène véritablement, nous serons alors amenés à nous demander : pourquoi souffrons-nous d’une telle fixation sur nos groupements humains, comme si leur forme ou leur contenu étaient le moteur de la croissance ?
Les médians nous disent que
« Pour les Juifs, le royaume était la communauté israélite ; pour les Gentils, il devint l’Église chrétienne. Pour Jésus, il était l’ensemble des individus qui avaient confessé leur foi dans la paternité de Dieu, proclamant de la sorte leur consécration sincère à faire la volonté de Dieu, et devenant, ainsi, membres de la fraternité spirituelle des hommes. » (LU 170:5.11)
En revanche, le christianisme traditionnel repose sur :
Le contraste avec les idéaux de Jésus peut-il être plus évident ? Plutôt que de demander à ses adeptes de s’engager dans une quête intérieure active et passionnante afin de devenir une expression vivante de l’amour de Dieu, le christianisme traditionnel a eu tendance à se contenter d’une conformité extérieure.
Après tout, les traditions peuvent être acceptées passivement ; ils nécessitent relativement peu d’efforts. Et les traditions protègent ceux qui préfèrent rester détachés. Mais écoutons encore une fois la voix des médians :
« L’homme primitif vivait une vie d’asservissement superstitieux à la peur religieuse. L’homme civilisé moderne redoute de tomber sous la domination de fortes convictions religieuses. L’homme réfléchi a toujours craint d’être tenu par une religion. Quand une religion forte et active menace de le dominer, il tente invariablement de la rationaliser, d’en faire une tradition et de la transformer en une institution, dans l’espoir de pouvoir ainsi la contrôler. Par ce processus, même une religion révélée devient une croyance établie et dominée par des hommes. Les hommes et les femmes modernes et intelligents fuient la religion de Jésus par crainte de ce qu’elle leur fera — et de ce qu’elle fera d’eux. Et toutes ces craintes sont bien fondées. En vérité, la religion de Jésus domine et transforme ses fidèles ; elle exige que les hommes consacrent leur vie à rechercher la connaissance de la volonté du Père qui est aux cieux et demande que les énergies de la vie soient affectées au service désintéressé de la fraternité des hommes. » (LU 195:9.6)
Ceux d’entre vous qui sont des lecteurs de longue date du Livre d’URANTIA connaissent ces passages. Et peut-être vous demandez-vous pourquoi j’ai pris la peine de les citer. J’ai deux raisons,
Premièrement, tout appel lancé aux leaders d’une organisation pour qu’ils prennent des mesures énergiques implique que tous les autres doivent « suivre les dirigeants » et obéir. Pour moi, c’est un grand pas en arrière – à la fois peu judicieux et dangereux.
Deuxièmement, je suis convaincu que l’accent mis par le christianisme traditionnel sur l’évangélisation et la conversion imprègne notre psychisme sans que nous en soyons conscients, puisque nos ancêtres l’ont mélangé au lait que nous buvions lorsque nous étions enfants. Pourtant, nous, en tant que lecteurs du Livre d’URANTIA, comprenons que le Père accorde un fragment de lui-même pour vivre dans l’esprit de chaque être humain qui distingue le bien du mal, et que le manque d’information n’affecte en rien la quantité ou la qualité de l’information. Amour de Père, Alors pourquoi ne pas déployer tous nos efforts personnels, mais mettre de côté notre désir d’une mobilisation intense et unifiée du groupe ? Après tout, nous réalisons également qu’il n’y a pas d’« enfer » pour piéger ceux qui ne le savent pas ou qui ne se méfient pas !
3. Nos objectifs et idéaux mutuels
Un objectif est une vision, une projection sur l’avenir. Un objectif est quelque chose que l’on cherche et qui ne l’est pas actuellement.
La réalité embrasse tout ce qui existe actuellement. Et cela reste vrai, même si notre cadre de référence ne nous permet de percevoir qu’une très petite partie de ce qui existe réellement actuellement.
En revanche, les idéaux concernent les attitudes et les méthodes. Nos idéaux sont les outils avec lesquels nous modifions ce qui est, créant une nouvelle synthèse qui nous rapproche de nos objectifs.
Mais l’avenir, comme le présent et le passé, est intégral et homogène. Des dilemmes surviennent parce que nos objectifs entrent souvent en conflit avec des aspects du passé et du présent que nous chérissons et que nous souhaitons imprudemment prolonger.
Lorsqu’on regarde dans un passé lointain, on peut facilement constater ce genre de contradiction. Par exemple, Le Livre d’URANTIA nous informe que l’attachement à la mère-famille était l’une des raisons pour lesquelles la fédération iroquoise n’a pas réussi à se développer en un État à part entière. (LU 71:1.3)
Pourtant, appliquer ce type de réflexion à nous-mêmes peut parfois s’avérer atroce. Dans notre esprit, nous comprenons le fait que le christianisme traditionnel est sur le point de devenir obsolète, mais dans notre cœur, nous reculons devant ses implications, réalisant que pour des millions de personnes, il est confortable et familier. Les médians décrivent la compréhension de Jésus de la force avec laquelle les êtres humains résistent à devoir abandonner leurs anciens schémas de pensée et de comportement :
« Jésus comprenait parfaitement combien il est difficile aux hommes de rompre avec leur passé. Il savait combien les êtres humains se laissent emporter par l’éloquence des prédicateurs et que leur conscience répond à l’appel émotionnel comme le mental répond à la logique et à la raison, mais il savait aussi combien il est beaucoup plus difficile de persuader les hommes de désavouer le passé. » (LU 154:6.8)
Mais le renier, nous devons ? Car si nous voulons dépasser le christianisme, nous devons nous élever au-dessus de ses pratiques et de ses perspectives traditionnelles.
Pour commencer, nous devons nous élever au-dessus des modèles caractéristiques d’observance spirituelle du christianisme.
Un groupe d’étude du Livre d’URANTIA : sur quoi s’appuie-t-il, d’où vient-il ?
Ne pouvons-nous pas le retracer à travers plusieurs siècles d’étude biblique, remontant à la Réforme et se poursuivant encore aujourd’hui en tant que partie intégrante de la tradition protestante dominante ?
Et comme ses prédécesseurs dans l’étude biblique, les groupes d’étude du Livre d’URANTIA ne s’adressent-ils pas principalement à des individus spirituellement actifs qui aiment aussi lire et réfléchir, et qui prennent plaisir aux discussions intellectuelles ?
Quelle est la part de la population totale ?
Les groupes d’étude du Livre d’URANTIA peuvent-ils, à eux seuls, attirer l’intérêt ou l’attention d’un quart ou d’un tiers de nos compatriotes, sans même appliquer la question à une part égale de toute l’humanité ?
Non. Isolés, les groupes d’étude sont clairement insuffisants.
Je ne dis pas que les groupes d’étude devraient être interrompus. Bien au contraire, car je crois que les groupes d’étude devraient être renforcés et que les membres des groupes d’étude devraient renforcer, approfondir et élargir leurs relations personnelles.
Mais je dis que les groupes d’étude, quel que soit leur type, ne suffisent pas à provoquer «… l’acceptation plus générale de la vraie religion de Jésus» (LU 195:10.18), et que d’autres types d’observances spirituelles nécessitent évoluer — progressivement, sur une période de temps prolongée.
Je n’ai pas de formules préétablies ni de réponses simples, mais Brilliant Evening Star nous propose des commentaires intrigants. Par exemple, il déclare que « Quels que soient les inconvénients et les handicaps, chaque nouvelle révélation de la vérité a donné naissance à un nouveau culte, et même la reformulation de la religion de Jésus doit développer un nouveau symbolisme adéquat. » (LU 87:7.6)
Peut-être devrions-nous nous arrêter ici pour une brève clarification concernant le mot culte. Le Webster’s New World Dictionary le définit comme « un système de culte ou de rituel religieux ». Les propos du Brilliant Evening Star n’ont donc rien à voir avec les sectes extrémistes qui ont fait l’objet d’une publicité excessive ces dernières années.
Notant que « …un culte religieux ne peut pas être fabriqué ; il doit grandir" (LU 87:7.3), la Brilliant Evening Star nous dit que
« Les anciens cultes étaient trop égocentriques. Le nouveau culte doit résulter de la mise en œuvre de l’amour. Comme les anciens, il doit encourager les sentiments, satisfaire les émotions et promouvoir la fidélité, mais il doit faire davantage. Il faut qu’il facilite les progrès spirituels ; qu’il rehausse les significations cosmiques, augmente les valeurs morales, encourage le développement social et stimule un type élevé de vie religieuse personnelle. » (LU 87:7.7)
Soulignant l’importance de fonder le culte «. . . sur la signification biologique, sociologique et religieuse du foyer », la Brilliant Evening Star appelle le culte à « … reconnaître les vraies significations, exalter les belles relations et glorifier les bonnes valeurs de la vraie noblesse. » (LU 87:7.8) « Mais », dit-il,
« un culte — un symbolisme de rites, de slogans ou de buts — ne fonctionnera pas s’il est trop complexe. Et il doit comporter l’exigence de la dévotion, la réponse de la loyauté. » (LU 87:7.10)
Ces idées profondes méritent une réflexion approfondie. Lorsque nous abordons la question d’une secte, nous devons nous rappeler que ce qui est prévu est très différent de ce que nous expérimentons habituellement dans les réunions de groupes d’étude ; dans ce dernier cas, nous recherchons la perspicacité spirituelle au moyen de l’intellect, tandis qu’un culte dynamique et progressiste apporte son réconfort spirituel « … en favorisant et en gratifiant l’émotion. » (LU 87:7.1)
Pourtant, nos groupes d’étude nous offrent également l’occasion de nous élever au-dessus des modèles traditionnels d’observance spirituelle du christianisme. Encore une fois, je crois que les relations entre les membres des groupes d’étude peuvent et doivent être renforcées, approfondies et élargies.
En discutant des sept cercles psychiques de progression mortelle, le Messager Solitaire souligne que
« Les cercles psychiques ne sont ni exclusivement intellectuels ni entièrement morontiels ; ils concernent le statut de personnalité, les accomplissements mentaux, la croissance de l’âme et l’accord avec l’Ajusteur. La traversée réussie de ces niveaux exige le fonctionnement harmonieux de la personnalité entière, et non simplement d’une de ses phases. » (LU 110:6.3)
Dans le fascicule 100, un Melchizédek nous propose une analyse provocatrice et inspirante de la croissance personnelle. Il déclare en partie que
« Une vie religieuse est une vie dévouée et une vie dévouée est une vie créative, originale et spontanée. De nouvelles clairvoyances religieuses surgissent de conflits qui déclenchent le choix de nouvelles et meilleures habitudes de réagir, pour remplacer les modèles anciens et inférieurs de réaction. » (LU 100:4.1)
Ce que je propose, c’est que les membres des groupes d’étude s’entraident pour gérer et surmonter ces conflits inévitables, en essayant de favoriser la croissance personnelle sur tous les chemins possibles. Encore une fois, je n’ai pas de formules à proposer ; mais en tout cas, c’est une question que chaque groupe d’étude devrait élaborer pour lui-même.
Un deuxième aspect du reniement du passé consiste à dépasser les limites raciales et culturelles du christianisme. Cette approche progressiste concerne principalement la camaraderie internationale ; mais lorsque je réfléchis aux caractéristiques personnelles de ceux que je connais qui sont actifs au sein de notre mouvement, il est clair que nos membres ne reflètent même pas la richesse et la diversité de notre propre société. Essayons plus fort de rencontrer davantage de personnes d’ascendance africaine, latino-américaine et asiatique, en leur présentant les enseignements du Livre d’URANTIA.
Les auteurs du Livre d’URANTIA sont très clairs sur la coloration occidentale que le christianisme a acquise. Un Melchizédek, décrivant le christianisme comme « … une religion bien adaptée aux mœurs sociales, économiques et politiques des races blanches » (LU 98:7.11), déclare qu’il « … est devenu si profondément occidentalisé que de nombreux peuples non européens considèrent très naturellement le christianisme comme une étrange révélation d’un Dieu étranger et destinée aux étrangers.” (LU 92:6.18)
Mais les médians fournissent un portrait encore plus incisif des handicaps du christianisme alors qu’il lutte pour se développer parmi les peuples non occidentaux :
« Le christianisme souffre d’un grand handicap parce que, dans le mental de tous les hommes du monde, il a été identifié à une partie du système social, de la vie industrielle et des critères moraux de la civilisation occidentale ; et c’est ainsi que le christianisme a involontairement paru parrainer une société qui chancèle sous la culpabilité de tolérer la science sans idéalisme, la politique sans principes, la fortune sans travail, le plaisir sans restriction, la connaissance sans caractère, le pouvoir sans conscience et l’industrie sans moralité. » (LU 195:10.20)
Lors de son expansion initiale depuis la Palestine, le christianisme s’est déplacé presque exclusivement vers l’ouest. C’était une énorme erreur. Déclarant que « Les enseignements de Jésus, tels qu’ils étaient conservés par les croyants mésopotamiens du premier siècle, auraient été volontiers reçus par les divers groupes religieux d’Asie. » (LU 130:3.3), les médians remarquent que « … .il est regrettable qu’il n’y ait eu personne comme Pierre pour aller en Chine, ou comme Paul pour pénétrer aux Indes, où le terrain spirituel était alors si favorable pour implanter la semence du nouvel évangile du royaume. » (LU 130:2.3)
Même en Arabie, bien plus proche de la Palestine du point de vue géographique et culturel, le christianisme primitif n’a fait que peu de progrès. Un Melchisédek nous dit que «De nombreux centres auraient pu répondre à l’évangile de Jésus, mais les missionnaires chrétiens des pays du désert formaient un groupe austère et inflexible…» (LU 95:7.3) Le Melchisédek poursuit en déclarer que
« Si les disciples de Jésus avaient pris plus au sérieux son injonction « d’aller dans le monde entier pour y prêcher l’évangile » et s’ils avaient été plus affables en le prêchant, moins stricts dans les exigences sociales collatérales inventées par eux-mêmes, alors bien des pays, y compris l’Arabie, auraient reçu avec joie le simple évangile du fils du charpentier. » (LU 95:7.3)
Quand je lis ce passage, sept mots me sautent aux yeux : exigences sociales collatérales de leur propre conception. Ces sept mots contiennent une leçon puissante, car dans un autre contexte, les médians nous avertissent que nous devrions « … ne commettez jamais l’erreur d’identifier les enseignements de Jésus à une théorie politique ou économique, ni à un système social ou industriel quelconque. » ( LU 140:8.10)
De tout cela, je tirerais trois conclusions :
Premièrement, nous devrions faire des efforts énergiques pour traduire le Livre d’URANTIA dans des langues non occidentales, afin que les liens du christianisme avec la culture et la civilisation occidentales ne déteignent pas également sur le Livre d’URANTIA.
Deuxièmement, nous devons faire preuve de flexibilité dans nos approches pratiques de la fraternité internationale. Par exemple, réunir des groupes d’étude dans des maisons privées fonctionne bien aux États-Unis, mais cette coutume repose sur un ensemble complexe d’attitudes et de perspectives qui est loin d’être universelle.
Troisièmement, nous devrions être suffisamment ouverts d’esprit pour accueillir et encourager les peuples de différentes cultures à être fidèles aux aspects les plus nobles de leurs propres traditions, en s’appuyant sur des éléments compatibles et en les combinant avec les idées de leur propre culture dans les enseignements du Livre d’URANTIA.
Le troisième aspect, et probablement le plus crucial, du reniement du passé est d’adopter une attitude de considération aimante et de gentillesse tolérante. Des pages de la chronique du christianisme jaillissent d’innombrables exemples d’exclusivité, de rigidité et de dogmatisme. À maintes reprises, les groupes minoritaires expriment des points de vue différents ou divergents ; et à maintes reprises, ces croyants sincères ont été dénoncés, condamnés et persécutés, souvent avec une fureur qui confinait à la démence. De tous les défauts dont le christianisme traditionnel a fait preuve tout au long de son histoire, cette étroitesse d’esprit odieuse est le plus odieux et le plus épouvantable.
Jésus a préconisé la patience et la générosité d’esprit. Lors de son arrêt à Ramah, il expliqua aux apôtres que
« Une certitude intérieure véritable et authentique ne craint nullement une analyse extérieure, pas plus que la vérité n’est froissée par une critique honnête. N’oubliez jamais que l’intolérance est le masque couvrant des doutes entretenus dans le secret sur la véracité de ce que l’on croit. Nul n’est jamais dérangé par l’attitude de ses voisins s’il a parfaitement confiance dans la vérité de ce qu’il croit de tout cœur. » (LU 146:3.2)
À Amathus, Jésus a dit aux apôtres d’aborder leur mission avec simplicité et patience. Il a dit:
« Amenez les hommes à Dieu, et ce, en tant que fils de Dieu, avant de discourir sur les doctrines de la paternité de Dieu et de la filiation des hommes. Ne luttez pas avec les hommes — soyez toujours patients. Il ne s’agit pas de votre royaume, vous n’en êtes que des ambassadeurs. Contentez-vous d’aller proclamer : Voici le royaume des cieux — Dieu est votre Père et vous êtes ses fils, et, si vous croyez de tout cœur à cette bonne nouvelle, elle est votre salut éternel. » » (LU 141:6.4)
Ainsi, comme nous le disent les médians, « … dans cette fraternité de Jésus, il n’y a place ni pour des rivalités sectaires, ni pour l’acrimonie de groupe, ni pour des affirmations de supériorité morale et d’infaillibilité spirituelle. » (LU 195:10.14) Au lieu de travailler nos croyances et en créant des tests de foi religieuse, nous devons vivre notre religion, en nous consacrant à « … le service sans réserve de la fraternité des hommes. » (LU 99:5.9) Dans ces efforts, nous devrions nous associer à d’autres, et coopèrent réellement « … sur la base de l’unité des idéaux et des buts, plutôt que de tenter d’y parvenir en se basant sur des opinions psychologiques et des croyances théologiques. » (LU 99:5.7)
Nous devons adopter l’une des idées que les médians ont extraites des enseignements de fin de soirée de Jésus aux apôtres et aux évangélistes : « Le tact est le point d’appui de l’influence sociale, et la tolérance est la marque d’une grande âme. » (LU 156:5.18)
Nous devons également être spontanés et naturels, en évitant la création de concoctions théologiques complexes qui semblent impressionnantes à première vue, mais qui cachent en réalité une tentative d’intellectualisation et de contrôle de l’expérience spirituelle personnelle qui surgit en nous. Nous devons nous rappeler l’un des commentaires convaincants du médian :
« Jésus enseignait selon les besoins du moment ; il n’était pas un éducateur systématique ; il enseignait par parabole, moins à partir de la loi que de la vie » (LU 149:3.1)
Et quelle meilleure inspiration pouvons-nous rechercher que Jésus, le Fils Créateur incarné qui était, est et restera à jamais « … le chemin, la vérité et la vie. » (LU 21:6.4)
— Neal A. Waldrop III
Silver Spring, Maryland