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Presque tous ceux qui découvrent la cinquième révélation d’époque et qui trouvent les enseignements émouvants et inspirants, désirent les partager avec d’autres êtres humains et les aider à expérimenter les mêmes bienfaits spirituels. C’est tout à fait naturel, et j’ai moi-même réagi de cette façon. D’autre part, les efforts personnels immédiats dans ce sens s’avèrent presque invariablement décevants, et c’est certainement ce qui m’est arrivé.
Au cours des dix années suivantes, j’ai fini par croire que l’essentiel est de savoir si l’autre personne est relativement insatisfaite de ses façons actuelles d’aborder la spiritualité et le côté philosophique de la vie – la question est de savoir si elle recherche réellement des niveaux plus élevés de compréhension et de croyance, même si elle n’est pas pleinement avertie de cette recherche et ne la poursuit pas consciemment et délibérément.
Pour résumer ces conclusions, j’ai acquis la conviction que si cette autre personne était pleinement satisfaite de ses façons actuelles d’aborder la spiritualité et le côté philosophique de sa vie, ou si elle n’était tout simplement pas très intéressée par ces sujets, alors elle ne serait pas disposée à consacrer le temps, les efforts et l’énergie nécessaires pour approfondir les enseignements du Livre d’Urantia et finalement les embrasser avec conviction et engagement.
En effet, cette perspective n’est pas propice au « marketing de masse » et, en outre, antithétique aux méthodes traditionnelles d’ « évangélisation » que divers courants du christianisme organisé et institutionnel se sont efforcés d’appliquer au cours des 19e et 20e siècles. Ces réalités sous-jacentes, cependant, n’étaient pas toujours évidentes pour tout le monde. De plus, au cours des premières décennies qui ont suivi la publication initiale en 1955, certains lecteurs qui avaient tendance à mettre l’accent sur les ressemblances avec le christianisme ont trouvé le point très difficile à accepter.
¶ Tendances et modèles
Une incompréhension partielle de ce qui s’est passé au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne semble avoir influencé certains lecteurs du Livre d’Urantia qui ont perçu ou proclamé un besoin d’« évangéliser » les enseignements, et qui l’ont donc fait valoir le cas de temps en temps au cours de la seconde moitié du 20ème siècle et des premières décennies du 21ème. En revanche, je propose les observations suivantes en croyant qu’elles sont pertinentes et utiles. En toute modestie, cependant, je dois préciser que je ne suis pas un expert et qu’un professeur d’université spécialisé dans l’histoire du christianisme pourrait analyser les événements sous-jacents selon des lignes quelque peu différentes.
La progression initiale de la foi chrétienne a été presque entièrement le résultat de contacts personnels et de persuasion, bien que la prédication publique ait eu lieu dans certains contextes où les pratiques sociales et les circonstances politiques le permettaient.[1] Pour faire essentiellement la même remarque, d’un point de vue opposé, la progression initiale de la foi chrétienne n’a pas résulté d’une étude intense ou d’une dévotion à un texte écrit. Au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne, l’écrasante majorité des personnes vivant dans l’Empire romain étaient analphabètes. En outre, le Nouveau Testament n’existait pas en tant que document complet et cohérent avant le milieu du IVe siècle – bien après que l’empereur Constantin et ses successeurs aient commencé à adopter une série de politiques qui ont finalement fait du christianisme la religion d’État de l’Empire romain.
En termes pratiques, il a fallu plus de 300 ans aux chrétiens engagés pour évaluer et authentifier la liste exacte des 27 livres qui composent le Nouveau Testament, bien qu’une variété de textes de dévotion aient été disponibles dans certains endroits à des stades beaucoup plus précoces. Lorsque le Nouveau Testament est vraiment devenu disponible, et pendant de nombreux siècles par la suite, la conversion au christianisme n’était pas fondée sur une étude systématique. Au contraire, le fait que la foi chrétienne soit devenue la religion d’État de l’Empire romain, a amené une très forte proportion de la population à « suivre le courant ». En outre, les rangs des prêtres et des évêques ont souffert d’une forte augmentation de serviteurs du temps, d’opportunistes et de carriéristes. Cela ne signifie pas qu’ils n’étaient pas sincères ou qu’ils étaient indifférents à la réalité religieuse ou aux valeurs religieuses sous-jacentes, mais simplement que des facteurs matériels et d’autres avantages pratiques ont amené un nombre considérable d’êtres humains à saisir l’occasion de bénéficier du patronage impérial et des ressources financières du gouvernement.
Après que la moitié occidentale de l’Empire romain a cessé d’exister en l’an 476 de notre ère, la conversion au christianisme des diverses tribus et groupes ethniques qui exerçaient une autorité sur des segments de l’Europe occidentale ne découlait pas de la persuasion personnelle ou de l’évangélisation dans un sens que nous reconnaîtrions. Au contraire, des chefs, des roitelets et des rois spécifiques ont décidé de se convertir, et ces décisions politiques de leur part ont obligé leurs sujets à les suivre. Voici le récit général qui apparaît dans l’histoire très respectée du christianisme par l’érudit britannique Diarmaid MacCulloch:[2]
Comment, alors, l’Église occidentale a-t-elle converti l’Europe, petit à petit, entre les mille ans qui séparent Constantin Ier de la conversion de la Lituanie en 1386 ? À l’époque, ceux qui décrivaient cette expérience utilisaient généralement un langage plus passif et plus collectif que le mot « conversion » : un peuple ou une communauté « acceptait » ou « se soumettait » au Dieu chrétien et à ses représentants sur terre. Ce langage était naturel : les groupes comptaient plus que les individus, et au sein des groupes, l’égalité sociale n’existait pas. La plupart des gens s’attendaient à passer leur vie à recevoir des ordres et à faire preuve de déférence, de sorte que lorsque quelqu’un ordonnait un changement radical, il s’agissait d’obéir plutôt que de faire un choix personnel. Une fois qu’ils avaient obéi, la religion qu’ils pratiquaient était autant une question de se conformer à un nouvel ensemble de formes de culte dans leur communauté que d’embrasser un nouvel ensemble de croyances personnelles. Les missionnaires chrétiens étaient tout aussi à l’aise avec le pouvoir mondain qu’avec le pouvoir surnaturel. Ils s’attendaient à ce que les gens soient inégaux, c’est ce que Dieu voulait, et l’inégalité devait être utilisée pour la gloire de Dieu. Les rassemblements de masse n’étaient pas leur façon de faire ; la plupart des évangélistes étaient ce que nous appellerions de la haute société ou de la noblesse, et ils se rendaient normalement directement au sommet lorsqu’ils prêchaient la foi. De cette manière, ils pouvaient récolter tout un royaume, du moins tant que les dirigeants locaux n’avaient pas de doutes ou n’acceptaient pas une meilleure offre.
Dans le même esprit, de nombreux locuteurs natifs de l’anglais savourent l’histoire que le moine Bède raconte dans le livre II, chapitre 13 de son célèbre ouvrage L’histoire ecclésiastique du peuple anglais. (Bède a écrit en l’an 731 de notre ère, mais dans ce passage particulier, il racontait des événements qui s’étaient produits plus de cent ans plus tôt.)
Bède déclare qu’en l’an 627 de notre ère, le roi Edwin de Northumbrie décida que le christianisme serait désormais la religion officielle pour lui-même, pour sa cour et pour tout son peuple. Quoi, la Northumbrie, pas l’Angleterre ou l’Écosse ? Oui, la Northumbrie, car en l’an 627, les royaumes d’Angleterre et d’Écosse n’avaient pas encore été créés. La Northumbrie était l’un des divers petits royaumes qui partageaient le territoire que nous appelons maintenant l’Angleterre – dans ce cas, la partie nord-est de l’Angleterre qui comprend la ville d’York, ainsi qu’une partie limitée, la plus au sud-est du territoire, que nous appelons actuellement l’Écosse.
Dans sa grande salle, le roi Edwin de Northumbrie vient de présenter un invité d’honneur, un moine nommé Paulinus qui a voyagé en Northumbrie depuis le Kent. Paulinus est drapé d’une longue robe bronzée composée d’un tissu rugueux que l’on pourrait appeler avec révérence toile de jute; ce style vestimentaire semble refléter la conviction que le créateur qui a façonné les chrysanthèmes, les roses et les lys des champs préfère que ses serviteurs dévoués portent des vêtements qui pourraient plus justement envelopper un sac de sable. Un gros cordon blanc entoure la taille de Paulinus, un cordon qui, s’il était enroulé et lancé avec soin, pourrait suffire à attraper au lasso un canard égaré.
Paulinus, comme vous l’avez peut-être déjà imaginé, se rend en Northumbrie parce qu’il souhaite que le roi Edwin et son peuple abandonnent les pratiques païennes et se convertissent au christianisme. Bien que le roi ait exprimé un désir timide d’accepter cette invitation, il a convoqué ses conseillers de tout ordre pour entendre leur avis. De façon assez surprenante, le prêtre en chef responsable des rituels païens est enclin à être d’accord, car il admet franchement que « la religion que nous avons professée jusqu’à présent semble sans valeur et sans pouvoir » (Histoire ecclésiastique, livre II, chapitre 13). Un autre des principaux hommes du roi partage cette appréciation et déclare ensuite :
Votre Majesté, lorsque nous comparons la vie actuelle de l’homme sur terre avec cette époque dont nous n’avons aucune connaissance, il me semble que c’est comme le vol rapide d’un seul moineau à travers la salle de banquet où vous êtes assis pour dîner un jour d’hiver avec vos ministres et vos conseillers. Au milieu, il y a un feu réconfortant pour réchauffer la salle ; au dehors, les tempêtes de pluie ou de neige de l’hiver font rage. Ce moineau s’envole rapidement par une porte de la salle, et sort par une autre. Tant qu’il est à l’intérieur, il est à l’abri des tempêtes d’hiver, mais après quelques instants de confort, il disparaît dans le monde hivernal d’où il est venu. De même, l’homme apparaît sur terre pendant un petit moment ; mais de ce qui a précédé cette vie ou de ce qui la suivra, nous ne savons rien. C’est pourquoi, si ce nouvel enseignement a apporté une connaissance plus certaine, il semble juste que nous le suivions. [Histoire ecclésiastique, livre II, chapitre 13].
Cela a apparemment été décisif en l’an 627, et le christianisme est alors devenu la religion officielle du royaume de Northumbrie. Il est à noter que la décision du roi Edwin était contraignante pour tous ses sujets, les privant ainsi de toute possibilité de dissidence ou de contestation de son édit royal. Ainsi, l’histoire de Bède sert à incarner la réalité sous-jacente : au cours des siècles qui ont suivi l’effondrement de la moitié occidentale de l’Empire romain, la foi chrétienne a été imposée d’en haut par l’autorité des chefs, des roitelets et des rois, et non à la suite d’un processus par lequel les individus ont été persuadés ou convertis dans un sens spirituel.[3] En ce qui concerne l’Europe occidentale dans son ensemble, un événement beaucoup plus influent s’était produit lorsque Clovis avait été baptisé en l’an 496 de notre ère (Clovis, le chef des Francs saliens, unifia tous les Francs et devint leur premier roi). En effet, le baptême de Clovis a initié une longue séquence d’événements qui ont finalement amené le pape à couronner l’empereur Charlemagne en l’an 800 de notre ère. Vers cette année-là, les troupes de Charlemagne ont conquis les Saxons païens (personnes vivant dans la région du centre-nord de l’Allemagne qui s’appelle encore la Saxe), puis les ont convertis au christianisme par la force des armes.
Tout au long du Moyen Âge, la foi chrétienne était une question de politique d’État, pas de choix individuel. Quiconque était en désaccord public était activement poursuivi et, si possible, persuadé de se rétracter. En revanche, de nombreux dissidents persistants qui refusaient de se conformer aux diktats unis de l’Église et de l’État ont fini par être brûlés sur le bûcher.
Jusqu’au traité de Westphalie (1648) [4] – le traité qui conclut la guerre de Trente Ans en Allemagne et met ainsi fin à toute la période des guerres de religion – le principe de fonctionnement en matière de religion était exprimé par la phrase latine cuius regio ejus religio. Au sens littéral, cela signifie « à qui appartient le pouvoir, à qui appartient la religion ». Si nous préférons une traduction plus naturelle et plus fluide, nous pouvons interpréter cette phrase comme suit : « La religion du dirigeant sera la religion du peuple. »
Pour toutes ces raisons, et d’autres encore, la tradition originelle du christianisme prévoyait l’union de l’Église et de l’État, ou du moins un partenariat solide impliquant des devoirs et des responsabilités interdépendants et partagés. La tolérance et le pluralisme qui prévalent aujourd’hui en Occident sont le fruit de réformes qui ont débuté au 18ieme siècle, mais il a fallu environ 100 ans pour qu’elles soient adoptées dans la grande majorité des pays dont le contexte social et culturel est majoritairement chrétien.
Par conséquent, les lecteurs du Livre d’Urantia qui ont souhaité appliquer les techniques du christianisme afin de promouvoir et de propager les enseignements de la cinquième révélation d’époque abordent ces questions de manière très sélective et avec une forte dose de « présentisme », en particulier parce qu’ils ont eu tendance à se concentrer presque exclusivement sur les pratiques appliquées en Amérique du Nord au cours des derniers siècles. Même si l’on fait abstraction de tout ce qui précède, il n’en demeure pas moins que les campagnes d’évangélisation menées en Amérique du Nord au cours des 19e et 20e siècles ont été fortement influencées par – et largement tributaires – d’un environnement social et culturel majoritairement chrétien.
Cet environnement social et culturel est en fait un net désavantage pour les personnes qui souhaitent promouvoir l’intérêt pour les enseignements du Livre d’Urantia parce que la cinquième révélation d’époque comprend de nombreux aspects qui contestent et contredisent les croyances conventionnelles qui sont cruciales pour la tradition chrétienne. La doctrine de l’expiation en est l’exemple le plus évident, l’idée que Jésus est mort sur la croix pour expier nos péchés et apaiser la colère d’un Père en colère.
De plus, les personnes qui cherchent à promouvoir les enseignements du Livre d’Urantia ne peuvent pas offrir le « cadeau » qui a été un argument de vente important pour les partisans du christianisme pendant environ 2000 ans : l’affirmation que devenir chrétien et suivre les enseignements chrétiens traditionnels permettra au croyant « d’aller au ciel », alors que, comme corollaire, quelqu’un qui refuse de croire ou de se conformer pourrait être condamné au châtiment éternel. En revanche, les révélateurs ne nous disent pas que si quelqu’un accepte les enseignements du Livre d’Urantia, cet engagement lui garantit de survivre dans l’au-delà.
¶ Approches contrastées de la cinquième révélation d’époque
En substance, les tensions et les controverses périodiques sur le besoin perçu d’« évangélisation » sont, au moins en partie, la conséquence d’approches contrastées des enseignements des révélateurs. Au cours de la période de près de 70 ans qui s’est écoulée depuis la publication initiale du Livre d’Urantia en 1955, de nombreux lecteurs ont eu tendance à souligner : :
- Ressemblances avec le christianisme ou, du moins, avec les aspects des enseignements chrétiens qui sont psychologiquement attrayants.
D’autres, cependant, ont principalement attiré l’attention sur:
- Des idées beaucoup plus larges qui sont innovantes et conceptuellement profondes – des éléments qui incluent certainement la religion et la spiritualité, mais aussi de nombreux autres facteurs qui contribuent aux interactions complexes de la matière, de l’esprit, et de l’esprit en tant que composants fondamentaux de la réalité finie et en tant qu’ingrédients clés des plans de Dieu pour nous.
Bien que mes vues personnelles m’associent définitivement à l’option (b), j’accepte pleinement qu’un nombre substantiel de lecteurs du Livre d’Urantia préfèrent l’option (a). Ils ont droit à cette préférence, qui tend à être associée à une forte concentration sur la partie IV et à un intérêt sensiblement moindre pour les enseignements complexes que les révélateurs ont étalés dans les parties I, II et III. En outre, je suis d’accord pour dire que le récit et l’analyse de la vie et des enseignements de Jésus que la commission médiane fournit dans la partie IV contiennent une myriade d’idées inspirantes qui peuvent stimuler et stimulent effectivement une réflexion profonde – des idées qui peuvent également être un outil très productif pour favoriser et promouvoir la croissance personnelle dans une perspective spirituelle.
D’autre part, dans la section 6 du document 110, un Messager solitaire nous informe :
Les cercles psychiques ne sont ni exclusivement intellectuels ni entièrement morontiels ; ils concernent le statut de personnalité, les accomplissements mentaux, la croissance de l’âme et l’accord avec l’Ajusteur. La traversée réussie de ces niveaux exige le fonctionnement harmonieux de la personnalité entière, et non simplement d’une de ses phases. La croissance des parties n’équivaut pas à la vraie maturation du tout ; en réalité, les parties croissent proportionnellement à l’expansion de l’ensemble du moi — du moi tout entier — matériel, intellectuel et spirituel.
C’est à un mental parfaitement équilibré, logé dans un corps aux habitudes saines, aux énergies nerveuses stabilisées et aux fonctions chimiques équilibrées — quand les pouvoirs physiques, mentaux et spirituels se développent en harmonie trine — qu’un maximum de lumière et de vérité peut être communiqué avec un minimum de danger temporel et de risques pour le véritable bienêtre d’un tel être. C’est par cette croissance équilibrée que l’homme fait, un par un, l’ascension des cercles de progression planétaire, depuis le septième jusqu’au premier. [LU 110:6.3-4]
Peut-être vaudrait-il mieux que ces cercles psychiques de progression des mortels soient dénommés niveaux cosmiques : niveaux où effectivement nous saisissons les significations et réalisons les valeurs d’une approche progressive de la conscience morontielle de l’existence d’une relation initiale entre l’âme évolutionnaire et l’Être Suprême émergent. C’est précisément cette relation qui rend éternellement impossible d’expliquer pleinement la signification des cercles cosmiques au mental matériel. Ces franchissements de cercles n’ont que des rapports relatifs avec le fait d’avoir conscience de Dieu. Celui qui est dans le septième ou sixième cercle peut connaitre Dieu — avoir conscience de sa filiation — presque aussi bien que celui qui est dans le deuxième ou le premier cercle, mais les êtres des cercles inférieurs sont beaucoup moins conscients de leur relation expérientielle avec l’Être Suprême, de leur citoyenneté universelle. Le franchissement de ces cercles cosmiques fera partie de l’expérience des ascendeurs sur les mondes des maisons s’ils ne réussissent pas cet accomplissement avant la mort naturelle. (Présenté par un messager solitaire) [LU 110:6.16 110:6.16]
En gardant toutes ces relations à l’esprit, je crois qu’une étude approfondie et une attention appropriée de l’ensemble des 2097 pages de la cinquième révélation d’époque – Parties I, II et III ainsi que la Partie IV – sont plus susceptibles de promouvoir et de favoriser la croissance de la personnalité entière telle que le Messager Solitaire l’a décrite. Même ainsi, cependant, cette approche du Livre d’Urantia n’est certainement pas une condition préalable à la croissance spirituelle, ni à nos futures carrières morontielles sur les mondes des maisons. Les personnes qui ne profitent pas pleinement des possibilités de croissance de la personnalité entière qui sont à notre disposition sur Urantia pourront se rattraper au cours de la vie ascendante.
Pour toutes les raisons que j’ai résumées ci-dessus et pour de nombreuses autres raisons qui peuvent être encore plus convaincantes, les lecteurs du Livre d’Urantia ont amplement le droit d’adopter et de poursuivre leurs propres démarches pour donner suite à ces enseignements. Ceci, après tout, est une caractéristique intrinsèque de leur libre arbitre et des décisions personnelles qu’ils prennent. Ce que les lecteurs du Livre d’Urantia n’ont pas le droit de faire, cependant, c’est de dicter aux autres ou d’insister que « C’est ma façon et rien d’autre ». Malheureusement, les deux camps des controverses qui ont surgi en Amérique du Nord au cours des années 1980 ont eu tendance à interpréter les actions et les opinions des personnes de l’autre camp comme la preuve d’un désir tyrannique de dominer et de contrôler.
¶ Stratégies de sensibilisation
Bon nombre des questions pratiques qui ont suscité la controverse dans les années 1980 peuvent être interprétées comme une opposition entre une « croissance lente » et un « rayonnement dynamique », mais il peut y avoir des raisons convaincantes de paraphraser ces alternatives comme une opposition entre « patience » et « impatience ». Les personnes qui favorisent des stratégies très dynamique de sensibilisation, que ce soit à l’époque ou aujourd’hui, peuvent en effet rejeter cette interprétation, insistant sur le fait que leurs impulsions et leurs propositions ne sont que des options rationnelles et raisonnables qui prennent en compte de manière appropriée les idées et les perspectives immensément significatives et émouvantes que les révélateurs ont inscrites dans la cinquième révélation d’époque, ainsi que la nécessité pour les lecteurs engagés du Livre d’Urantia d’agir avec une énergie et un enthousiasme louables. Naturellement, ils ne veulent pas être identifiés comme « impatients », car nous sommes tous intensément conscients que l’impatience a contribué de manière très substantielle aux échecs catastrophiques des première et deuxième révélation d’époque.
Puisque je doute que les disputes sémantiques sur les mots « patience » et « impatience » nous mènent très loin, examinons le côté pratique de la situation de la manière la plus réaliste possible. Après tout, nous, les lecteurs du Livre d’Urantia, opérons en terrain inconnu. Nous ne pouvons pas nous fier ou nous contenter de techniques héritées des traditions de spiritualité et de religion qui ont imprégné le monde occidental pendant la majeure partie des deux derniers millénaires.
Les prospectives de la cinquième révélation d’époque incluent très certainement la spiritualité et la religion, mais nous devons garder à l’esprit que les objectifs, les idéaux et les perspectives des révélateurs englobent également de nombreuses autres dimensions de la vie et de l’expérience humaines. De plus, les traditions d’évangélisation héritées du christianisme visaient à promouvoir l’intérêt pour un ensemble d’idées beaucoup plus simples, alors que plonger profondément dans les enseignements du Livre d’Urantia et finalement les embrasser avec conviction et engagement exige beaucoup plus de temps, d’efforts, d’énergie et de dévotion. Comme je l’ai dit dans les premiers paragraphes de cet essai, je crois que seul un individu qui recherche au moins implicitement des niveaux plus avancés de compréhension et de croyance sera prêt à s’engager dans la longue et ardue quête de transformation personnelle que les révélateurs appellent implicitement de leurs vœux.
En gardant tout cela à l’esprit, je conseille la patience et la persistance, en continuant principalement à s’appuyer sur l’approche de personne à personne ainsi que d’autres techniques qui sont consensuelles et informelles. Bien entendu, cela peut et doit inclure des congrès, des séminaires, des cours, des réunions de groupes d’étude et d’autres types de rassemblements volontaires, sans recourir à la publicité de masse ou à d’autres formes de publicité destinées à la population générale. Dans la section 6 du document 52, un Puissant Messager nous informe que :
Même sur les mondes évolutionnaires normaux, il n’est pas facile de réaliser la fraternité mondiale des hommes. Sur une planète comme Urantia où règnent la confusion et le désordre, cet accomplissement demande beaucoup plus de temps et nécessite un effort bien plus grand. (Présenté par un Puissant Messager) [LU 52:6.2]
¶ Références
¶ Notes
Bien que les spécialistes proposent différentes estimations de la proportion des habitants de l’Empire romain qui étaient chrétiens en l’an 313 de notre ère (lorsque l’empereur Constantin publia l’édit de Milan proclamant la tolérance religieuse), dix pour cent semble être la limite supérieure. En revanche, de nombreux spécialistes estiment que cette estimation est exagérée. ↩︎
Pages 342-343 de Christianity: The First Three Thousand Years par Diarmaid MacCulloch. New York : Viking, 2010. ↩︎
L’historien Diarmaid MacCulloch commente : « Bède a probablement inventé ce discours, comme le faisaient les historiens à l’époque, mais il l’a inventé parce qu’il pensait que ses lecteurs le trouveraient plausible » (pages 343-344 de Christianity : The First Three Thousand Years). ↩︎
D’un point de vue politique et diplomatique, de nombreux historiens déclarent que le traité de Westphalie a créé le système d’État-nation qui prévaut encore aujourd’hui, bien qu’il soit raisonnable et convaincant de souligner que la Charte des Nations unies (adoptée en 1945) a modifié le système d’État-nation de certaines manières qui sont significatives et substantielles. ↩︎