© 2020 Olga López
© 2020 Association Urantia d'Espagne
Avril 2020
Dans le document 180, les révélateurs nous transmettent les paroles que Jésus adressa aux apôtres après cette mémorable Cène. Le temps pressait ; Jésus savait qu’il serait arrêté cette nuit-là même, et il avait beaucoup de choses à dire à ses disciples bien-aimés. Ce n’était pas n’importe quel discours, mais l’un des plus essentiels, compte tenu de tout ce qui allait se passer quelques heures plus tard et dans les jours qui suivraient.
De tout ce que le Maître dit à ses disciples dans ce discours final, je voudrais souligner les enseignements suivants :
C’est ainsi que Jésus commence son discours final : il donne aux apôtres un nouveau commandement, qui est une nouvelle variante du commandement originel :
… Vous connaissez bien le commandement qui vous ordonne de vous aimer les uns les autres ; que vous aimiez votre prochain comme vous-même. Mais même cette dévotion sincère de la part de mes enfants ne me satisfait pas entièrement. Je voudrais vous voir accomplir des actes d’amour encore plus grands dans le royaume de la fraternité des croyants. Je vous donne donc ce nouveau commandement : Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. Si vous faites cela, si vous vous aimez ainsi les uns les autres, tous les hommes sauront que vous êtes mes disciples. LU 180:1.1
Que signifie aimer comme Jésus aime ? Rappelons-nous que le Maître était prêt à donner sa vie pour ses amis, même de la manière la plus ignominieuse, tant son amour était immense. Non seulement l’amour de Jésus est inconditionnel et désintéressé, mais les sacrifices potentiels qu’il peut impliquer ne sont pas seulement tels, mais sont consentis avec joie. Ce n’est pas pour rien que Jésus dit : « Même en supportant extérieurement des afflictions, je suis sur le point d’éprouver la joie suprême d’effuser mon amour sur vous et vos compagnons mortels. » LU 180:1.2
Il faut beaucoup aimer pour pouvoir dire quelque chose comme ça, n’est-ce pas ?
Ce paragraphe m’éclaire beaucoup. Ce n’est pas Jésus qui parle ici, mais les médians :
Si vous voulez partager la joie du Maitre, vous devez partager son amour, et partager son amour signifie que vous avez partagé son service. Cette expérience d’amour ne vous délivre pas des difficultés de ce monde ; elle ne crée pas un nouveau monde, mais il est certain qu’elle rend l’ancien monde nouveau. LU 180:1.5
Pour moi, il y a deux idées très importantes dans ce paragraphe :
Et je voudrais également souligner le paragraphe suivant, dans lequel les développeurs ajoutent ce qui suit :
Souvenez-vous que c’est la fidélité, et non le sacrifice, que Jésus demande. La conscience de faire un sacrifice implique l’absence de cette affection sincère qui aurait transformé ce service aimant en une joie suprême. L’idée de devoir signifie que vous avez une mentalité de serviteur, et qu’en conséquence, vous n’éprouverez pas la joie suprême d’accomplir ce service en tant qu’ami et pour un ami. L’impulsion de l’amitié transcende toute conviction de devoir, et jamais l’on ne peut qualifier de sacrifice le service rendu à un ami par un ami. LU 180:1.6
Nous ne sommes pas les serviteurs de Dieu ni de Jésus, notre Fils Créateur : nous sommes leurs amis. Dans un autre de ses discours, Jésus dit : « Lorsque vous prêchez l’Évangile du royaume, vous enseignez simplement l’amitié avec Dieu. » LU 159:3.9. N’est-il pas vrai que lorsqu’un ami nous demande une faveur ou de faire quelque chose pour lui, nous ne le considérons pas comme une gêne ou un fardeau, mais comme un plaisir ? Ce n’est ni un devoir, ni un sacrifice. Nous ne sommes pas les serviteurs de nos amis, n’est-ce pas ? Au contraire, nous éprouvons une immense satisfaction à pouvoir les aider. C’est ce que Jésus veut que nous fassions pour nos frères et sœurs.
Le Maître fait alors cette déclaration :
… « je suis le vrai cep et vous êtes les sarments vivants. Si quelqu’un vit en moi et moi en lui, il portera beaucoup de fruits de l’esprit et il éprouvera la joie suprême de produire cette moisson spirituelle. Si vous voulez maintenir ce lien spirituel vivant avec moi, vous porterez des fruits en abondance… LU 180:2.1
La comparaison de la vigne et des sarments apparaît dans un fascicule antérieur, curieusement lorsque les révélateurs nous parlent du Messie dont les Juifs attendaient la venue, « le temps où « la terre produira dix mille fois plus de fruits, et une vigne aura mille sarments, et chaque sarment portera mille grappes, et chaque grappe portera mille raisins, et chaque raisin donnera un tonneau de vin » LU 136:6.7. Cette figure est également utilisée dans une série de récapitulations faites dans le Fascicule 182 à propos de Jésus : « Je suis le vrai cep ; vous êtes les sarments. » LU 182:1.22 Et un peu plus loin, dans la section 2, il donne une autre explication de la signification de cette comparaison pour les Juifs : « Les Juifs enseignaient depuis longtemps que le Messie serait « un sarment jaillissant de la vigne » des ancêtres de David, et en commémoration de cet ancien enseignement, un grand emblème du raisin attaché à sa vigne décorait l’entrée du temple d’Hérode. » LU 180:2.3
Mais voyons ce que le Maître nous dit d’autre à l’aide de cette comparaison :
… Souvenez-vous : je suis le vrai cep, et vous êtes les sarments vivants. Celui qui vit en moi, et moi en lui, produira beaucoup de fruits spirituels et connaîtra la joie suprême de porter cette moisson spirituelle. Si vous maintenez cette union spirituelle vivante avec moi, vous produirez des fruits abondants. Si vous demeurez en moi et que mes paroles vivent en vous, vous pourrez communier librement avec moi, et alors mon esprit vivant vous imprégnera tellement que vous pourrez demander tout ce que mon esprit désire, et faire tout cela avec l’assurance que le Père exaucera notre requête. Le Père est glorifié en ceci : que le cep ait beaucoup de sarments vivants, et que chaque sarment porte beaucoup de fruits… LU 182:1.22
Je pense qu’il est important de souligner ces idées fondamentales du fragment précédent :
L’image des sarments de vigne est très puissante et transcende les temps, les lieux et les peuples, et son message reste pleinement pertinent aujourd’hui, tout comme il l’était le jour où Jésus a prononcé ce discours.
Poursuivant avec l’idée de la vigne et des sarments, il y a une observation très intéressante des révélateurs selon laquelle les conclusions du Maître sur la prière ont été déformées dans le christianisme ultérieur, car ils ont laissé entendre que la prière pouvait opérer une magie suprême dans laquelle Dieu nous accorderait tout ce que nous demandons, ce qui n’arrive évidemment pas, surtout lorsque les demandes naissent de l’égoïsme et de notre propre folie ou ignorance de la façon dont les choses fonctionnent.
Ce qu’on nous dit ici, c’est que la prière « n’est pas un processus pour obtenir ce que l’on désire, mais plutôt un programme pour s’engager sur le chemin de Dieu, une expérience pour apprendre à reconnaître et à exécuter la volonté du Père » LU 180:2.4. La véritable prière aligne notre volonté sur celle de Dieu, et alors nous recevons véritablement ce que nous demandons. Et ils ajoutent : « Cette union des volontés s’effectue par et à travers Jésus, tout comme la vie du cep coule à travers et à travers les sarments vivants » LU 180:2.4.
Si nous ne prions pas ainsi, nous dépérissons comme les sarments, cessons de laisser couler la sève qui nous lie à la vigne et, par conséquent, cessons de porter les fruits de l’Esprit. En tant que sarments, nous ne pouvons que porter du fruit tant que nous sommes vivants : c’est notre raison d’être dans l’univers. Et ces fruits de l’Esprit sont, comme le dit ce document, « que nous nous aimions les uns les autres comme Jésus nous a aimés » (1946.3) 180:2.5.
Une autre idée que le Maître transmettait à ses apôtres dans ce discours d’adieu était qu’ils subiraient l’inimitié du monde et qu’ils ne devaient pas se laisser décourager. Il leur disait qu’ils les haïraient, car, de même qu’il n’était pas de ce monde, eux non plus.
Ici, Jésus parle d’un monde différent de celui dans lequel ils vivaient, un monde où les hommes vivaient selon l’idée centrale du Royaume des Cieux : la paternité de Dieu et la fraternité des hommes. Une idée impensable à cette époque et, pourquoi pas, révolutionnaire. Le Maître les avertit ici qu’ils subiront persécutions et tribulations à cause de l’Évangile du Royaume, mais il leur rappelle aussi qu’il a souffert avant eux et qu’ils l’ont haï avant eux.
Surtout, je trouve intéressant de noter que Jésus distingue deux types d’attaques : celles qui proviennent de l’ignorance et celles qui proviennent de l’iniquité. Le Maître nous dit ici que ces dernières ont reçu la vérité et l’ont rejetée, et qu’elles « n’ont donc aucune excuse pour leur attitude ». Ceux à qui l’Évangile a été présenté et l’ont rejeté sont dans un état de faillite spirituelle bien plus grand que ceux qui errent par ignorance du message.
Une fois qu’il a peint ce tableau sombre (même s’il faut dire qu’il était plus réaliste), Jésus ajoute qu’il ne les laissera pas seuls et parle de « l’aide spirituelle » qui les accompagnera, leur montrera le chemin et les réconfortera.
Il leur explique également qu’il retournera à « ces mondes de lumière, ces stations dans le ciel du Père » vers lesquels ils monteront un jour (tout comme nous) LU 180:3.4. Il parle ici, bien sûr, des mondes morontiels, « les lieux qui furent préparés pour les fils mortels de Dieu avant que ce monde ne soit ». Mais il parle aussi d’autres unités administratives de la création : il dit aussi : « Vous serez finalement avec moi en personne lorsque vous serez montés vers moi dans mon univers, tout comme je m’apprête à monter vers mon Père dans son univers plus vaste. » LU 180:3.5. À cette époque, il ne pouvait guère expliquer davantage l’organisation de l’univers. Heureusement, nous avons maintenant Le Livre d’Urantia et nous savons beaucoup plus en détail à quoi Jésus faisait référence par ces mots.
Comme souvent, les disciples ne comprenaient pas ce que Jésus leur disait au sujet des lieux célestes. Puis le Maître prononça des paroles que je trouve vraiment puissantes, quel que soit le langage utilisé :
« … Je suis le chemin, la vérité et la vie.[1] Nul ne va au Père que par moi. Tous ceux qui trouvent le Père me trouvent, moi, d’abord. Si vous me connaissez, vous connaissez le chemin vers le Père. Or vous me connaissez, car vous avez vécu avec moi et vous me voyez maintenant. » LU 180:3.7
Comme les disciples ne comprenaient toujours pas, le Maître insiste sur cette idée pour expliquer ce qu’il voulait dire :
« …Je déclare à nouveau que celui qui m’a vu a vu le Père[2]. Comment peux-tu alors dire : montre-nous le Père ? Ne crois-tu pas que je sois dans le Père, et le Père en moi ? Ne vous ai-je pas enseigné que les paroles que je prononce ne sont pas mes paroles mais les paroles du Père ? Je parle pour le Père, et non de moi-même. Je suis dans ce monde pour faire la volonté du Père, et je l’ai faite. Mon Père demeure en moi et opère par moi. Croyez-moi quand je dis que le Père est en moi, et que je suis dans le Père, ou alors croyez-moi à cause de la vie même que j’ai vécue — à cause de l’œuvre. » LU 180:3.9
Je pense que nous avons mieux compris ces enseignements que les apôtres, mais dans quelle mesure pourrions-nous en dire autant du Maître ?
Après une brève pause, Jésus reprit son discours, se concentrant cette fois sur l’aide qu’il allait apporter à ce monde après son départ. Cette aide n’était autre que l’Esprit de Vérité, que le Maître définissait comme « l’esprit de la vérité vivante » LU 180:4.1, l’esprit qui les guiderait, les réconforterait et les conduirait vers toute la vérité.
Une fois de plus, les apôtres ne comprennent pas ce que cela signifie. Jésus doit donc le leur expliquer de la manière la plus simple possible, soulignant que c’est la seule façon pour Dieu le Père et lui-même de vivre dans l’âme de chacun d’eux. Les révélateurs expliquent également plus en détail et en profondeur ce qui nous est promis, à nous les humains du XXIe siècle, décrivant avec perspicacité la vérité divine et sa nature dynamique.
… Le nouvel instructeur est la conviction de la vérité, la conscience et l’assurance des vraies significations sur les niveaux réellement spirituels. Il est l’esprit de la vérité vivante et croissante, de la vérité en voie d’expansion, de développement et d’adaptation. LU 180:5.1
Les disciples ne comprenaient pas que Jésus devait partir pour que ce nouvel instructeur puisse arriver. Plus loin dans le document, le Maître explique ce qui suit :
… Il est réellement profitable pour vous que je m’en aille. Si je ne m’en vais pas, le nouvel instructeur ne peut venir dans votre cœur. Il faut que je sois dépouillé de ce corps mortel et rétabli à ma place au ciel avant de pouvoir envoyer cet instructeur spirituel vivre dans votre âme et conduire votre esprit dans la vérité. Et quand mon esprit viendra demeurer en vous, il jettera de la lumière sur la différence entre le péché et la droiture, et vous rendra capable de juger sagement dans votre cœur à leur sujet. LU 180:6.2
Rappelons-nous que Jésus était, à ce moment-là, à la fois Fils de Dieu et Fils de l’Homme. Il devait absolument retourner à sa forme originelle pour envoyer son instructeur, ce qu’il ne pouvait faire s’il habitait un corps mortel. Il savait que le temps était venu de quitter ce monde et que le moment était venu d’envoyer l’Esprit de Vérité comme présence spirituelle permanente dans le monde.
Mais les révélateurs ne nous parlent pas seulement de l’Esprit de Vérité ; ils explorent aussi le concept même de vérité. Mais qu’est-ce que la vérité ? Dans le dictionnaire RAE, nous avons plusieurs significations :
En lisant toutes ces significations, nous avons l’impression qu’elles sont insuffisantes, qu’il manque quelque chose, et ce sentiment augmente lorsque nous lisons ce qui est dit dans ce document sur la vérité, car elle va au-delà d’une correspondance avec les faits de la vie matérielle ou avec les propositions que nous construisons dans notre esprit : c’est une vérité divine.
La vérité divine est une réalité vivante discernée par l’esprit. La vérité n’existe que sur les niveaux spirituels supérieurs de la réalisation de la divinité et de la conscience de la communion avec Dieu… LU 180:5.2
Plus tard, les révélateurs nous donnent quelques idées qui apparaissent déjà dans d’autres parties du livre sur la vérité et sa nature dynamique, que l’on a malheureusement si souvent tenté de capturer dans des doctrines mortes dans l’histoire de l’humanité :
… Vous pouvez connaitre la vérité et vous pouvez vivre la vérité ; vous pouvez expérimenter la croissance de la vérité dans l’âme, et jouir de la liberté que sa lumière apporte au mental ; mais vous ne pouvez pas emprisonner la vérité dans des formules, des codes, des crédos, ou dans des modèles intellectuels de conduite humaine. Si vous entreprenez de formuler humainement la vérité divine, elle ne tarde pas à mourir … La vérité statique est une vérité morte, et seule la vérité morte peut être considérée comme une théorie. La vérité vivante est dynamique et ne peut jouir que d’une existence expérientielle dans le mental humain. LU 180:5.2
Mais de quoi avons-nous besoin pour percevoir la vérité ? Les révélateurs nous l’expliquent ci-dessous :
L’intelligence est issue d’une existence matérielle illuminée par la présence du mental cosmique. La sagesse comporte la conscience de la connaissance, élevée à des niveaux nouveaux de signification et animée par la présence du don universel de l’adjuvat de sagesse. La vérité est une valeur de réalité spirituelle dont seuls font l’expérience les êtres dotés d’esprit qui fonctionnent sur des niveaux supramatériels de conscience de l’univers, et qui, après avoir réalisé la vérité, permettent à son esprit animateur de vivre et de régner dans leur âme. LU 180:5.3
Nous voyons ici que, tout d’abord, notre intelligence, illuminée par l’esprit cosmique, est capable d’acquérir la sagesse en prenant conscience de la connaissance et en l’utilisant pour créer de nouvelles significations et valeurs, avec l’aide de différents assistants spirituels travaillant en parfaite coordination.
Le véritable enfant doué de clairvoyance universelle recherche le vivant Esprit de Vérité dans toute parole de sagesse. L’individu qui connait Dieu élève constamment la sagesse à des niveaux de vérité vivante d’aboutissement divin ; l’âme spirituellement routinière abaisse constamment la vérité vivante aux niveaux stagnants de la sagesse et dans le domaine d’une simple exaltation de la connaissance. LU 180:5.4
Le progrès spirituel nous rapproche toujours plus de la vérité. Sans progrès, nous retournons au niveau matériel de la simple connaissance, qui se contente de recueillir des informations et n’apporte aucune valeur spirituelle sans être accompagnée de la sagesse issue de la connaissance de Dieu. Les révélateurs illustrent la célèbre règle d’or, une ancienne règle de conduite enseignée même aux Andonites (LU 70:1.2), et qui était la norme des relations sociales dans le jardin d’Éden (LU 74:7.5) :
Quand la règle d’or est dépourvue de la clairvoyance suprahumaine de l’Esprit de Vérité, elle n’est rien de plus qu’une règle de conduite hautement éthique. Quand la règle d’or est interprétée à la lettre, elle peut devenir un instrument outrageant pour vos compagnons. Si vous ne discernez pas par l’esprit la règle d’or de la sagesse, vous pouvez tenir le raisonnement suivant : étant donné que vous désirez que tous les hommes vous disent pleinement et franchement le fond de leur pensée, vous devriez, en conséquence, leur dire pleinement et franchement le fond de la vôtre. Une interprétation aussi peu spirituelle de la règle d’or pourrait aboutir à des malheurs indicibles et à des chagrins sans fin. LU 180:5.5
Quand la règle d’or peut-elle être interprétée littéralement ? Outre l’exemple donné dans le paragraphe précédent, imaginons, par exemple, l’interprétation qu’en ferait un masochiste ou une personne dont les facultés mentales sont altérées.
Il existe de nombreuses interprétations de la Règle d’or, allant de la simple éthique à la pleinement spirituelle, mais celle du niveau le plus élevé pourrait se résumer à aimer notre prochain comme nous-mêmes, même si elle serait mieux exprimée avec le nouveau commandement que Jésus a donné à ses apôtres : aimer nos semblables comme Jésus nous a tous aimés.
Ce paragraphe du document 140 résume très bien la situation :
Depuis le Sermon sur la Montagne jusqu’au Discours du Dernier Souper, Jésus apprit à ses disciples à manifester un amour paternel plutôt qu’un amour fraternel. L’amour fraternel consiste à aimer votre prochain comme vous-même, ce qui serait une application adéquate de la « règle d’or » ; mais l’affection paternelle exige que vous aimiez vos compagnons mortels comme Jésus vous aime. LU 140:5.1
Et comment l’amour de Jésus se manifeste-t-il ? Voici la réponse :
… L’esprit de l’injonction du Maitre consiste à ne pas opposer de résistance aux réactions égoïstes envers l’univers, et en même temps à atteindre dynamiquement et progressivement les niveaux de droiture où se situent les vraies valeurs d’esprit : la beauté divine, la bonté infinie et la vérité éternelle — connaitre Dieu et lui devenir semblable de plus en plus. LU 180:5.9
Cela inclut la pratique de Jésus de ne pas résister au mal, qu’il a pratiquée tout au long de sa vie, même dès son plus jeune âge, alors qu’il n’était pas pleinement conscient de sa divinité.
Jésus éprouva de grandes difficultés à leur faire comprendre sa pratique personnelle de non-résistance. Il refusait absolument de se défendre, et il semblait aux apôtres que Jésus les verrait avec plaisir suivre la même politique. Il leur apprenait à ne pas résister au mal, à ne pas combattre les injustices et les blessures, mais non à tolérer passivement la malfaisance… LU 140:8.4
Mais il ne s’est pas arrêté là ; il a toujours retourné des situations injustes pour parvenir à un plus grand bien.
… Il s’opposa même à la non-résistance négative ou purement passive. Il dit : « Si un ennemi te frappe sur une joue, ne reste pas là muet et passif, mais prends une attitude positive et tends-lui l’autre ; autrement dit, fais activement de ton mieux pour détourner des mauvais sentiers ton frère égaré et pour le ramener dans la bonne voie d’une vie droite. » Jésus demandait à ses disciples de réagir positivement et dynamiquement dans toutes les circonstances de la vie. Le fait de tendre l’autre joue, ou tout autre acte typiquement semblable, exige de l’initiative et nécessite une expression vigoureuse, active et courageuse de la personnalité du croyant. LU 159:5.9
Puisque la vérité est dynamique et vivante, l’amour et l’altruisme doivent aussi constamment se réajuster et changer pour progresser « à la lumière du présent environnement mauvais et du but éternel de la perfection de la destinée divine ». LU 180:5.10
Le fait que la vérité soit vivante et dynamique, et qu’elle ne puisse être saisie par des dogmes et des préceptes, signifie que la Règle d’or et l’enseignement de la non-résistance ne peuvent pas non plus être compris comme des dogmes et des préceptes, mais plutôt « ne peuvent être compris qu’en les vivant ». L’expérience, une fois de plus, est la clé de la compréhension. La théorie ne suffit pas : il faut la mettre en pratique pour la comprendre pleinement.
C’est là la grande différence entre ce que les révélateurs appellent l’« ancienne religion » (la religion évolutionnaire, créée par l’homme) et la nouvelle religion (la religion révélée, fondée sur l’expérience personnelle avec Dieu). Dans ce document, les révélateurs font une comparaison très éclairante entre les deux LU 180:5.12 :
| Ancienne religion (évolutionnaire) | Nouvelle religion (révélée) |
|---|---|
| Enseigne l’abnégation | Enseigne l’oubli de soi afin d’atteindre l’épanouissement grâce au service social combiné à une compréhension de l’univers |
| Elle est motivée par la conscience de la peur | Elle est dominée par la conviction de la vérité |
| Est fidèle à une croyance, à une tradition et à un système de culte cérémoniel officiel | Ceux qui sont nés de l’Esprit jouissent d’une bonté spontanée, généreuse et sincère, et ressentent une compassion authentique pour leurs semblables, indépendamment des croyances, des traditions et des cultes. |
Après avoir ouvert cette parenthèse pour expliquer ce qu’est la vérité et l’importance d’envoyer l’Esprit de Vérité dans notre monde, Jésus insiste sur la nécessité de préparer psychologiquement ses apôtres à ce qui adviendra non seulement dans les jours à venir, mais aussi dans les années à venir. Il les avertit qu’ils seront non seulement expulsés des synagogues, mais qu’ils tenteront de mettre fin à leurs jours. Jésus sait qu’ils souffriront beaucoup pour lui et pour l’Évangile, et il prononce des paroles qui donnent certainement matière à réflexion sur l’époque où nous vivons, et plus généralement sur toutes les époques qui se sont écoulées depuis sa déclaration :
… Bien que cet évangile du royaume ne manque jamais d’apporter une grande paix dans l’âme des croyants individuels, il n’apportera pas la paix sur terre avant que les hommes ne soient disposés à croire de tout leur cœur à mes enseignements et à instaurer la pratique de faire la volonté du Père comme but principal de leur vie de mortels. LU 180:6.1
Il semble que nous soyons encore à une époque où la paix n’est pas encore établie dans le monde, où les enseignements de Jésus ne guident pas les actions d’une masse critique de personnes. Mais ne nous décourageons pas, car la semence est là et grandit chez tous les disciples de Jésus.
Il est curieux que le Maître répète à maintes reprises qu’il doit retourner auprès du Père, mais que les apôtres ne comprennent pas le véritable sens de ses paroles. Sachant qu’il était le Fils de Dieu, ils ne pouvaient concevoir qu’un être humain puisse le tuer. Les apôtres étaient tellement attachés à leur idée de Jésus comme un être divin que, malgré ses déclarations explicites sur son départ, ils ne pouvaient tout simplement pas l’accepter. C’est une attitude très humaine, après tout. Qui pourrait les blâmer, après avoir partagé tant d’expériences extraordinaires avec Jésus ?
Il y a une comparaison que Jésus leur donne pour clarifier leur confusion sur ce sujet, que je trouve particulièrement illustrative :
… En vérité, une femme est anxieuse à l’heure de son enfantement, mais, une fois qu’elle a été délivrée de son enfant, elle oublie immédiatement son angoisse dans la joie de savoir qu’un être humain est né dans le monde. De même, vous allez vous attrister de mon départ, mais je vous reverrai bientôt, et alors votre chagrin se transformera en joie, et vous recevrez une nouvelle révélation du salut de Dieu, une révélation que nul ne pourra jamais vous enlever. Et tous les mondes seront bénis dans cette révélation de la vie triomphant de la mort… LU 180:6.7
Combien de fois cela nous est-il arrivé, qu’une grande angoisse cède la place à une joie immense ? Nous l’avons certainement vécu à maintes reprises. L’histoire est pleine de périodes difficiles qui se sont terminées avec bien plus de bien que de mal et de douleur. Nous l’avons vu avec la rébellion de Lucifer, nous l’avons vu avec le triomphe de la résurrection de Jésus. Et un autre triomphe nous attend à l’horizon : le triomphe de l’Évangile de Jésus dans le cœur de tous les êtres humains. C’est sans aucun doute une joie durable que rien ni personne ne pourra nous enlever.