© 1998 Richard S. Omura
© 1998 La Fellowship du Livre d'Urantia
À l’aube de l’époque la plus étonnante et la plus passionnante | Volume 1, numéro 1, 1998 (automne) — Table des matières | Les Cahiers d'Urantia d'un point de vue juif |
Ne serait-il pas formidable si nous pouvions quitter chaque groupe d’étude et présentation du Livre d’Urantia avec un sentiment d’espoir retrouvé, d’autonomisation, de revigoration spirituelle et d’augmentation de notre sentiment de bien-être ? Il y a un certain j’en ai parfois l’impression, mais à mon avis, ce n’est pas suffisant. Ce qui est triste, c’est lorsqu’un nouveau venu assiste à une présentation très spécifique sur Le Livre d’Urantia seulement pour découvrir qu’il ou elle ne peut pas s’y identifier du tout parce qu’elle est trop intellectuelle et ne fait pas appel à l’âme.
Il existe une église Science of Mind appelée Agape à Los Angeles. Cette église est toujours bondée. Le ministre (qui a lu Le Livre d’Urantia) a réussi à communiquer d’âme à âme avec sa congrégation. Je connais certains lecteurs du Livre d’Urantia qui préfèrent Agape aux rassemblements du mouvement Urantia parce qu’ils veulent une expérience spirituelle, pas des discussions intellectuelles. Je participe aux deux, mais j’aime mes compagnons croyants du Livre d’Urantia et je sens qu’avec un petit effort, nous aussi pouvons devenir une communauté offrant de la nourriture spirituelle à presque tous ceux qui ont faim.
Pour y parvenir, je crois que nous devons adopter une manière de faire les choses centrée sur l’âme dans nos groupes d’étude, nos réunions de société et autres rassemblements de croyants au Livre Urantia afin de créer un environnement où vivre une expérience spirituelle est monnaie courante. Et si les gens étaient tellement bouleversés par la beauté, la vérité et la bonté de nos rassemblements que nous devions leur distribuer des mouchoirs pour qu’ils puissent essuyer leurs larmes de joie ?
S’il vous plaît, n’essayez pas de distinguer cela avec votre intellect. Essayez plutôt de comprendre l’esprit de mes paroles.
Un mouvement a besoin d’orateurs capables de faire appel, non seulement aux âmes des membres du mouvement, mais aussi à celles de tous les chercheurs de vérité. Marianne Williamson le fait bien pour le Cours en Miracles, le Dr Michael Beckwith pour la Science de l’Esprit, M. Scott Peck pour ses livres, mais qui parle aux âmes des hommes et des femmes pour le mouvement Urantia ?
J’ai découvert que la plupart des gens souhaitent des expériences spirituelles liées à leur vie quotidienne. Pas seulement un concept intellectuel ou une cosmologie, mais une philosophie de vie basée sur la spiritualité qui traite des problèmes de la vie quotidienne tels que les situations financières défavorables, les maladies et la mort, les problèmes de dépendance, le développement personnel, les problèmes psychologiques ; en gros, comment faire face aux vicissitudes de la vie.
Les enseignements du Livre d’Urantia peuvent-ils fournir cela ? Oui, je crois qu’il y a une nouvelle philosophie de vie dans le livre qui s’appuie sur l’ancienne et qui nous a été donnée précisément dans ce but.
Quand j’ai demandé à certains lecteurs quelle était pour eux la philosophie du Livre d’Urantia, ils ont répondu avec des réponses telles que : vivre la règle d’or, s’aimer les uns les autres comme Jésus nous aimerait, servir nos semblables et adorer Dieu. rendre le bien pour le mal, etc.
Ce sont toutes des philosophies valables, vraies et applicables, mais elles ne sont pas originales avec The Uremia Book ; elles existent depuis un certain temps. Mais ces concepts constituent de très bonnes bases pour les nouveaux enseignements du Livre d’Urantia.
Une révélation très pragmatique, nouvelle et originale du livre est le concept global de l’origine, de la croissance et du destin de l’âme. De nombreux lecteurs du Livre d’Urantia avec lesquels j’ai parlé avaient une idée fausse de ce qu’est l’âme. J’ai parlé à des gens qui pensaient que l’âme était une page vierge sans volonté, juste un embryon attendant de naître dans les mondes des maisons. C’est comme un embryon, selon Le Livre d’Urantia mais il a une volonté et il peut prendre des décisions, bien qu’avec l’assentiment de l’esprit.
Dieu le Suprême est lui-même un participant volitif et créateur de l’actualisation de sa propre déité. D’une manière homologue, l’âme morontielle humaine est un partenaire volitif, cocréateur de sa propre immortalisation. (LU 117:3.7)
L’âme est votre partenaire co-créatif ! Aussi,
« Durant la vie dans la chair, l’âme en évolution a la faculté de renforcer les décisions supramatérielles du mental humain. Étant supramatérielle, l’âme ne fonctionne pas par elle-même sur le niveau matériel de l’expérience humaine. » (LU 111:3.2)
En d’autres termes, au niveau matériel de l’expérience humaine, l’âme renforce l’esprit lorsque celui-ci prend des décisions supramatérielles. Par décisions « supermatérielles », je pense qu’ils entendent les décisions qui ont un impact sur notre carrière d’ascension ; ces décisions qui créent de la valeur dans le Suprême. Et l’âme ne peut pas fonctionner toute seule sur le plan matériel. Alors, de quoi a-t-il besoin pour fonctionner ici ? L’esprit!
« Sans la collaboration d’un esprit de la Déité tel que l’Ajusteur, cette âme subspirituelle ne peut pas non plus fonctionner au-dessus du niveau morontiel. De même, l’âme ne prend pas de décisions finales avant que la mort ou le transfert n’ait rompu son association matérielle avec le mental mortel, à moins que ce mental matériel n’ait librement et volontairement délégué l’autorité nécessaire à son âme morontielle fonctionnellement associée. » (LU 111:3.2)
Même avant la mort ou la translation, l’âme peut prendre des décisions finales si et quand l’esprit lui délègue librement cette autorité. J’ai réfléchi à ce qu’ils entendent par décisions « finales ». Je crois qu’il s’agit de décisions morales finales que nous ne pouvons pas « reprendre », c’est-à-dire de décisions morales qui engagent l’action.
Imagine ça! Non seulement nous sommes renforcés par notre âme, mais nous pouvons lui permettre de prendre les décisions finales !
Certaines personnes associent cela au fait d’être spirituel, mais rappelez-vous que nous ne pouvons pas vraiment être spirituels dans le monde matériel, nous atteignons à peine l’état morontiel sous la forme de notre âme. Et que se passe-t-il lorsque nous déléguons l’autorité à notre âme ? Sur la base de mon expérience personnelle, c’est comme si je devenais l’âme. C’est comme si ma voix, mes expressions, mon attitude étaient sous le contrôle de mon âme. Dans les rares moments où je sais que je fais cela, les résultats sont fantastiques. Les gens me répondent avec plus d’ouverture, avec franchise ; avec des sourires et de l’amour. Je deviens la meilleure partie de moi.
Alors, à quelle fréquence des opportunités se présentent-elles lorsque nous pouvons déléguer de l’autorité à notre âme ? Tous les jours. Chaque fois que nous parlons avec une autre personne ou faisons un choix moral, nous avons la possibilité de permettre à notre âme de prendre ces décisions. Et lorsque nous communiquons en tant qu’âme, il y a de grandes chances que l’autre personne soit également amenée à déléguer sa prise de décision à son âme. Et voilà ! Nous avons une communication réciproque d’âme à âme !
Le dialogue d’âme à âme consiste à communiquer sans se cacher derrière le bouclier de la richesse matérielle, de la beauté ou de la force physique, ni dans les conventions de l’intellectualisme, ni derrière les sommets élevés de l’autosatisfaction spirituelle. Le dialogue d’âme à âme doit provenir d’un lieu de compréhension, d’amour, de compassion et d’honnêteté en étant prêt à mettre à nu le moi imparfait et vulnérable que nous sommes, à nous révéler les valeurs que nous avons apprises au cours d’une vie de faux pas et d’erreurs. Et nous le faisons avec foi, sachant qu’il existe chez l’autre personne un esprit divin qui comprendra et répondra avec amour et appréciation.
Parvenir à la communication d’âme à âme « au fur et à mesure » dans notre vie quotidienne est un bon point de départ, mais il serait dommage de ne pas la mettre en pratique tout au long du mouvement Urantia ; dans des groupes d’étude, des réunions d’organisation, des essais et surtout des présentations.
Les discussions au sein de votre groupe d’étude deviennent-elles souvent trop intellectuelles ? Semble-t-il que la plupart des présentations d’Urantia auxquelles vous avez assisté sont des ressassement intellectuels du matériel du Livre d’Urantia sans nouvelles idées ? D’après mon expérience, cela a souvent été le cas. En fait, j’aimais les discussions intellectuelles lorsque j’ai commencé à fréquenter des groupes d’étude, mais cela est devenu fastidieux et peu satisfaisant pour mon âme.
Les gens ont soif d’expérience spirituelle et nous avons les graines nécessaires pour faire pousser la nourriture spirituelle contenue dans notre grand livre bleu. Après l’avoir planté avec notre esprit, vient un moment où nous le récoltons de notre âme. Lorsque nous ferons cela, les gens viendront littéralement en masse pour découvrir quelle est la bonne nouvelle. Et la bonne nouvelle, ce sont les découvertes de votre cœur. Pas des informations dans un livre, mais les vérités expérientielles que vous avez découvertes exprimées dans vos propres mots tout droit sortis de votre âme. S’ils demandent du matériel de lecture, dirigez-les vers Le Livre d’Urantia ou vers tout autre livre que vous recommandez, mais d’après ce que j’ai vécu, c’est la communication personnelle, d’âme à âme, qui est de première importance.
Assurez-vous de prier à ce sujet aujourd’hui. Dirigons depuis notre âme dans chaque relation avec nos semblables. Limitons nos réactions émotionnelles, nos critiques intellectuelles et notre pharisaïsme spirituel. Lorsqu’il s’agit de faire ces choix de relations entre humains et créateurs, laissons nos âmes décider. Et lorsque nous, lecteurs du Livre d’Urantia, commençons à faire cela, une nouvelle façon de vivre religieuse se révèle au monde entier. Et certainement, très certainement, cela changera le monde.
À l’aube de l’époque la plus étonnante et la plus passionnante | Volume 1, numéro 1, 1998 (automne) — Table des matières | Les Cahiers d'Urantia d'un point de vue juif |