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Par Robert Coenraads, Nouvelle-Galles du Sud
Une exploration expérientielle de la relaxation, de la méditation, de la prière et de l’adoration et de ses bienfaits pour l’âme, le cœur, l’esprit et le corps
(Il s’agit d’une présentation donnée par Robert lors de la conférence de Tasmanie 2022)
¶ Introduction
Toutes les religions formelles et tous les pèlerins spirituels individuels ont, au fond d’eux-mêmes, le désir fondamental de se connecter ou de devenir un avec un bien supérieur, qui se trouve quelque part au cœur de leur système de croyances, peut-être étouffé par une quantité plus ou moins grande de pratiques rituelles superficielles.
Les religions occidentales font appel à l’intellect et promeuvent des pratiques morales souhaitables à travers des exemples donnés dans les Écritures. Les étrangers et les membres de l’Église se plaignent souvent que, malgré tous leurs efforts, il semble que personne ne les écoute « là-haut » alors que les réalités et les tensions de la vie quotidienne deviennent de plus en plus complexes et difficiles à gérer.
Les traditions orientales prennent leurs adeptes par la main, les assoient et leur enseignent des techniques pratiques pour purifier l’esprit, être présent et conscient, et simplement « écouter ». Ces techniques très efficaces ont fait leur chemin jusqu’en Occident et se sont développées en diverses formes de méditation qui ont continué à évoluer vers des pratiques répondant à des besoins spécifiques, et dont les résultats ont été scientifiquement démontrés1.
La philosophie parle de chacun comme d’un « Soi » individuel faisant partie d’un tout plus vaste. C’est un concept très proche du Saint-Esprit de la Bible ou de celui de l’Être suprême en évolution du Livre d’Urantia. La philosophie appelle le Soi « Atman » et le Soi suprême « Param Atman » dont chaque individu fait partie.
Suprême ou Universel est un bon terme à utiliser, en particulier parce qu’un tel terme ne s’aligne pas ou ne montre pas de préférence pour la terminologie d’une religion par rapport à une autre, mais incarne le concept que le nom préféré de chaque religion pour sa propre divinité implique également l’universalité et la suprématie. Le principe fondamental selon lequel nous faisons tous partie du Suprême et que le Suprême réside en nous, et que nous recherchons tous une union permanente et infinie avec ce Suprême.
¶ Outils pour profiter d’une religion d’expérience personnelle
La plupart des religions ont des volumes d’écritures et des écrits secondaires de leurs maîtres, adhérents ou disciples les plus respectés, mais, au cœur même de leurs enseignements fondamentaux, il s’agit de cultiver une relation d’amour, de respect ou d’adoration pour un Suprême Universel qui réside en, ou imprègne et lie toute l’humanité, le monde entier, comme un. Cependant, les adeptes de religions traditionnelles particulières sont généralement tenus de croire en leurs écritures spécifiques, souvent à l’exclusion des autres, et de suivre fidèlement leur credo nécessite généralement une croyance en l’invisible ou l’improuvable. La plupart des chercheurs spirituels intelligents trouvent cela rebutant et ne désirent vraiment rien de plus que de découvrir et de participer à une religion d’expérience personnelle.
La foi aveugle peut être difficile pour certains, par exemple les scientifiques qui préfèrent les observations factuelles et les théories concrètes, mais une religion basée sur l’expérience personnelle va bien au-delà. C’est quelque chose que l’on ressent ou que l’on expérimente en soi. Elle est basée sur des sentiments réels de bonheur, de joie ou d’amour que l’on éprouve personnellement lorsqu’on agit ou pense d’une manière particulière, ou interagit avec les autres d’une manière particulière, ou, peut-être, interagit avec le Suprême Universel d’une manière particulière. C’est une relation dans laquelle on n’a pas besoin de croire, il faut simplement la ressentir et l’expérimenter personnellement. Le Suprême Universel est connu sous de nombreux noms différents, selon la religion que l’on suit, que ce soit Allah, Yahweh, Tout-Puissant, Dieu ou simplement Père, mais toute personne réfléchie sait qu’ils sont un et la même chose, et une religion d’expérience personnelle permet un accès direct au vaste réservoir d’amour émanant de cette Source qui, en fait, réside en chacun de nous, attendant d’être découverte, exploitée et partagée.
La communication avec le Suprême Universel ne se fait pas dans l’esprit, qui est l’espace habituel dans lequel nous évoluons au quotidien, mais doit être ressentie personnellement dans le cœur et l’âme. C’est pourquoi cette technique n’est pas si facile à maîtriser au début. Il faut un peu de pratique et de patience pour atteindre la concentration, un sentiment de calme et d’équanimité intérieure. L’esprit doit d’abord devenir calme et serein ; il doit être présent dans votre corps, il doit être là dans la pièce ou l’endroit où vous vous trouvez, attentif à vos besoins, et non pas errer sans but dans le passé ou dans le futur – ne pas penser à l’endroit où vous étiez et à ce que vous avez fait hier, ni à l’avenir en planifiant et en planifiant les choses à venir, ni à vous inquiéter des épreuves et des tribulations de la vie. Une fois que l’esprit est calme et immobile, le cœur et l’âme sont libres de communiquer directement avec le Suprême Universel qui se trouve à l’intérieur et tout autour. La communication ne se fait pas par des mots ou des pensées, mais par des sentiments et des émotions qui, contrairement à un langage spécifique, sont universels et communs à tous. Des sentiments de joie, de béatitude et de gratitude peuvent alors émaner du moi intérieur et jaillir vers les cieux comme des faisceaux de projecteur. Une fois que les sentiments et les émotions sont complètement dépensés, librement abandonnés au Suprême, un profond silence intérieur s’installe. Ce silence peut durer plus ou moins longtemps, ou peut-être seulement un bref instant, mais c’est un moment de communion, d’unité complète du Soi individuel avec le Soi Suprême.
Apprécier ces idées est une chose, mais les mettre en pratique exige une certaine discipline et une pratique quotidienne, matin et soir. Les pratiques religieuses familières ou les rituels sociaux en compagnie d’âmes qui partagent les mêmes idées peuvent aider, comme des connaissances confortables et bien connues : qu’il s’agisse de glisser les perles brillantes et usées du Rosaire entre vos doigts au chant mélodieux du Je vous salue Marie, ou peut-être des appels familiers à la prière dans la fraîcheur de l’aube dans l’attente impatiente du jour à venir, ou peut-être du balancement rythmique du corps au son des versets de la Torah, ou du chant en assemblée d’hymnes d’adoration et de louange à pleine voix.
Une religion d’expérience personnelle, comme son nom l’indique, est une relation expérientielle encore plus intime et il existe un ensemble d’outils ou de pratiques spirituelles établies, testées et éprouvées au cours des millénaires d’existence humaine sur cette planète, sur lesquelles d’innombrables livres ont été écrits et que j’ai distillés ici pour votre utilisation pratique immédiate. À partir de maintenant, il vous est demandé de ne pas croire ce que vous lisez ici, mais d’essayer par vous-même et de ressentir par l’expérience si une telle approche a du mérite. Si vous ressentez des signes de calme, d’unité avec tous, de joie, de bonheur ou le moindre aperçu de compréhension universelle, vous êtes invité à continuer à pratiquer ces techniques quotidiennement. Comme l’exercice de votre corps physique pour une bonne santé, vous devez continuer à affiner et à développer la capacité de votre cœur et de votre âme à s’exprimer – à donner et à recevoir librement.
¶ Quelles sont les pratiques spirituelles dans Le Livre d’Urantia
Le Livre d’Urantia3 décrit la religion traditionnelle, avec ses rituels, ses sacrifices et ses démonstrations extérieures de piété comme creuses et vides comparées à la religion de l’expérience personnelle. Les pratiques spirituelles dans le Livre d’Urantia accordent une grande importance aux pratiques décrites comme la relaxation, la méditation, la prière ou l’adoration.
Bien que ces termes relèvent tous de la sphère de méditation d’aujourd’hui et que leurs objectifs soient similaires,
Le Livre d’Urantia définit spécifiquement ces termes et les place dans une hiérarchie allant de « relaxation », « méditation », « prière » et atteignant un crescendo dans « l’adoration ».
Les citations suivantes du Livre d’Urantia éclairent la signification de ces termes :
La prière, et l’adoration qui lui est associée, est une technique pour se détacher de la routine de la vie courante, des travaux monotones de l’existence matérielle. (LU 144:4.5)
Le contact du mental humain avec son Ajusteur intérieur, bien qu’il soit fréquemment favorisé par une méditation fervente, est beaucoup plus souvent facilité par les services sincères et aimants d’un ministère désintéressé auprès de ses semblables. (LU 91:7.1)
Les paragraphes 91:7:2 et 125:4.4 nous montrent que la méditation est considérée distinctement de la prière :
Jésus emmenait souvent ses apôtres à part, pendant de courtes périodes, pour méditer et prier, mais, la plupart du temps, il les maintenait en contact de service avec les multitudes. (LU 91:7.2)
Lorsque cette deuxième journée au temple fut terminée, Jésus retourna encore une fois à Béthanie pour la nuit. De nouveau, il sortit dans le jardin pour méditer et prier. Il était évident que son mental était absorbé à considérer de graves problèmes. (LU 125:4.4)
Le mot « prier » ou « prière » est utilisé plus fréquemment dans Le Livre d’Urantia, où il apparaît 107 fois. Il est utilisé dans le sens de demander quelque chose, et il est utilisé distinctement du mot « adoration ».
Quand l’homme apprit que la prière ne pouvait contraindre les dieux, il lui donna davantage le caractère de pétition, de recherche d’une faveur. Mais la prière la plus authentique est en réalité une communion entre l’homme et son Créateur. (LU 91:2.3)
Quand la prière ne recherche rien pour celui qui prie ni pour ses compagnons, alors une telle attitude de l’âme tend vers les niveaux de la véritable adoration. (LU 91:4.3)
La prière est destinée à faire penser moins les hommes et à leur faire réaliser plus. Elle n’est pas destinée à provoquer l’accroissement des connaissances, mais plutôt l’expansion de la clairvoyance. (LU 143:7.4)
L’adoration, par contre, est utilisée 419 fois dans Le Livre d’Urantia. L’adoration est la note la plus élevée de l’échelle musicale croissante des activités dévotionnelles bénéfiques à tous les individus, commençant par le repos et la relaxation, puis par la réflexion et la méditation, puis la prière et enfin l’adoration, l’adoration étant l’acte ultime de dévotion au Père et le « repos idéal de l’âme ».
En tous temps et au long des âges, l’adoration sincère de tout être humain — quant au progrès spirituel individuel — est reconnue par l’esprit intérieur comme un hommage rendu au Père qui est aux cieux. (LU 142:3.8)
La distinction entre prière et adoration est soulignée à de nombreuses reprises.
…la prière est spirituellement soutenante, mais l’adoration est divinement créative. (LU 143:7.5)
La prière est un rappel à soi-même, une pensée sublime ; l’adoration est un oubli de soi, une super-pensée. L’adoration est une attention sans effort, un repos de l’âme véritable et idéal, une forme d’effort spirituel reposant. LU 143:7.7
Comme la prière peut être comparée à la recharge des batteries spirituelles de l’âme, l’adoration peut être comparée à l’acte de syntoniser l’âme pour capter les émissions universelles de l’esprit infini du Père Universel. (LU 144:4.8)
Et considérez la portée extraordinaire de l’adoration par rapport à celle de la simple prière dans le paragraphe suivant du document 5 – La relation de Dieu à l’individu
Les prières, toutes les communications formelles et toutes les affaires, sauf le culte et l’adoration du Père Universel, sont du ressort d’un univers local. En général, elles ne dépassent pas les limites juridictionnelles d’un Fils Créateur. Mais l’adoration est certainement encircuitée et transmise à la personne du Créateur par le fonctionnement du circuit de personnalité du Père. (LU 5:3.2)
Dans la Bible, la méditation est également décrite comme un moyen de se concentrer sur l’ensemble, stable et centré. Elle est mentionnée 23 fois, par exemple :
Tu garderas dans une paix parfaite celui dont l’esprit est ferme en toi, parce qu’il se confie en toi. Esaïe 26:3
Mais quand tu pries, entre dans ta chambre, ferme ta porte, et prie ton Père qui est là dans le lieu secret. Alors ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. Matthieu 6:6
L’adoration est mentionnée plus de 180 fois dans la Bible et est également considérée comme la plus haute forme de dévotion, c’est-à-dire le don de soi-même, de ses pensées et de ses émotions pour l’usage de Dieu :
Je vous exhorte, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. Romains 12:1
¶ La méditation comme outil spirituel pour marcher sur la « corde »
Les types populaires de pratiques de méditation d’aujourd’hui sont utilisés pour construire la stabilité de l’esprit au fil du temps et les différentes approches peuvent être mélangées naturellement jusqu’à ce que la combinaison parfaite soit trouvée qui correspond à vos besoins individuels.
Ci-dessous, j’ordonne les techniques de méditation modernes dans une série progressive d’exercices selon les pratiques de repos, de relaxation, de méditation, de prière et d’adoration.
- Méditation de pleine conscience
- Méditation focalisée
- Méditation mantra
- Méditation de relaxation progressive
- Méditation transcendantale
- Méditation spirituelle
- Méditation sur l’amour bienveillant
- Culte pur
Pour plus d’informations sur les applications pratiques de la méditation cliquez ici pour voir le document complet. Vous trouverez ici un ensemble d’instructions très utiles sur une variété de techniques de méditation.
¶ Références
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