© 2012 Steve McIntosh
© 2012 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Souls on Purpose : le projet Personal Creed et le Core Drive | Volume 12, numéro 1, 2012 (été) — Table des matières | Urantia, 606 de Satania |
La session d’études d’été 2012 mettra en vedette Steve McIntosh comme conférencier principal. Son livre de 2007, Integral Consciousness and the Future of Evolution (Paragon House), ainsi que son prochain livre, Evolution’s Purpose: An Integral Interpretation of the Scientific Story of Our Origins (Select Books 2012), présentent une philosophie spirituelle de l’évolution qui a de nombreuses affinités avec les enseignements du Le Livre d’Urantia. Ce qui suit est un extrait de Evolution’s Purpose, qui sera disponible le 14 août 2012. Cet extrait est tiré du dernier chapitre, intitulé « La promesse d’une nouvelle vision évolutionnaire du monde ». Le chapitre dans son ensemble décrit les contours de la perspective intégrale ou évolutionniste émergente, y compris la manière dont cette perspective peut être appliquée à la croissance personnelle et à l’action politique. Ce bref extrait se concentre sur la composante spirituelle de cette vision du monde émergente. Veuillez noter que les mots « traditionnel », « moderniste » et « postmoderne » sont utilisés comme termes définis pour décrire les principaux segments de population qui composent la culture du monde développé.
Toute avancée significative dans l’évolution culturelle nécessitera l’émergence de nouvelles formes de spiritualité. Qu’est-ce que j’entends par « spiritualité » ? Notre relation à l’esprit. Et qu’est-ce que « l’esprit » ? Eh bien, définir quelque chose, c’est l’objectiver, et quel que soit l’esprit, ce n’est certainement pas un objet. Mais même s’il ne peut pas être défini de manière adéquate, cela ne signifie pas que l’esprit soit obscur, indéfini ou totalement subjectif. Bien que selon ma compréhension, la spiritualité soit avant tout une question d’expérience personnelle directe, mon expérience confirme que son référent est réel et pas simplement « dans ma tête ». Alors c’est quoi? Je crois qu’il faudra plus que cette vie pour vraiment le savoir. La plupart de ceux qui ont fait l’expérience de l’esprit peuvent peut-être convenir qu’il s’agit de la présence de l’infini et de l’éternel au sein de l’univers fini. Au-delà de cela, cependant, l’accord diminue à mesure que nous rencontrons un éventail de chemins et une grande variété de convictions concernant la nature de la réalité spirituelle.
J’ai brièvement mentionné mes propres convictions spirituelles personnelles dans l’introduction et à la fin du chapitre 8. Cette dernière section, cependant, n’inclura pas une présentation plus approfondie de ma version spécifique de la spiritualité. Cette section tente plutôt de décrire l’accord inclusif qui vient encadrer la composante spirituelle de la vision évolutionniste émergente du monde. Il est clair que la spiritualité évolutionniste n’est pas simplement un nouveau type de religion ; il englobe une variété de voies religieuses distinctes (ou « lignes de développement spirituel ») et ne peut donc être assimilé à aucune voie ou ligne particulière. En fait, la spiritualité évolutionniste commence par la reconnaissance que les religions ou les voies spirituelles ne sont pas des institutions statiques, mais plutôt des trajectoires distinctes de développement continu au sein de la conscience et de la culture. Bien que la plupart de ces lignes soient ancrées dans l’étape traditionnelle de l’évolution psychosociale, le renouveau spirituel progressif apparu avec la vision du monde postmoderne démontre que les grandes religions du monde restent des entités dynamiques et en évolution. Et comme nous le verrons, la montée de la spiritualité postmoderne constitue une condition préalable à l’émergence ultérieure d’une spiritualité évolutionniste.
Avant la montée de la démographie postmoderne, la plupart des formes de spiritualité restaient au sein de la culture traditionnelle. Mais à mesure que la contre-culture émergeait dans le monde développé, elle a apporté une appréciation renouvelée de presque toutes les formes de spiritualité. Et ce regain d’intérêt pour les enseignements spirituels a abouti à une sorte de renaissance spirituelle contre-culturelle qui a enrichi la vie de millions de personnes et qui continue de faire preuve d’une vitalité continue ici, au début du XXIe siècle.
Définir le renouveau spirituel postmoderne comme simplement « New Age » serait trop étroit. Bien que ce que la plupart des gens considèrent comme la spiritualité New Age constitue certainement une part importante de ce mouvement, la spiritualité alternative comprend également des systèmes spirituels pour lesquels l’étiquette New Age ne convient pas, ainsi que de nombreuses formes traditionnelles de spiritualité orientale qui ont été transplantées dans le monde. Ouest relativement intact. Ainsi, pour les besoins de notre discussion, je qualifierai ce renouveau éclectique de la religion au sein de la culture postmoderne de « spiritualité progressiste ».
Les définitions de ce type sont bien entendu délicates car, dans la culture actuelle de spiritualité progressiste, nous trouvons des formes religieuses à tous les niveaux de développement. Par exemple, la culture spirituelle postmoderne englobe le chamanisme pré-traditionnel, l’hindouisme traditionnel, les programmes d’entraide modernistes, ainsi que des formes spécifiquement postmodernes, telles que l’éco-spiritualité. Bien que pratiquement toutes les formes spirituelles adoptées par l’accord culturel de la spiritualité progressiste soient postmodernes dans un certain sens, le mélange diversifié de voies qui composent la culture spirituelle progressiste couvre le spectre du développement.
D’un point de vue évolutionniste, la quête de la vision du monde postmoderne pour transcender la vision du monde hyper-rationnelle du modernisme a parfois conduit à des excès. Pour certains, cela a entraîné une confusion et une incapacité à faire la différence entre une spiritualité authentiquement « trans-rationnelle » et des formes plus anciennes de spiritualité « pré-rationnelle ». Comme mentionné au chapitre 3, cette « erreur pré/trans » a été initialement identifiée par Wilber dans les années 1970 à travers son analyse des travaux de Carl Jung. Cependant, bien que l’adoption de certaines formes de spiritualité progressiste ait conduit certains de ceux qui ont grandi dans une culture moderniste à régresser vers un niveau de conscience traditionnel, de nombreux praticiens de la spiritualité progressiste ont néanmoins atteint une évolution authentique au-delà des étapes traditionnelles et modernistes du développement culturel.
Les réalisations évolutives de la spiritualité progressiste dans le monde développé comprennent la montée de fortes mœurs culturelles en faveur du pluralisme religieux et un plus grand respect pour la plupart des formes de spiritualité. Ce mouvement culturel a également conduit à la découverte et à l’intégration à grande échelle de la sagesse, des enseignements et des pratiques des religions orientales, ainsi que des formes ésotériques de spiritualité de toutes sortes. Suite à l’avènement d’une culture spirituelle progressiste, de nombreuses personnes définissent désormais la spiritualité comme une pratique personnelle visant à atteindre le développement psychologique et le « potentiel humain », plutôt que comme une allégeance ethnique héritée. La spiritualité progressiste offre donc une grande variété de choix concernant ce que signifie être spirituel. Cette liberté de choix élargie inclut non seulement la religion à pratiquer, mais elle aide également les gens à construire leurs propres versions éclectiques de la spiritualité, en mélangeant et en faisant correspondre des formes disparates dans un pastiche spirituel personnel. Dans les contextes spirituels postmodernes, l’autorité religieuse institutionnelle a été largement supplantée par l’autorité personnelle de chaque personne pour décider de ce qu’elle croit et de la manière dont elle vivra sa vie spirituelle.
Avant l’essor de la spiritualité progressiste, de nombreux intellectuels occidentaux pensaient que la religion était en déclin irréversible et allait bientôt disparaître. Mais l’apparition d’un marché désormais vaste et dynamique pour des formes alternatives de spiritualité témoigne de la vitalité continue de l’impulsion religieuse et de la soif inextinguible de l’humanité pour la vérité spirituelle. Ainsi, tout comme la première étape dans la compréhension de la vision évolutionniste émergente du monde dans son ensemble commence par la reconnaissance du fait que la vision postmoderne du monde est authentiquement plus évoluée que le modernisme, la compréhension de la spiritualité évolutionniste commence également par l’appréciation de l’évolution significative qui a été réalisée par la spiritualité postmoderne dans le monde. cinquante dernières années.
Cependant, la spiritualité évolutionniste – que l’on pourrait qualifier de « spiritualité post-postmoderne » – tente de modéliser la technique évolutive de croissance par la transcendance et l’inclusion. La spiritualité évolutionniste cherche ainsi à s’appuyer sur les réalisations de la spiritualité progressiste, tout en transcendant simultanément ses immaturités et ses pathologies débilitantes. Les défauts de la spiritualité progressiste incluent les « erreurs pré/trans » déjà mentionnées de la pensée magique, la « mollesse », la superficialité, le commercialisme et le matérialisme spirituel. Malgré ses réalisations, la spiritualité progressiste a également encouragé une grande quantité de pseudosciences, cooptant et déformant la science pour étayer des systèmes de croyance douteux. En outre, cela a contribué à une culture du narcissisme et de l’égoïsme, promouvant l’idée que la réalité est simplement ce que l’on veut qu’elle soit. Et la culture spirituelle progressiste a également donné naissance à une grande variété de sectes insulaires qui isolent et contrôlent leurs membres à leur grand détriment.
Bien que ces problèmes ne soient pas propres à la spiritualité postmoderne, ils ressortent avec plus de relief et sont aggravés à bien des égards en raison de leur association avec les réalisations évolutionnistes par ailleurs louables du postmodernisme. En d’autres termes, parce que le postmodernisme est généralement la forme de culture à grande échelle la plus évoluée à apparaître dans la chronologie de l’histoire humaine, ses pathologies spirituelles ont été amplifiées et ses lacunes sont devenues plus difficiles à ignorer. Une tâche importante de la spiritualité évolutionniste est donc d’éliminer les péchés du Nouvel Âge de la spiritualité progressiste et de produire ainsi une nouvelle forme de culture spirituelle qui peut fournir des formes plus puissantes de leadership unificateur pour notre société.
En fait, la spiritualité progressiste elle-même a commencé par un cycle d’élagage culturel similaire. Apparue en tant que groupe démographique important dans les années 1970 et pleinement concrétisée dans les années 1990, l’accord culturel de la spiritualité progressiste a effectivement expulsé toutes les formes d’exclusivité des systèmes de croyance et les revendications d’une seule « vraie voie ». Il a banni les enseignements sur la peur, l’enfer et les divinités courroucées, et a supprimé la plupart des formes de littéralisme dogmatique. Malgré son pluralisme accueillant et son relativisme intensif, la spiritualité progressiste a réalisé des progrès en purgeant certains des mensonges propagés par les formes antérieures de culture religieuse.
Aujourd’hui, alors que la spiritualité évolutionniste continue avec les prochaines étapes de ce processus de clarification et de purification de notre compréhension de l’esprit, elle tente une nouvelle série d’élagage. La spiritualité évolutionniste rejette les affirmations selon lesquelles la nature et l’histoire ne sont qu’une illusion dénuée de sens ou un accident inutile, que le progrès de la civilisation n’a pas d’importance ou que tout est déjà parfait tel qu’il est. De plus, il rejette l’idée selon laquelle les humains n’ont pas plus de valeur ou n’ont pas plus évolué que les autres formes de vie ; il rejette les enseignements selon lesquels la réalité peut être entièrement créée selon nos désirs ou nos caprices ; il nie l’idée selon laquelle la pensée et la philosophie n’ont aucune valeur dans la quête spirituelle, ou que les enseignements spirituels n’ont aucune obligation d’être cohérents avec les faits scientifiques ; et cela remet en question l’affirmation selon laquelle tous les chemins spirituels sont également valables. Bien que la spiritualité évolutionniste puisse reconnaître la vérité dans le paradoxe et voir des degrés de vérité même dans ce qu’elle rejette, elle repousse néanmoins les limites de la spiritualité progressiste dans sa quête pour faire une avancée dialectique vers la prochaine ère de l’évolution spirituelle de l’humanité. Pourtant, la spiritualité évolutionniste ne se distingue pas de la spiritualité progressiste en tentant d’annuler ou de vilipender ce niveau de développement antérieur. Dans notre utilisation de la technique dialectique évolutionniste, nous devons veiller à inclure les aspects importants de ce que nous essayons autrement de transcender. Et bien entendu, cette technique dialectique s’applique également aux niveaux de développement antérieurs. Ainsi, un élément important de la spiritualité évolutionniste est sa tentative de réintégrer à un niveau supérieur la rigueur et la clarté de la vérité fournies par la science et la philosophie modernistes.
La spiritualité évolutionniste est avant tout tournée vers l’avenir, elle peut donc être comprise davantage par ce qu’elle affirme que par ce qu’elle nie. Bien que les « enseignements spirituels » de l’évolution ne soient pas une doctrine fixe – bien que notre compréhension du message spirituel de l’évolution soit elle-même évolutive et toujours sujette à diverses interprétations – la plupart des évolutionnistes conviendront que la spiritualité évolutionniste affirme un univers de progrès et de but ; qu’il reconnaît l’interconnexion et l’interdépendance essentielles de tous les êtres tout en affirmant simultanément l’originalité unique de chaque individu ; qu’il reconnaît une forme universelle de spiritualité dans nos conceptions évolutives de la beauté, de la vérité et de la bonté ; et que cela confirme la liberté de la volonté humaine et le potentiel illimité de notre croissance spirituelle continue. La spiritualité évolutionniste considère également la plupart des formes de spiritualité comme des lignes de développement évolutives qui continueront inévitablement à croître au-delà de la vision du monde évolutionniste historiquement située elle-même.
De plus, la spiritualité évolutionniste reconnaît que la religion remplit une fonction essentielle et continue dans l’évolution culturelle en fournissant des explications et des pratiques qui vont au-delà de la science ou de la philosophie. La plupart des formes de spiritualité évolutionniste transcendent ainsi la science et la philosophie en décrivant la nature essentielle du soi, en expliquant le caractère de l’ultime ou de l’absolu, en donnant de l’espoir dans une sorte d’au-delà et en proposant des pratiques grâce auxquelles ces réalités peuvent être à la hauteur. au moins partiellement expérimenté. Même si les différentes lignes de développement religieux accueillies dans le cadre de l’accord culturel de la spiritualité évolutionniste offrent souvent des explications contradictoires sur ces choses, la foi en une certaine forme de vérité supérieure ne peut être supprimée si l’on veut vivre une vie spirituelle authentique. Autrement dit, toutes les formes de spiritualité authentique exigent au minimum que nous reconnaissions quelque chose de plus grand que nous-mêmes.
Comme je l’ai expliqué, la nouvelle image de l’évolution actuellement révélée par la science et la philosophie – la grande histoire de l’évolution cosmologique, biologique et psychosociale – présente un enseignement spirituel. Bien qu’il comporte de nombreuses facettes, l’essence de cet enseignement est que l’évolution se dirige vers des réalisations toujours plus grandes de la beauté, de la vérité et de la bonté. Et c’est cette reconnaissance croissante du message spirituel de l’évolution qui sert de fondement à la spiritualité évolutionniste. Pourtant, la meilleure vision de la vérité spirituelle de l’évolution ne la considère pas comme un substitut aux formes de religion existantes, mais plutôt comme un complément susceptible de renforcer presque tous les types de spiritualité. En fait, les enseignements spirituels de l’évolution confirment une grande partie de ce que les religions existantes enseignent depuis toujours.
Par exemple, notre discussion au chapitre 6 a montré comment l’évolution génère de la valeur dans des directions opposées mais complémentaires – augmentant la valeur intrinsèque des nouveaux ensembles émergents tout en ajoutant simultanément à la valeur instrumentale des parties qu’elle englobe. Et une compréhension de cette méthode de développement évolutif nous aide à mieux comprendre comment le développement spirituel de notre caractère individuel – la croissance de notre valeur intrinsèque personnelle – est lié à la valeur instrumentale du service que nous rendons aux autres. En d’autres termes, lorsque nous voyons comment l’évolution prend globalement de la valeur, cela nous enseigne que les dons que nous donnons au monde constituent en réalité les échelons de l’échelle de notre propre ascension, et que notre statut spirituel individuel peut être partiellement mesuré par notre utilité dans donner de la valeur à nos semblables. Cette vérité nouvellement reconnue sur l’évolution confirme ainsi un ancien enseignement religieux. Comme Jésus l’a dit : « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. »
À mesure que la vision évolutionniste du monde se développe en tant que nouvelle forme de culture, sa compréhension élargie de la nature spirituelle de l’évolution deviendra une pierre de touche qui élève toutes les diverses formes de spiritualité qu’elle englobe. Les leçons spirituelles de l’évolution serviront ainsi de « ton vrai » ou de « ton de concert » qui peuvent aider à « mettre au point » toutes les lignes de développement spirituel qui viendront « jouer dans l’orchestre » de la culture spirituelle évolutionniste émergente.
Et tandis que la perspective évolutionniste s’efforce de discerner les enseignements spirituels de l’évolution, elle tente d’apprendre de toutes les myriades de formes de beauté, de vérité et de bonté que l’on peut trouver dans l’épopée évolutionniste. Mais parmi les nombreuses leçons spirituelles de l’évolution, les vérités sur l’impulsion évolutionniste sont parmi les plus importantes. Comme nous l’avons également évoqué au chapitre 7, le spectre interne du désir qui s’étend de nos pulsions biologiques les plus fondamentales à nos aspirations spirituelles les plus sublimes, offre une expérience microcosmique personnelle du déploiement créatif de l’univers dans son ensemble - de la matière à l’univers. la vie, l’esprit, l’esprit. Nous pouvons ainsi chacun nous connecter au but macrocosmique de l’évolution à travers le but personnel qui se déroule dans notre esprit et notre cœur. En travaillant à ressentir et à cultiver cette impulsion en tant que pratique spirituelle, nous constatons que l’attraction de la gravité des valeurs s’intensifie et que notre capacité à offrir nos dons au monde devient de plus en plus forte. Et c’est grâce à cette pratique de travail avec l’impulsion évolutive que nous sommes de plus en plus assurés que nous sommes des êtres spirituels vivant dans un univers de croissance spirituelle continue.
Steve Mcintosh est un auteur bien connu du mouvement émergent de la philosophie intégrale et un étudiant de longue date de la spiritualité progressiste. Il est diplômé de la faculté de droit de l’Université de Virginie et de la Business School de l’Université de Californie du Sud et, depuis 1995, il est fondateur et président de la société de produits de consommation basée à Boulder, Now & Zen, Inc. Il est également un membre original. du groupe « Evolutionary Leaders » dirigé par Deepak Chopra. Pour en savoir plus sur son travail, visitez : www.stevemcintosh.com
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