© 2005 Steve McIntosh
© 2005 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Un héritage en péril | Volume 6, numéro 1, 2005 (été) — Table des matières | La science ne peut pas remplacer la religion |
Un nombre croissant de lecteurs du Livre d’Urantia découvrent la puissance d’une nouvelle philosophie évolutionniste qui complète les enseignements du livre et offre des opportunités significatives pour leur application. Connue sous le nom de « philosophie intégrale », cette nouvelle vision du monde promet d’avoir un impact majeur sur l’histoire du 21e siècle.
La philosophie intégrale représente l’aboutissement d’une ligne de pensée qui s’est développée tout au long du XXe siècle. Ses fondateurs comprennent Pierre Teilhard de Chardin et Alfred North Whitehead. Cependant, ce n’est qu’au cours des dix dernières années que la vision intégrale du monde a vraiment pris vie grâce à une synthèse de la science des systèmes, de la psychologie du développement et de diverses philosophies de l’évolution à orientation spirituelle. Les partisans contemporains de la philosophie intégrale incluent Ken Wilber, Don Beck et David Ray Griffin.
Cet article fournit une brève introduction à l’un des aspects les plus importants de la philosophie intégrale : la spirale du développement de la conscience et de la culture. Cette « structure interne de l’univers » retrace l’évolution des valeurs à travers des étapes de développement discrètes et universelles. Et en reconnaissant ces étapes séquentielles de développement dans l’évolution de la culture humaine, nous pouvons commencer à voir le prochain « stade de conscience » qui commence maintenant à apparaître à l’horizon de l’histoire. L’article se termine par une description du plaidoyer de la philosophie intégrale en faveur d’un gouvernement mondial et suggère comment les lecteurs du Livre d’Urantia peuvent maintenant commencer à prendre des mesures plus directes vers la réalisation de cet aspect important des enseignements du livre.
¶ La spirale du développement de la conscience et de la culture
La philosophie intégrale offre une nouvelle compréhension de l’évolution culturelle grâce à sa reconnaissance de la structure systémique connue sous le nom de « spirale du développement ». La spirale du développement a été découverte à l’origine dans le domaine de la psychologie du développement, qui s’appuie sur les recherches importantes de nombreux universitaires célèbres, notamment Jean Piaget, Lawrence Kohlberg, Jane Lovinger et Abraham Maslow. Ces chercheurs ont découvert que la conscience humaine se développe à travers une série d’étapes distinctes et que ces étapes continuent de régir le développement même après avoir atteint l’âge adulte. Et bien que les découvertes des développementalistes soient souvent écartées dans le domaine politiquement controversé de la psychologie universitaire, des décennies de recherches interculturelles ultérieures ont validé presque sans équivoque l’existence de niveaux hiérarchiques universels de développement humain.
Parmi les psychologues du développement, la philosophie intégrale doit sa plus grande dette aux travaux de Clare Graves, qui fut la première à voir comment ces étapes du développement humain individuel sont une récapitulation des étapes de l’histoire humaine. Autrement dit, tout comme dans l’évolution biologique, où nous voyons un fœtus humain grandir à travers les étapes de l’arbre de vie tout entier à mesure qu’il se développe dans l’utérus, nous pouvons également voir dans le développement de chaque esprit humain, une approximation grossière de l’évolution. de l’histoire culturelle humaine.
Chaque étape de la conscience est une épistémologie naturelle, une vision du monde qui découle d’un ensemble spécifique de valeurs. Ces étapes de valeurs se comportent comme des systèmes dynamiques vivants qui organisent à la fois des sociétés humaines entières ainsi que l’esprit des individus qui participent à ces sociétés. Pour citer Graves :
« Ces systèmes de valeurs servent à organiser la conscience d’une personne parce qu’ils engendrent la loyauté et fournissent une identité – ils nourrissent la conscience et contribuent à son estime de soi. »
Les recherches de Graves ont en outre révélé que ces étapes séquentielles sont elles-mêmes naturellement organisées dans une relation systémique et structurelle qui forme la spirale dialectique du développement illustrée ci-dessous.
Chaque vision du monde ou étape de valeur surgit en réponse à un ensemble donné de conditions de vie. Ainsi, les conditions de vie de la survie primitive aboutissent à un stade de conscience, tandis que la gestion des problèmes du monde moderne en entraîne d’autres. Ces étapes ne sont pas des « types de personnes », ce sont des types de conscience au sein des gens. Il y a des gens qui illustrent parfaitement ces étapes et d’autres qui défient toute catégorisation. Dans les pays développés, la plupart des gens occupent plus d’une de ces étapes à des moments différents ; pour la plupart d’entre nous, ces niveaux sonnent davantage sous forme d’accords que de notes simples. Cependant, la plupart des gens constatent qu’ils ont un centre de gravité général qui peut être identifié à un niveau spécifique. En guise de bref aperçu, les tableaux ci-dessous donnent un aperçu comparatif des conditions de vie, des valeurs, des contributions durables, des pathologies et des dirigeants exemplaires de chacune de ces étapes de conscience. Le modèle dialectique thèse-antithèse-synthèse de la spirale se voit dans la manière dont les étapes à droite de la spirale ont tendance à être plus individualistes, mettant l’accent sur l’expression du soi ; tandis que les scènes de gauche ont tendance à être plus communautaires, mettant l’accent sur le sacrifice de soi pour le bien du groupe.
Il s’agit évidemment d’un sujet riche et complexe qui ne peut être expliqué de manière adéquate dans ce court article. Cependant, en raison de leur connaissance du Livre d’Urantia, je trouve souvent que les lecteurs ont une compréhension intuitive de ces étapes, qui rappellent la description des sept cercles psychiques dans le livre.
CONSCIENCE TRIBALE
Conditions de vie perçues :
Un monde mystérieux, menaçant et contrôlé par les esprits où les esprits doivent être apaisés et où la peur > détermine de nombreuses décisions
Vision du monde et valeurs :
- Se sacrifier pour les parents, la tribu et les ancêtres
- Montrer allégeance aux anciens, aux coutumes, au clan
- Préserver les lieux, objets, rituels sacrés
- Obéissez aux caprices des êtres spirituels mystiques
Contribution à la Spirale :
Fidélité familiale et parentale, sens aigu de l’enchantement du monde, innocence, > imaginaire, proximité avec la nature
Pathologie :
Superstitieux, violent, esclave du groupe, docile, naïf
Exemples contemporains :
Certains peuples autochtones et enfants
Structure organisationnelle :
Tribu ou clan
Leaders exemplaires :
Chef Seattle, chef Joseph
Estimation de la population mondiale : 10 %
Comme illustré ci-dessus, la spirale remonte à la première forme de conscience humaine, appelée « conscience archaïque », que l’on ne trouve aujourd’hui que chez les nourrissons. Notre description des étapes de la spirale commence cependant par l’étape tribale de la conscience, car c’est là que commence sans doute la culture humaine, et donc la conscience humaine nourrie et façonnée par la culture. Chaque personne vivante aujourd’hui a une tribu dans son passé ancestral, et les caractéristiques culturelles des peuples tribaux de diverses régions du monde sont remarquablement similaires.
Le stade tribal de conscience et de culture est assez stable et peut se poursuivre sans grand développement pendant des milliers d’années. Mais comme à chaque étape, à mesure que les conditions de vie problématiques qui ont donné naissance à cette étape commencent à être résolues, l’excès d’énergie accumulé crée un désir de changement. Nous constatons donc que les solutions d’une étape deviennent les problèmes de la suivante. Et dans ce cas, la prochaine étape à surgir est ce que l’on appelle mieux la « conscience du guerrier ». Cette étape de conscience apparaît chez les enfants à mesure que l’ego se différencie de la famille. Cela apparaît dans la culture alors que les jeunes de la tribu luttent pour se libérer de la domination des contraintes tribales.
CONSCIENCE DU GUERRIER
Conditions de vie perçues :
Contrôle tribal oppressif et pathologie ; a soif d’honneur; craint la honte; le monde est une jungle pleine de menaces et de prédateurs : le chien mange le chien, le mord ou se fait mordre
Vision du monde et valeurs :
- S’exprimer, au diable les autres
- Satisfaites vos impulsions maintenant, sans culpabilité
- Combattez pour prendre le contrôle à tout prix
- Faites confiance à vous et à personne d’autre
Contribution à la Spirale :
Autonomisation individuelle, initiative, orientation vers l’action
Pathologie :
Faillite morale violente, impitoyable, de l’éthique égocentrique, toujours en guerre
Exemples contemporains :
Gangs de rue urbains, Afghanistan
Structure organisationnelle :
Premiers Empires, hordes en guerre, gangs
Leaders exemplaires :
Alexandre le Grand, Gengis Khan
Estimation de la population mondiale : 15 %
Comme le décrivent chacun de ces tableaux, chaque étape du développement culturel a un aspect sain et un aspect pathologique – une dignité et un désastre. Même après qu’une étape particulière a été largement dépassée dans le développement d’une société, il reste un aspect de cette étape qui apporte une contribution durable à la spirale dans son ensemble. C’est pourquoi chaque étape a une valeur intrinsèque qu’il faut reconnaître. En ce qui concerne les enfants, nous n’accordons pas moins de valeur aux élèves de deuxième année qu’à ceux de sixième année. Nous reconnaissons que les élèves de sixième année sont plus instruits et plus indépendants, mais certainement pas plus précieux au sens absolu. Et il en est de même pour les étapes de la conscience.
Bien que le stade de conscience guerrier soit socialement indésirable du point de vue des sensibilités modernes, sa « dignité » réside dans sa force motrice, sa concentration énergétique et sa détermination. Comme Jésus l’a expliqué dans son discours sur « pourquoi les païens sont en colère », parce que les perspectives de cette vague de conscience sont étroites et immédiates, les objectifs sont proches et visibles et les énergies peuvent être concentrées avec enthousiasme. La conscience guerrière sert ainsi à briser l’inertie de la conscience tribale biologique et à lancer la conscience et la culture dans sa progression développementale. Mais la violence et les troubles que l’on observe souvent à ce stade de la conscience créent une sorte de traumatisme de naissance, une épreuve enflammée par laquelle doit passer la civilisation en développement.
Comprendre la conscience guerrière et les conditions de vie problématiques qu’elle crée est important pour notre compréhension de la prochaine étape séquentielle qui émergera dans l’histoire, où se trouve désormais le plus grand groupe de la population terrestre. L’apparition évolutive de la « conscience traditionnelle » constitue une avancée significative pour la civilisation. Avec la conscience traditionnelle, nous passons de la moralité égocentrique de la conscience guerrière à une moralité ethnocentrique qui aspire à un véritable sentiment de fraternité entre les membres du groupe. Aujourd’hui, bien sûr, l’ethnocentrisme est quelque chose que nous condamnons en raison de notre allégeance à une moralité plus mondialisée. Mais au cours de l’histoire de l’humanité, l’ethnocentrisme constitue un pas en avant par rapport à ce qui l’a précédé. Le tableau ci-dessous donne un aperçu de la conscience traditionnelle.
CONSCIENCE TRADITIONNELLE
Conditions de vie perçues :
Un monde « mauvais » sans loi ni ordre, un monde où la loi de Dieu devrait régner en maître
Vision du monde et valeurs :
- Se sacrifier pour la Seule Vraie Voie
- Un sens « noir et blanc » du bien et du mal
- Loyauté aux règles de l’ordre mythique
- Le salut par l’obéissance et la foi
Contribution à la Spirale :
Sens du devoir civique, de l’ordre public, respect de l’autorité. Fort respect moral pour les membres du groupe, préserve les traditions, la loyauté, l’espoir et un fort sentiment de foi
Pathologie :
Intolérance rigide, fanatisme dogmatique, fondamentalisme extrême, chauvinisme
Exemples contemporains :
Fondamentalisme religieux, nationalisme extrême, idéologies conservatrices
Structure organisationnelle :
Féodalisme, Dictatures, Bureaucratie, Organisation de type militaire
Leaders exemplaires :
Billy Graham, Winston Churchill, Mère Teresa
Estimation de la population mondiale : : 55 %
Pour comprendre la dignité et la nécessité évolutive de ce stade de conscience, il est nécessaire de voir comment ce niveau agit comme une base importante pour les stades de conscience qui le suivent. Sans une base stable de conscience traditionnelle, les tentatives d’évolution vers des stades supérieurs s’effondrent souvent dans le chaos de la culture guerrière en raison de la corruption et des conflits entre groupes rivaux. Pour que les niveaux supérieurs de civilisation soient stables et durables, les contributions durables des étapes antérieures doivent être en place et fonctionner. Peu importe à quel point nous le souhaitons, nous ne pouvons pas passer de manière permanente aux étapes supérieures sans intégrer les étapes inférieures. Autrement dit, nous devons cultiver et maintenir les contributions durables des étapes antérieures afin de rendre durable la transcendance vers les étapes supérieures.
La conscience traditionnelle existe sous diverses formes depuis au moins 3 000 ans. Seules les versions les plus réussies ont conduit au passage à l’étape suivante connue sous le nom de « modernisme ». Bien que nous puissions constater son apparition initiale et insoutenable au cours de l’âge d’or de la Grèce antique, la conscience moderniste que nous connaissons est apparue principalement au siècle des Lumières.
CONSCIENCE MODERNISTE
Conditions de vie perçues :
Possibilités d’un meilleur niveau de vie et d’une meilleure position sociale pour l’individu, nécessité d’échapper aux systèmes dogmatiques oppressifs, nécessité de démystifier le monde matériel
Vision du monde et valeurs :
- La « belle vie » et l’abondance matérielle
- Le progrès grâce à la science, à la technologie et à la « meilleure » solution
- Gagner et compétition
- Autonomie et indépendance individuelles – liberté
Contribution à la Spirale :
Méritocratie, mobilité ascendante ; classe moyenne, excellence par la compétition, technologie, médecine scientifique, confiance dans le progrès
Pathologie :
Matérialisme, nihilisme, cupidité exploiteuse et égoïste
Exemples contemporains :
Culture d’entreprise, science moderne, médias grand public
Structure organisationnelle :
Capitalisme démocratique, entreprises, alliances stratégiques
Leaders exemplaires :
John F. Kennedy, Bill Gates, Margaret Sanger, Carl Sagan, Isaac Newton
Estimation de la population mondiale : : 15 %
Avec le modernisme sont venus les idéaux libéraux de liberté religieuse, de démocratie, d’égalité des sexes, de liberté d’expression et de presse et d’égalité de toutes les personnes devant la loi. Et même si le monde moderne doit encore offrir ces « dignités » de manière équitable et universelle à tous les citoyens, c’est grâce à la modernité elle-même que ces droits et libertés ont été initialement conçus comme des idéaux réalisables. Cependant, malgré ces contributions et malgré le succès matériel spectaculaire de la modernité, de solides arguments peuvent être avancés selon lesquels les désastres de la modernité l’emportent de loin sur les dignités. Avec la modernité sont venus le matérialisme, le colonialisme, des technologies militaires horriblement destructrices et une dégradation croissante de l’environnement. Mais d’un point de vue évolutionniste, il ne s’agit là que d’un autre exemple de solutions d’un niveau créant les problèmes du niveau suivant. Parce que la culture de la modernité était plus complexe et plus développée que les étapes précédentes, son potentiel de bien et de mal était à la fois amplifié.
La modernité a réussi. Et son succès est démontré par le fait qu’il a fourni la plate-forme pour sa propre transcendance par l’étape suivante de la conscience qui surgit dans la séquence de l’histoire, qu’il est préférable d’appeler « postmodernisme ». Le terme « postmoderne » a bien sûr été utilisé pour décrire une variété de courants culturels différents. Il est cependant utilisé ici comme un terme défini pour désigner l’étape globale de la culture qui a surgi au cours des 40 dernières années comme alternative au modernisme. La conscience postmoderne se caractérise par un haut degré de sensibilité : sensibilité à ceux qui ont été auparavant marginalisés ou exploités, sensibilité aux besoins et à la fragilité de l’environnement, et sensibilité aux charmes de la manière féminine de connaître.
CONSCIENCE POSTMODERNE
Conditions de vie perçues :
Présence d’une hiérarchie exploiteuse et corrompue, dégradation de l’environnement, matérialisme superficiel, souffrance des autres
Vision du monde et valeurs :
- Inclusion de ceux qui étaient auparavant marginalisés ou exploités
- Prise de décision par consensus et égalitarisme
- Environnementalisme et préférence pour le « naturel »
- Multiculturalisme et diversité spirituelle
- Croissance personnelle de la « personne entière »
- Sensibilité
Contribution à la Spirale :
Moralité mondialisée, reconnaissance du potentiel humain, responsabilité accrue envers les personnes et la planète, compassion et inclusion, célébration du féminin, liberté spirituelle et créativité renouvelées
Pathologie :
Relativisme des valeurs, narcissisme, déni de hiérarchie, mépris du modernisme
Exemples contemporains :
Culture progressiste, université critique, mouvement environnemental, politiquement correct, Pays-Bas
Structure organisationnelle :
Socialisme démocratique, comités de consensus, équipes autonomes
Leaders exemplaires :
John Lennon, Johm Muir, MLK, Margaret Mead, Joan Baez
Estimation de la population mondiale : <5 %
Bien qu’elle remonte aux écrivains du XIXe siècle tels qu’Henry David Thoreau, la conscience postmoderne n’est apparue comme une structure culturelle significative que dans les années 1960. Ainsi, parce qu’il s’agit de l’étape la plus récente à émerger, le postmodernisme est donc l’étape de conscience la plus évoluée qui n’est pas encore apparue dans la culture mondiale. Et parce qu’il s’agit du stade de conscience le plus évolué, il constitue donc le stade de conscience le plus moralement avancé et mérite d’être honoré et loué. Cependant, en raison de ses limites inhérentes, le postmodernisme doit également être transcendé et inclus dans un nouveau développement évolutif. Une évolution culturelle plus poussée sera nécessaire pour que notre société puisse trouver des solutions réalistes aux problèmes croissants du monde. Et c’est dans sa claire reconnaissance de cette prochaine étape de l’évolution culturelle que la philosophie intégrale atteint son plus grand impact.
¶ L’étape intégrale de la conscience
À mesure que nous voyons plus pleinement la dynamique évolutive de ces systèmes de valeurs, nous pouvons commencer à mieux comprendre ce qu’est la conscience intégrale et pourquoi son émergence est inévitable. En effet, je crois que la montée de cette vision du monde marquera la fin de la « panique matérialiste-laïque » prophétisée par les Révélateurs à la page 2076.
Comme chacune des étapes précédentes, la conscience intégrale surgit en réponse à ce que l’on pourrait qualifier de « poussée et traction ». La poussée vers un nouveau stade de conscience vient de la pression de conditions de vie insatisfaisantes qui appellent des solutions que les niveaux existants ne peuvent pas fournir. L’attraction naît du pouvoir d’attraction des valeurs d’une nouvelle étape – une nouvelle vérité, une nouvelle beauté et de nouveaux idéaux moraux qui accompagnent toujours la naissance d’un nouveau niveau historique. Nous examinerons donc d’abord la poussée vers la conscience intégrale, puis nous examinerons l’attraction des valeurs de la vision intégrale du monde.
¶ Conditions de vie pour la conscience intégrale
Chaque étape identifie les problèmes et développe ensuite des solutions à ces problèmes dans le cadre de son métabolisme de valeurs naturel. Pourtant, l’application excessive de ces mêmes solutions finit par créer de nouveaux problèmes qui ne peuvent être résolus qu’à un niveau supérieur. Par exemple, la conscience traditionnelle identifie la nécessité de réduire la violence anarchique et le mal dans le monde, mais elle crée pourtant l’oppression. La conscience moderniste identifie des opportunités de développement et de découverte, mais elle crée de flagrantes inégalités. La conscience postmoderne identifie la nécessité d’honorer et d’inclure tout le monde, mais elle crée un aveuglement à l’excellence relative.
De plus, chacun de ces stades précédents a tendance à voir les autres stades avant tout pour leurs pathologies ; il existe un manque de compréhension quant à la manière dont les autres visions du monde sont réellement les plus appropriées à un ensemble donné de conditions de vie. Par exemple, la plupart des modernistes considèrent la vision du monde postmoderne comme une sorte de mode politiquement correcte. Les sensibilités postmodernes sont souvent qualifiées de « fées aériennes » ou de « faibles et woo woo ». De même, les traditionalistes considèrent souvent ceux qui ne parviennent pas à adhérer à leur vision du monde comme des pécheurs ou pire. Et les postmodernistes ont également tendance à vilipender les modernistes et les traditionalistes en les considérant comme la véritable cause des problèmes du monde. Ainsi, dans la plupart des pays développés, nous assistons à un choc de plus en plus acharné des visions du monde, dans lequel chacune des étapes se bat pour le contrôle des lois et des mœurs de leurs sociétés. Et c’est dans l’existence simultanée de ces guerres culturelles apparemment insolubles que nous voyons un besoin – une condition de vie problématique – qui suscite la vision transcendante de la conscience intégrale.
Outre les conditions de vie problématiques causées par le conflit croissant entre les étapes, la conscience intégrale trouve également ses conditions de vie animatrices dans les problèmes mondiaux croissants qui affectent de plus en plus tout le monde : dégradation de l’environnement, terrorisme, mondialisation effrénée des entreprises, faim, pauvreté, maladie, et la guerre. Or, ces problèmes mondiaux ont déjà été bien identifiés par la conscience postmoderne – la moralité mondiale centrée du postmodernisme voit naturellement le besoin urgent de protéger l’environnement et de prendre soin des nécessiteux. La plupart d’entre nous peuvent voir à quel point les problèmes identifiés par le postmodernisme sont très réels et très menaçants. Pourtant, c’est l’incapacité du postmodernisme à proposer des solutions efficaces et réalistes aux problèmes qu’il identifie qui crée le besoin d’une vision intégrale. Les solutions du postmodernisme appellent à une « transformation de la conscience mondiale », et cela est souvent accompagné de l’avertissement : « que nous devons tous nous rassembler et prendre conscience du fait que nous sommes vraiment tous un seul peuple ». Et s’il était possible que le monde se rassemble ainsi, cela apporterait effectivement de nombreuses solutions. Mais quand nous regardons la spirale du développement, nous pouvons voir que la prochaine étape pour la majorité de la population mondiale est la transition vers une conscience traditionnelle ou une conscience moderniste. Ainsi, grâce à notre compréhension accrue de l’évolution de la conscience et de la culture, nous pouvons constater que la majorité du monde n’adoptera pas de sitôt les valeurs de la conscience postmoderne. Nous devons donc trouver des solutions qui n’exigent pas que le monde entier devienne postmoderne dans une sorte de transformation miraculeuse. En résumé, ce sont les conditions de vie contemporaines, marquées par des guerres culturelles de plus en plus acharnées, des catastrophes mondiales imminentes et l’incapacité du postmodernisme à offrir des solutions réalistes aux problèmes qu’il identifie, qui servent de poussée, de pression, qui entraînent un développement évolutif.
¶ Les valeurs de la conscience intégrale
Peut-être plus que toute autre chose, la conscience intégrale valorise l’évolution. Et cela s’accompagne d’une préoccupation concernant ce que l’on appelle la « directive principale ». La première directive est d’œuvrer pour maintenir la santé et la durabilité de la spirale du développement dans son ensemble, le canal de l’évolution. Parce que chaque enfant commence sa vie au niveau de conscience archaïque, le flux d’évolution à travers les niveaux est incessant. Ainsi, pour que l’évolution culturelle soit durable, nous devons affirmer et renforcer les contributions durables de chaque étape tout en éliminant simultanément les pathologies restantes de ces étapes fondamentales. Prendre soin de la spirale dans son ensemble signifie préserver les opportunités d’évolution de chaque personne, quelle que soit la place de cette personne dans la séquence d’évolution.
Cependant, les valeurs de la directive principale incluent non seulement les valeurs de progrès et de développement à travers les étapes, mais aussi la valeur inhérente de chaque étape telle qu’elle est en elle-même. L’une de mes citations préférées de Clare Graves est sa célèbre exclamation : « Bon sang, les gens ont le droit d’être qui ils sont ! » Cela s’applique bien sûr non seulement aux cultures tribales fragiles que nous voulons tous protéger, mais aussi aux cultures fondamentalistes qui ne sont peut-être pas aussi attrayantes pour les sensibilités postmodernes. Ainsi, en plus de valoriser le canal d’évolution de la conscience et de la culture dans son ensemble, la conscience intégrale est également capable d’apprécier les valeurs saines de chaque étape d’une manière nouvelle. Par exemple, lorsqu’il s’agit de créer une organisation, la conscience postmoderne souhaite naturellement créer une organisation de type consensuelle et non hiérarchique. Et pour certaines conditions, cela est tout à fait approprié. Mais dans d’autres conditions de vie, une telle organisation peut s’avérer très dysfonctionnelle. La conscience intégrale, cependant, peut mieux lire les conditions de vie et ainsi créer le type d’organisation le plus approprié pour les membres et pour la tâche. Si la situation nécessite une organisation de commandement et de contrôle de type militaire, la conscience intégrale peut la créer, ou si Les objectifs d’un groupe peuvent être mieux servis par une organisation d’entreprise basée sur des incitations, la conscience intégrale peut créer cela. C’est en étant capable d’utiliser plus pleinement les valeurs et les méthodes de toutes les étapes précédentes que la conscience intégrale est capable de transcender toutes les étapes précédentes – c’est-à-dire qu’elle transcende en incluant, qu’elle grandit en descendant. Comme nous le constatons de plus en plus, dans le schéma de l’évolution, le degré de notre transcendance se mesure à l’étendue de notre inclusion.
Alors à titre de comparaison, voici un tableau résumant les caractéristiques de la conscience intégrale :
CONSCIENCE INTÉGRALE
Conditions de vie perçues :
Conflit entre au moins 3 étapes précédentes, problèmes mondiaux imminents, échec du postmodernisme à proposer des solutions
Vision du monde et valeurs :
- Nouvel aperçu de « l’univers interne »
- Confiance dans le potentiel de la philosophie évolutionniste
- Responsabilité personnelle face aux problèmes du monde
- Renouvellement de la valorisation des valeurs des étapes précédentes
- Appréciation des vérités contradictoires et du raisonnement dialectique
- Aspiration à l’harmonisation de la science et de la religion
Contribution à la Spirale :
Moralité pratique centrée sur le monde, compassion pour toutes les visions du monde, renouveau de la philosophie, vision de la spiritualité en évolution, motivation pour obtenir des résultats significatifs
Pathologie :
Élitisme, distance, manque de patience
Structure organisationnelle :
Fédéralisme mondial, toute structure appropriée aux conditions de vie données (organisations de l’un des niveaux précédents)
Leaders exemplaires :
Albert Einstein, Thich Nhat Hanh, Teilhard de Chardin, Alfred North Whitehead, David Ray Griffin, Ken Wilber
Estimation de la population mondiale : <1 %
Le cœur de la conscience intégrale est la capacité de voir et d’agir selon la perspective verticale élargie qui découle d’une nouvelle connaissance de l’univers interne et de sa dynamique évolutive. La confiance de la conscience intégrale dans la vérité de la structure en spirale du développement découle d’une variété de « preuves » différentes. Comme nous l’avons déjà expliqué, les étapes de conscience identifiées par la philosophie intégrale ont été découvertes et reconfirmées au cours de décennies de recherches interculturelles sur les individus. Mais des preuves de la structure de la spirale peuvent également être trouvées dans la manière dont elle décrit si bien les événements développementaux de l’histoire. Lorsque nous regardons l’histoire humaine à travers le prisme de la spirale, nous pouvons voir plus clairement pourquoi certaines sociétés ont progressé et d’autres sont restées stagnantes. C’est important parce que l’histoire est très vivante aujourd’hui – comme nous pouvons le constater, tout le monde ne vit pas à la même « époque de l’histoire ». Ainsi, en appréciant davantage cette histoire vivante qui façonne notre monde actuel, nous pouvons utiliser la spirale pour mieux voir comment les choses sont restées bloquées, et nous pouvons ainsi aider les gens à avancer de la manière qui leur convient le mieux. De plus, outre les preuves psychologiques et historiques de la spirale, la preuve la plus significative de sa véracité est peut-être son extrême utilité. Je peux dire que j’utilise vraiment la spirale tous les jours ; c’est d’une utilité inestimable dans presque tout ce que je fais.
Néanmoins, lorsque l’on réfléchit à la conscience intégrale, il est important de se rappeler qu’il ne s’agit pas simplement d’un outil de résolution de problèmes, mais d’une plateforme identitaire pour l’allégeance culturelle, une vision du monde qui invite à votre passion et à votre loyauté. Et l’aspect de la conscience intégrale qui engendrera peut-être le plus de passion et de loyauté sera l’agenda politique de la vision intégrale du monde.
¶ Politique intégrale
La philosophie intégrale transcende et inclut les politiques de gauche et de droite en reconnaissant comment les valeurs des étapes précédentes de conscience ont chacune des applications appropriées à différents ensembles de conditions de vie. Parfois, les solutions des traditionalistes s’appliquent, parfois l’approche moderniste est la meilleure, et parfois les sensibilités de la vision du monde postmoderne devraient prévaloir. Ce n’est pas que la conscience intégrale accorde la même valeur à ces approches – elle peut voir que le postmodernisme est plus évolué que les autres – mais la conscience intégrale peut également voir où le postmodernisme n’est pas suffisamment évolué pour toujours travailler au bénéfice de la spirale dans son ensemble. Ainsi, en incluant le meilleur tout en rejetant le pire de toutes les visions du monde dans une « proportion adaptée aux conditions de vie », la vision du monde intégrale est capable de transcender toutes les visions du monde précédentes dans son pouvoir de produire une évolution culturelle.
Tout l’intérêt de l’intégrisme est d’aller au-delà de l’idée selon laquelle « l’ancien paradigme est mauvais et le nouveau paradigme est bon ». Lorsque le postmodernisme occupait une position à la pointe de l’évolution, les critiques sévères de l’ancien paradigme ont joué un rôle utile en tant que position d’antithèse génératrice de pouvoir. Cependant, maintenant que le postmodernisme mûrit et que nous sommes appelés à participer à la prochaine grande phase de l’histoire humaine, nous pouvons aller au-delà de notre focalisation principale sur la déconstruction du modernisme.
La politique intégrale implique toutefois plus qu’une synthèse de la gauche et de la droite. La vision intégrale du monde telle que je la comprends offre également une vision transcendante d’une nouvelle forme de gouvernement humain. En fait, chaque nouvelle vision du monde qui émerge dans l’histoire s’accompagne d’une question politique centrale autour de laquelle son émergence s’articule. Par exemple, lorsque la conscience traditionnelle a réapparu en Europe au XIe siècle, l’autorité politique de l’Église chrétienne s’est établie sur tout le continent. Lorsque le modernisme est apparu au XVIIIe siècle, la question politique de la démocratie a servi à amener les gens à adhérer à l’ensemble des valeurs modernistes. De même, lors de l’émergence du postmodernisme dans les années 1960, les deux questions politiques de la paix au Vietnam et des droits civiques ont attiré de nombreuses personnes vers la moralité mondialisée du postmodernisme.
Alors, quelle sera la vision politique transcendante de la conscience intégrale ? Ce sera la question politique centrale du 21e siècle : l’inauguration d’un gouvernement mondial limité, démocratique, fédéral et intégral. Le gouvernement mondial intégral est défini comme une fédération mondiale de nations unies sous une constitution de lois guidées par les idées et les principes de la philosophie intégrale. Tout comme la philosophie des Lumières a servi de guide dans la rédaction des constitutions américaine et française, la philosophie intégrale servira également de guide pour une constitution fédérale mondiale.
La création d’une fédération mondiale n’exigerait pas que toutes les nations y adhèrent en même temps. Il faudra peut-être un siècle pour que le monde soit pleinement uni ; mais une fois que les États-Unis et l’UE En créant une telle fédération, bon nombre des avantages extraordinaires de la gouvernance mondiale commenceront à se manifester. Une fédération mondiale intégrale serait instituée pour assurer une surveillance démocratique de l’économie mondiale, protéger l’environnement mondial, établir une charte universelle des droits de l’homme, préserver la diversité culturelle et mettre un terme à la guerre, à la maladie et à la pauvreté. Et un gouvernement mondial intégral mettrait en place un système de justice mondiale, ce qui réduirait les incitations au terrorisme. À mesure que les problèmes mondiaux deviennent plus urgents, le besoin d’un système de droit mondial moralement légitime devient plus aigu, ce qui rend une fédération mondiale non seulement plus souhaitable et réalisable, mais aussi inévitable.
Sans les idées de la philosophie intégrale, l’idée d’un gouvernement mondial fédéral démocratique n’a pas le pouvoir nécessaire pour stimuler le type de mouvement populaire qui sera nécessaire à son inauguration. Cependant, lorsque l’idée d’une fédération mondiale est renforcée par la compréhension de l’évolution de la théorie intégrale, son attrait est renforcé et sa capacité à créer un accord et une passion est considérablement renforcée.
Il est vrai que le mouvement en faveur d’une fédération mondiale intégrale dépend du développement des structures sous-jacentes d’une culture intégrale chez un certain pourcentage de la population. Cependant, à mesure que la philosophie intégrale trouve son application dans le mouvement pour la fédération mondiale et que le programme intégral plus large devient plus bien défini, la puissance de ces idées contribuera à élever la conscience de beaucoup au niveau intégral. Ainsi, tout comme la démocratie et le modernisme se sont cocréés au XVIIIe siècle, nous verrons quelque chose de très similaire alors que le mouvement pour la fédération mondiale et la conscience intégrale se donneront mutuellement naissance.
À cette fin, j’ai créé une pétition en ligne (sur le modèle de la Déclaration d’indépendance de Jefferson) intitulée : Une déclaration sur la valeur de la gouvernance mondiale. Ce site Web de pétition, disponible sur : www.integralworldgovernment.org, offre une opportunité d’action politique et explique comment la vision du monde et les valeurs de la conscience intégrale peuvent conduire à cette prochaine grande étape dans le développement de l’histoire humaine. Ce site Web comprend également une bibliographie de livres de philosophie intégrale et des liens vers d’autres sites Web du mouvement intégral. J’invite donc chacun d’entre vous à ajouter votre nom à cette pétition en ligne et à soutenir nos efforts pour mettre en action les enseignements du Livre d’Urantia.
Steve McIntosh est un étudiant du Livre d’Urantia depuis 1973. Avocat de formation, il dirige maintenant une entreprise de produits de consommation appelée Now & Zen. Steve travaille actuellement sur un livre sur la philosophie intégrale.
¶ Références
- Article obtenu sur le site de la Fellowship
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