© 1994 Wayne et Ute Ferrier
© 1994 La Fellowship des lecteurs du Livre d’Urantia
Lettres internationales | Automne 1994 — Vol. 4 n ° 5 — Table des matières | Concernant les instructions ou les mandats |
Par Wayne et Ute Ferrier, Wiliamsport, Pennsylvanie
Environ 2 000 ans avant la naissance du Christ, Machiventa Melchizédek a vécu sur terre pendant plus de 90 ans. Il a laissé un héritage profond, et les preuves des enseignements de Melchisédek peuvent être retracées à travers l’histoire et trouvées dans de nombreuses alcôves étranges à travers le monde. Les documents les plus significatifs, cependant, se trouvent dans la Bible et dans le Livre d’Urantia.
Le Livre d’Urantia donne la perspective du point de vue de l’administration de l’univers local. Après la rébellion du Prince Planétaire et la faillite d’Adam et Ève, les récepteurs Melchisédek ont administré le progrès de la planète. Ils connaissaient les projets de Michel de Nébadon de s’incarner sur ce monde, mais ils ne savaient pas quand. Machiventa Melchizédek s’est porté volontaire pour vivre sur terre sous forme humaine afin de maintenir vivante la vérité et de préparer le chemin pour Michael, notre Père Créateur.
Connu sur terre simplement sous le nom de Melchisédek, Machiventa a favorisé un héritage unique. Il a lancé les Hébreux sur la voie du monothéisme, a enseigné la Divinité en tant que Dieu personnel qui peut être connu par la foi et a fondé les écoles de Salem d’où les missionnaires partaient pour enseigner. L’office de prêtrise l’a suivi, les prophètes sont venus après lui et finalement Michel est arrivé sous la forme de l’enfant Jésus.
Melchisédek n’est pas largement mentionné dans la Bible, pourtant tous les récits le concernant sont exceptionnels, même pour les érudits qui manquent d’informations fournies par le Livre d’Urantia. Depuis Salem, qui devint plus tard la ville sainte de Jérusalem, il enseigna El Elyon, le Dieu Très-Haut. Abraham, l’élève le plus prometteur de Melchisédek, adopta El Elyon comme son Dieu et répandit la nouvelle parmi son peuple. Ainsi, les efforts de Melchisédek ont favorisé le monothéisme, la croyance en un Dieu unique, qui a été entretenue jusqu’à l’arrivée de Jésus 2 000 ans plus tard.
Ce n’est que si un seul Dieu régnait en maître que la venue de son Fils pourrait avoir une signification. Sinon, il serait un parmi tant d’autres. Le but de Melchisédek était de préparer les hommes pour le jour où le Fils de Dieu marcherait sur terre.
Le récit biblique le plus élaboré de Melchisédek se trouve dans la Genèse, chapitres 14 à 17, où la relation de Machiventa Melchisédek avec Abraham est décrite. Melchisédek domine toutes les autres personnalités trouvées dans la Genèse. Il avait à la fois l’autorité royale et sacerdotale dans la ville qui devint plus tard la capitale sainte d’Israël. Et Abraham se soumit à Melchisédek, et à lui seul.
Les biblistes ont été intrigués par le fait que Melchisédek était un Cananéen et Abraham un Israélite. Pourtant, Abraham accepta l’autorité d’un roi-prêtre cananéen. En cela, il n’y a pas d’équivalent dans la littérature biblique.
La Genèse décrit une rencontre entre Abraham et le roi-prêtre Melchisédek. Abraham venait de revenir d’une bataille victorieuse et attribuait son succès à Melchisédek, à qui il donnait 10 pour cent de son butin. Melchisédek, à son tour, donna du pain et du vin à Abraham. Alors que l’histoire biblique fait ressembler la bataille d’Abraham, le bienheureux Melchisédek, les Cahiers d’Urantia déclarent que Melchisédek a essayé de persuader Abraham d’abandonner sa croisade de conquête.
« Melchizédek expliqua à Abraham la futilité de lutter contre la confédération des Amorites, mais il lui fit également comprendre que ces clans arriérés se suicidaient certainement par leurs stupides pratiques ; au bout de quelques générations, ils seraient tellement affaiblis que les descendants d’Abraham, dont le nombre se serait grandement accru entretemps, pourraient facilement les vaincre. » (LU 93:6.2)
Melchisédek ne craignait pas les ennemis d’Abraham et ne voulait pas se défendre contre eux, mais il a permis à Abraham de le faire, tout en l’encourageant à abandonner complètement la guerre. Melchisédek a toléré un changement lent tout en conseillant constamment de meilleures alternatives. Plus tard dans sa vie, Abraham céda à la sagesse de Melchisédek et renonça à la guerre.
Abraham a financé les écoles Melchisédek de Salem. Non seulement Abraham a créé un précédent en payant la dîme à Melchisédek ; il a également demandé à tous ses alliés de faire de même. Il pourvoyait ainsi des tentes et de la nourriture. Depuis ce centre d’apprentissage de Salem, les étudiants diffusent les enseignements de Melchisédek partout dans le monde antique.
Dans son livre, The Religion of Ancient Israel, Th. C. Vriezen considère la rencontre entre Abraham et Melchisédek, telle que racontée dans la Bible, comme la preuve qu’Israël a incorporé une partie de sa religion et de son idéologie à celles de ses voisins. Les Israélites n’étaient pas isolés des peuples vivant autour d’eux. Au contraire, ils ont adopté une grande partie des systèmes juridiques, des structures sociales et même des religions de leurs voisins.
La Genèse, en particulier, présente de nombreux parallèles avec le récit de la création babylonienne. Le fait qu’Abraham recevait des instructions et donnait la dîme en l’honneur d’El Elyon de Melchisédek indique qu’Israël ne se considérait pas toujours comme suprême. Le concept des Israélites en tant que peuple élu n’est apparu que plus tard dans l’histoire. Et c’est pendant ces périodes de reconstruction que de nombreux textes ont été détruits ou modifiés afin qu’ils évoquent plus facilement les sentiments nationaux et la loyauté des Israélites. De nombreux textes concernant Melchisédek ont été perdus et celui conservé était centré sur la prétendue bénédiction de Melchisédek pour la guerre d’Abraham.
Dans les années qui ont suivi Abraham, la religion des Israélites dépassait de loin celle des peuples voisins en raison de leur conception avancée de la divinité. Non seulement les Israélites ont évolué pour adorer un Dieu unique à la place de plusieurs, mais ils croyaient également qu’il existait une relation personnelle entre Dieu et son peuple. Ce concept de divinité contactable était nouveau mais restait une caractéristique unique de la religion hébraïque.
Cette relation supérieure avec Dieu a mis des siècles à évoluer. Le passage de plusieurs dieux à un seul Dieu ne s’est pas produit soudainement. Mais, comme l’expliquent les biblistes, El Elyon de Melchisédek possédait les qualités nécessaires pour survivre aux transitions. Il était le Dieu suprême du peuple cananéen. Il était aussi un dieu personnel, un dieu familial et certainement toujours un dieu tribal.
Selon les biblistes, les Israélites adoraient à la fois El Elyon et leur dieu traditionnel, Yahvé, pendant un certain temps. Finalement, Dieu fut simplement appelé Yahweh, qui englobait de nombreuses caractéristiques d’El Elyon. Ème. C. Vriezen décrit dans The Religion of Ancient Israel comment Israël a été exposé à la littérature dite de sagesse et en est venu à croire en un héritage humain commun et une pensée universelle.
Yahweh était enfin considéré comme le Seigneur de toute l’humanité, comme Dieu dès le commencement, même avant Israël. De plus, l’univers tout entier, et pas seulement la terre, dépendait de Yahweh, puisqu’Il a non seulement créé la terre mais aussi l’univers. Il est devenu le Dieu de sagesse et de providence. En effet, la conception de Dieu avait beaucoup évolué depuis l’époque du sacrifice.
À l’époque d’Abraham, il était courant de sacrifier des animaux et même des fils aînés. Les gens cherchaient à apaiser leurs dieux avec ces offrandes, qui à leur tour les protégeaient. Melchisédek essaya de persuader Abraham que Dieu n’exigeait pas de sacrifice. Il a dit à Abraham que par la foi seule, les gens peuvent gagner la faveur de Dieu.
Melchisédek savait combien il serait difficile pour Abraham d’abandonner complètement le sacrifice. Il introduisit donc le pain et le vin comme substitut au sang et au carnage. Cet acte fut plus tard considéré comme un précurseur de l’Eucharistie et, par conséquent, le nom de Melchisédek entra dans le canon de la messe romaine.
Un autre fait intéressant à propos de Melchisédek est qu’il a institué la prêtrise. Gonzalo BaezCamargo mentionne ce point dans son livre Commentaire archéologique sur la Bible. Les documents de Qumrân découverts dans les grottes dans les années 1940 sont des suppléments bibliques. De nombreux écrits ne sont pas inclus dans la Bible et offrent des informations qui ne sont disponibles nulle part ailleurs. Selon certains manuscrits de Qumrân trouvés dans la grotte II (1 lQMelch), Melchisédek est considéré comme le prototype du sacerdoce, puisque l’office sacerdotal est depuis appelé « l’héritage de Melchisédek ».
Un prêtre diffère d’un prophète. La prêtrise est une institution religieuse officielle qui sert d’intermédiaire entre les aspects sacrés et profanes des sociétés humaines. Les prêtres sont des experts en rituels qui ont acquis des compétences et des connaissances secrètes en tant que chefs spirituels de leur société. A Jérusalem, seuls les grands prêtres étaient autorisés à pénétrer dans les chambres intérieures du temple. Puisque Melchisédek était fondateur et prêtre de Jérusalem, il semble naturel que la fonction sacerdotale lui soit attribuée.
Le sacerdoce, tel que nous le comprenons, n’est peut-être pas la seule désignation issue de Melchisédek. Une multitude de prophètes, trouvés dans les documents historiques, sont également venus après Melchisédek.
En Israël, les enseignements étaient maintenus vivants de deux manières. Le sacerdoce soutenait institutionnellement l’alliance, qui était une relation juridique conventionnelle. avec Dieu et transmis des informations de génération en génération. Périodiquement, les prophètes apparaissaient pour interpréter la volonté divine actuelle.
Peake Fleure a écrit dans La Loi et les Prophètes : « La montée des prophètes est la grande caractéristique de la vie d’Israël, et la haute qualité artistique et la puissance de la pensée et de la diction parmi eux sont une indication de ce que l’esprit humain devenait capable de faire. faire… [T] Les prophètes ultérieurs sont littéralement des géants, conduisant la pensée de leur peuple des limites étroites de l’ancienne alliance et du rituel à l’idée d’un Dieu universel, que certains d’entre eux comprenaient encore à peine, et qui devait être servi moins par le rituel que par la justice de la vie.
Les archives bibliques considèrent également Melchisédek comme le précurseur de Jésus, comme indiqué dans le Dictionnaire de l’interprète de la Bible. Melchisédek n’était pas seulement connu comme le prêtre de Salem ; son nom signifie également en hébreu ancien « Mon roi est Sedek (le Dieu) » ou Mon roi est la justice. « Salem a été traduit par « paix ».
Melchisédek préfigure Jésus comme le roi de justice et le prince de paix. Melchisédek a également prédit la venue du Christ ; par conséquent, Jésus est décrit dans le Nouveau Testament (Hébreu 7 : 17) comme étant « pour toujours selon l’ordre de Melchisédek ».
Les succès les plus significatifs de l’effusion de Melchisédek sont qu’il a relancé le monothéisme et qu’il a changé la perception de Dieu en un Dieu miséricordieux et personnel, un Dieu qui n’a besoin que de la foi.
L’alliance d’Abraham avec Yahweh est la pièce maîtresse du message de la Genèse. Yahvé apparaît comme le partenaire du patriarche. Dieu est accessible, selon Melchisédek, mais plus grand que cela, Dieu n’a besoin que de la foi pour que sa relation fonctionne. Dieu promet de tout maintenir. L’homme n’a besoin que de foi et de désir pour faire la volonté du Père.
« Cette alliance de Melchisédek avec Abraham représente le grand accord urantien entre la divinité et l’humanité, par lequel Dieu accepte de tout faire ; l’homme n’accepte que de croire aux promesses de Dieu et de suivre ses instructions. (Livre d’Urantia, LU 93:6.4)
Abraham a pris l’alliance encore plus au sérieux après la naissance de son fils Isaac et s’est rendu à Salem pour que l’alliance soit écrite. C’est lors de cette acceptation formelle et publique qu’il changea son nom d’Abram en Abraham. (Livre d’Urantia, LU 93:6.5 et Genèse 17)
Jésus s’est appuyé sur l’héritage des enseignements de Melchisédek lorsqu’il a instruit ses apôtres lors de la troisième tournée de prédication : « Le salut est le don du Père et est révélé par ses Fils. L’acceptation par la foi de votre part fait de vous un participant de la nature divine, un fils ou une fille de Dieu. Par la foi, vous avancez éternellement sur la voie de la perfection progressive et divine. C’est par la foi qu’Abraham fut justifié et conscient du salut grâce aux enseignements de Melchisédek. Tout au long des âges, cette même foi a sauvé les fils des hommes, mais maintenant un Fils est sorti du Père pour rendre le salut plus réel et plus acceptable. (Livre d’Urantia, LU 150:5.3)
Références bibliques à Melchisédek
Dans la Bible, Melchisédek est mentionné dans Hébreux, dans la Genèse et dans les Psaumes, mais il existe également des références mineures dispersées dans le texte. Certains d’entre eux ne font pas référence à Melchisédek par son nom, mais plutôt au « Grand Prêtre », qui, selon les érudits, est attribué à Melchisédek. Il est également appelé Zadokin dans de nombreux passages davidiques. I Kings 1:18 dit que Tsadok appartient à David. I Chron. 5:11 dit que David a appelé Tsadok.
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