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Dans la mesure où la communion des religions est à la fois l’espoir le plus cher et le but ultime du mouvement bahaï, il nous incombe d’en prendre conscience, ainsi que de sa mission. Ce mouvement est si moderne que la première nouvelle publique parvenue aux États-Unis ne date que de trente-deux ans, au Parlement mondial des religions de Chicago. Français Là, lors de cette convention gigantesque, un missionnaire presbytérien de Bayreuth, en Syrie, a conclu un appel au soutien missionnaire par ces mots impressionnants : « Juste à l’extérieur de la forteresse d’Aka, sur la côte syrienne, est décédé il y a quelques mois le célèbre sage persan et saint babie nommé Baha 'Ullah (la Gloire de Dieu), qui a exprimé des sentiments si nobles, si chrétiens, que je ne peux faire mieux que de terminer mon discours par ces mots : “Ces luttes stériles, ces guerres ruineuses passeront [ p. 82 ] et la plus grande paix viendra ; toutes les nations seront une dans la foi et tous les hommes seront frères.” »
Aujourd’hui, ce mouvement religieux compte plus d’un million d’adhérents, issus de toutes les régions du monde et représentant une remarquable diversité de races, de couleurs, de classes et de croyances. Il s’est exprimé littérairement dans une véritable bibliothèque d’œuvres asiatiques, européennes et américaines, enrichie chaque année à mesure que le mouvement se développe et s’attaque aux grands problèmes découlant de ses enseignements fondamentaux. Il a une longue liste de martyrs pour la cause qu’il défend, vingt mille rien qu’en Perse, ce qui prouve qu’il vaut la peine de mourir pour lui autant que de vivre pour lui.
Dès sa création, il a été identifié à Bahá 'Ulláh, qui a payé le prix d’un exil prolongé, d’emprisonnement, de souffrances physiques et d’angoisses morales pour la foi qu’il chérissait. Cet homme à la personnalité imposante, comme le révèlent ses écrits, se caractérisait par un profond sérieux moral et une spiritualité profonde, doué de la même puissance si manifeste chez Jésus : le pouvoir d’apprécier les gens de manière idéale, c’est-à-dire de les voir au meilleur de leur forme et de faire en sorte que même les plus humbles aient une bonne opinion d’eux-mêmes grâce aux potentialités qu’il dévoilait en eux, mais dont ils étaient totalement inconscients. Un prophète dont la plus grande contribution ne résidait pas dans la proclamation d’une doctrine spécifique, mais dans une puissance spirituelle instructive, insufflée au monde par l’exemple de sa vie, et qui, par là, avivait les âmes vers une nouvelle activité spirituelle. Un mouvement dont tout cela mérite, et même exige, notre respectueuse reconnaissance et notre sincère appréciation.
Son origine remonte à la Perse musulmane, il y a près d’un siècle, lorsque ce beau pays était déchiré par le schisme religieux et les conflits sectaires. Selon les mots d’Abdul Baha, fils de Baha 'Ullah : « À une époque où régnait en Orient un état de conflit et de sédition extrême, où la guerre faisait rage entre les religions et entre les différentes sectes, l’horizon de l’Orient était plongé dans l’obscurité et chaque religion affirmait ses prétentions sur l’autre. À cette époque et dans ces circonstances, Sa Sainteté, Balia 'Ullah, brillait à l’horizon de l’Orient. »
De même qu’aujourd’hui, la montée du sectarisme chrétien a donné naissance à un mouvement parmi les épiscopaliens en faveur d’une « Conférence mondiale sur la foi et l’ordre » et parmi les presbytériens, les baptistes et les congrégationalistes du Canada en faveur d’une « Église unie », de même, il y a quatre-vingt-un ans, en Orient, dans des conditions similaires, un mouvement correspondant est né dans l’intérêt de l’unité mondiale en matière de religion. Autrement dit, le mouvement bahaï est né en réaction aux schismes et aux querelles religieuses évoqués par Abdul Baha. Leur prévalence en Perse dans les années 40 du siècle dernier met en évidence la cause de l’exigence la plus caractéristique du mouvement bahaï : l’exigence d’unité. Le message d’unité en matière de religion prime sur tout le reste dans son Évangile – une unité telle que décrite au chapitre précédent, une unité que même le nom chrétien ne peut contenir, grande et [ p. 85 ] Aussi profonde que soit la vénération des Bahaïs pour ce nom, ils soutiennent à juste titre, comme leur illustre fondateur, qu’il ne suffit pas d’être en communion avec le Christ, Moïse ou Bouddha, mais qu’elle doit être universelle et strictement universelle dans son allégeance. Et, en effet, si la fraternité humaine doit être autre chose que la sinistre caricature que nous voyons aujourd’hui dans les rivalités, les jalousies, les antipathies et les compétitions mortelles entre les religions et entre leurs sectes, alors je considère qu’il est de la plus haute importance qu’il existe au moins un mouvement tel que le Bahaï, voué à promouvoir la réalisation de ce sublime idéal.
À l’évangile de l’unité religieuse s’ajoute celui des autres unités : raciales, linguistiques, économiques, éthiques ; elles sont exposées dans ce thésaurus de littérature religieuse que constituent les Écritures sacrées du mouvement bahaï, et dont une noble édition a récemment été publiée sous la direction compétente du secrétaire du Conseil national, M. Horace Holley. Mieux encore, ces grandes unités ont été résumées [ p. 86 ] et exposées avec une habileté consommée, dans la prose poétique exquise d’Abdul Baha dans sa « Philosophie divine ». Sous le titre inspirant de « recherche indépendante de la vérité », nous trouvons : « L’unité de l’humanité, l’unité des fondements de toutes les religions, l’harmonie de la science et de la religion, l’égalité des sexes, l’abolition des préjugés, la paix universelle, la solution du problème économique, une langue universelle, une cour internationale impartiale pour le maintien de la paix mondiale », des idéaux auxquels tous les libéraux adhèrent pleinement. Ce n’est que sur la manière dont ces idéaux doivent être réalisés que des divergences d’opinions surgiront. Et bien que Bahá’u’lláh et Üdül Bahá’u’lláh aient tous deux apporté des contributions durables en ouvrant la voie à la réalisation de leurs idéaux, il est certain que certaines de leurs affirmations devront être modifiées, voire remplacées, en raison de changements de situation qu’ils n’auraient pu prévoir ; en témoignent par exemple ce qui a été écrit concernant l’espéranto comme langue universelle à venir et la nécessité de « se concentrer sur les ressemblances plutôt que de négliger les différences » comme moyen d’atteindre l’unité religieuse.
À l’heure actuelle, le besoin primordial du Mouvement bahaï est une traduction faisant autorité des principaux ouvrages du fondateur, accompagnée de commentaires explicatifs, afin que le lecteur ne doute pas du sens précis des écrits de Bahá’u’lláh, notamment sur des points cruciaux de croyance et de pratique sur lesquels des divergences d’interprétation persistent. Il est regrettable qu’une monographie sur le « bahá’í » paraisse alors que le sens précis de la pensée du Maître, telle que donnée par l’auteur, est encore sujet à controverse.
C’est la gloire suprême du Mouvement bahaï que, tout en condamnant le sectarisme dans ses prédications, il ait fidèlement pratiqué ce qu’il prêchait en s’abstenant de devenir lui-même une secte. Loin de chercher à convertir tous ceux qui ne font pas partie de sa communauté aux doctrines généralement défendues par ses membres – qu’il s’agisse du « théisme », de la « révélation » ou de l’« intuition » comme critère de vérité – il s’est efforcé assidûment [ p. 88 ] d’aider les hommes et les femmes de toutes convictions à réaliser les plus hauts idéaux religieux. Rien ne saurait être plus étranger à l’esprit de ce mouvement ni plus éloigné de son objectif que de tenter de supplanter toutes les religions existantes. Il désapprouve l’idée qu’une seule des grandes religions existantes puisse un jour triompher de toutes les autres. Et, loin d’inciter quiconque à rompre ses liens avec la religion qu’il a héritée ou adoptée, le Mouvement Bahaï l’invite à s’y accrocher, tant que la raison et la conscience sanctionnent son allégeance. Il s’agit donc, au meilleur sens du terme, d’un mouvement missionnaire. Ses représentants ne tentent pas d’imposer leurs croyances, que ce soit par la rhétorique ou la corruption ; ils cherchent plutôt à mettre les croyances qui ont illuminé leur vie à la portée de ceux qui ressentent le besoin d’être éclairés. Non, pas une secte, pas une partie de l’humanité coupée du reste, vivant pour elle-même et cherchant à convertir tout le reste en matière de croissance ; non, pas cela, mais un levain, provoquant une fermentation spirituelle dans toutes les religions, les vivifiant [ p. 89 ] par l’esprit de catholicisme et de fraternalisme – telle est, à mon avis, l’essence du Mouvement Bahaï.
Il est donc clair que nous avons affaire à une communauté, à une influence, à un ferment, à un mouvement qui se méfie des enthousiasmes sectaires, qui abhorre la formation d’une corporation fermée dotée de privilèges exclusifs, car cela constitue un obstacle plus grand à la fraternité que l’ambition royale ou la cupidité commerciale. Ce mouvement n’a ni sacerdoce, ni collège, ni hiérarchie ecclésiastique, mais, au contraire, se distingue par sa méfiance à l’égard des organisations, des constitutions, des règlements et autres entraves familières au monde occidental. Mais je perçois des signes inquiétants, j’entends des rumeurs inquiétantes d’une tendance, chez certains membres de ce mouvement, à le cristalliser dans un moule sectaire, à le faire défendre explicitement un certain ensemble d’idées théologiques, puis à en faire le critère de la fraternité. Aucune calamité plus grave ni plus fatale ne pourrait s’abattre sur ce mouvement que de le voir relégué dans les limbes du sectarisme. Qu’elle s’en tienne à sa méfiance à l’égard de l’organisation, qu’elle ne permette que le minimum d’organisation qui est essentiel à l’accomplissement de son œuvre de levain, et non seulement elle aura devant elle un champ d’utilité toujours croissant, mais, sans rien perdre de son pouvoir bienfaisant, elle progressera de plus en plus dans l’accomplissement de sa mission inestimable et indispensable.
Près de Chicago et face au lac Michigan, un temple bahaï est en cours d’achèvement. Conçu par un architecte belge, lui-même bahaï, le bâtiment symbolise les traits caractéristiques de la foi et marque ainsi une rupture audacieuse et originale avec toutes les écoles d’architecture traditionnelles. Ce temple est dédié à la recherche libre et sans entraves de la vérité, à l’harmonie entre science et religion, à l’unité du travail et du culte, à la promotion de la fraternité universelle et de la paix internationale. Autour du bâtiment central, ouvert aux fidèles de toutes les religions et de toutes les sectes, d’autres bâtiments seront construits, à vocation éducative et philanthropique. Ceux-ci, comme l’a déclaré Abdul Baha, « seront ouverts aux peuples de toutes les nations, aucune ligne de démarcation ne sera tracée et les œuvres de charité seront dispensées sans distinction de couleur, de croyance ou de race, avec amour pour tous ». Qui pourrait dire que, tout comme la petite compagnie du Mayflower, débarquant sur Plymouth Rock, s’est révélée être le petit début d’une nation puissante, le germe idéal d’une démocratie qui, si elle est fidèle à ses principes, s’étendra encore sur le globe habitable, de même la petite compagnie de Bahaïs exilés de leur foyer persan pourrait bien s’avérer être le petit début d’un mouvement mondial, le germe idéal de la démocratie dans la religion, l’Église universelle de l’humanité.