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« Au commencement était le Verbe… et le Verbe était Bon. »
Faire remonter le Verbe au commencement des choses, si cela était possible, ce serait remonter aussi au cœur des choses, à l’âme de la religion, à la lumière qui a illuminé tous les efforts humains en vue de la construction d’une preuve extérieure, d’une représentation symbolique, de la potentialité spirituelle de l’humanité.
On prétend que les croyances tendent inévitablement à s’ossifier ; que la vitalité des religions a tendance à se perdre dans leur développement ; que les broderies du rituel ne servent, en fin de compte, qu’à obscurcir la lumière qu’elles prétendent orner et magnifier.
Rien, au cours de l’histoire, n’a été plus douloureusement démontré que les barrières à la fraternité érigées par la rivalité des religions ; une rivalité souvent plus pleinement accentuée qu’adoucie par le zèle missionnaire.
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Mais la Source de la Spiritualité doit être une, comme Dieu est un ; et les différents langages et systèmes au moyen desquels la spiritualité s’efforce de s’affirmer, bien qu’ils contribuent largement à perpétuer la division entre les races et les hommes, ont, après tout, une origine commune qui se trouve obscure et seulement partiellement réalisable dans l’ombre du passé.
Les bahaïs ne se contentent pas de reconnaître la parenté spirituelle de tous les hommes, mais ils la reconnaissent aussi dans la pratique. Les visiteurs d’Abbas Effendi, chez lui à Acca, sont de langues et de nations diverses. Il compte d’ardents adeptes en Amérique, en Angleterre, en France et en Allemagne, en plus de milliers de disciples orientaux par leur éducation et leur tempérament. Des hommes de peuples et de professions opposés mangent ensemble à sa table, et le Maître lui-même sert ses invités dans un service sacré.
C’est certainement ce qui a été réalisé.
Les Bahaïs revendiquent aussi l’adhésion d’au moins un tiers du peuple persan. Ils nous assurent aussi que la Lumière d’Aka a chassé les ténèbres de la division des esprits éduqués dans la méfiance, sinon dans la haine, des autres esprits. Plus encore, ils prétendent que le Bahaïsme possède et maintient haut dans la lumière des hommes la Lumière de l’Amour ; une lumière qui ne peut manquer de déchirer le voile de la séparation et de permettre à l’homme de voir et d’aimer l’autre, malgré toute divergence de nation ou d’origine, de couleur, de caste ou de croyance.
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L’éclat de cette lumière d’amour montre l’homme à l’homme tel qu’il est, car ses rayons pénètrent les replis occultants de l’ignorance et de la suspicion qui en résulte.
Partout où les Bahaïs se rencontrent, ils se rencontrent sur un terrain commun. Laissant de côté tous les antagonismes accumulés du passé, ils se réjouissent sans réserve de la joyeuse communion du présent, du jour de leur Seigneur.
Que leur lieu de résidence soit Acca, Rangoon, Paris, Londres ou New York, aucune question de théorie théologique ne doit être discordante. La fraternité n’est pas seulement un « peut-être » chez eux, c’est un fait visible et réel. Bouddhistes et musulmans, hindous et zoroastriens, juifs et chrétiens, s’assoient à la même table en toute amitié, mangent du même plat et rendent grâces unies à un seul Donateur. Cette perception et cette pratique de l’unité, des plus remarquables, sont le résultat de la lumière de « la gloire de la gloire de Dieu ».
Illuminés par cette lumière, les hommes ne sont plus aveuglés par la peur des autres ; la peur est complètement chassée par cette lumière de l’amour. La peur de la violence, de l’excès, de toute mauvaise action ; la peur – se transforme en fraternité.
La Lumière « qui éclaire tout homme qui vient au monde » trouve son opportunité ouverte. C’est vers cette lumière que le Bahaïsme invite tous les hommes à se tourner. La luminosité crée l’amour. Devant elle, les ténèbres et les ombres s’enfuient, et le doute, né des ténèbres, meurt. Le but du Bahaïsme est que les hommes ne cherchent pas le mal chez les autres, mais le bien. La parole d’Asoka, dans sa mémorable charge aux missionnaires, est reprise par le Bahaïsme aujourd’hui : « Souvenez-vous que partout vous trouverez une sorte de foi et de droiture. Veillez à les favoriser et à ne pas les détruire » ; et la nouvelle parole est accentuée par une foi inaliénable dans l’efficacité de la Lumière.
Dans une conférence donnée par le Maître, Abbas Effendi, à Acca, il a déclaré :
« Notre perception spirituelle, notre vision intérieure doivent être ouvertes, afin que nous puissions voir les signes et les traces de l’Esprit de Dieu en toute chose. Tout peut nous parler de Dieu, tout peut nous refléter la lumière de l’Esprit. Quand nous regardons les gens, nous devons les regarder pour l’esprit qui est en eux : nous devons les voir dans leur relation avec Dieu, c’est-à-dire qu’ils sont ses créatures et lui appartiennent. Nous ne devons pas regarder les défauts et les imperfections des gens, mais l’esprit qui les fait vivre. C’est pourquoi, quand nous regardons un homme, que nous l’aimons et le louons, c’est pour les signes de Dieu sur lui que nous le louons. Nous devons toujours nous efforcer d’avoir un cœur clair et pur, afin que la lumière de l’Esprit puisse s’y refléter dans toute sa plénitude. »
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Les différences et les distinctions créées par les croyances sont effacées par la lumière qui brille, rayonnante et imperturbable, de la source unique de toute impulsion religieuse et de toute vie religieuse. Le bahaïsme affirme que tous les grands prophètes et voyants, inspirateurs des grands mouvements religieux, étaient des manifestations de l’unique Lumière divine, de l’unique Saint-Esprit de Dieu, et que l’inspiration est essentiellement une, nonobstant les divergences induites par l’influence raciale, climatique ou sacerdotale.
Le Maître, Abbas Effendi, a déclaré :
« Ô peuple ! les portes du Royaume sont ouvertes ; le Soleil de Vérité brille sur le monde ; la Lumière la plus grande et la plus glorieuse est maintenant manifeste pour illuminer le cœur des hommes… La Lumière de la Connaissance est apparue, devant laquelle les ténèbres de toute fantaisie superstitieuse seront annihilées. »
Invités à nous intéresser au « motif » et à l’attitude des Bahaïs, nous sommes immédiatement avertis que le secret, l’impulsion, la mise en pratique du principe fondamental de l’unité se trouvent indubitablement chez eux. Nous trouvons en eux une cohérence, une harmonie qui commandent une considération respectueuse. Leur attitude envers les hommes de tous les pays et de toutes les langues, leur acceptation philosophique et pratique de l’unité de la vraie religion, nous obligent à les reconnaître avec attention.
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Cette déclaration de Bahá’u’lláh est aussi lucide que ferme :
« Ô vous, les hommes intelligents parmi les hommes ! En vérité, les paroles qui sont descendues du Ciel de la Volonté de Dieu sont la source de l’Unité et de l’Harmonie pour le monde. Fermez les yeux aux différences raciales. Accueillez tout le monde avec la lumière de l’unité. Soyez la cause du réconfort et du progrès de l’humanité. Cette poignée de poussière, le monde, est une seule demeure ; qu’elle soit dans l’unité. Abandonnez l’orgueil : c’est une cause de discorde. Suivez ce qui mène à l’harmonie. »
L’unification spirituelle de la race est le grand objectif du bahaïsme. Il ne propose pas la désintégration totale des croyances et des cultes, mais, en les regardant à travers, il discerne la lueur de la lumière, derrière, au-delà. Il reconnaît la vérité dans chaque phase religieuse, mais dénonce toute tentative de l’une quelconque de ces phases de se présenter comme la seule interprétation de la vérité.
Elle considère le Royaume de Dieu comme universel plutôt que particulier dans son étendue. Chaque prophète, chaque voyant, avait son message à transmettre, et le message, correctement interprété, était « Le Seigneur notre Dieu est un seul Dieu » et non « Le Seigneur notre Dieu est pour un seul peuple ».
« Ces âmes suprêmes et saintes » (les prophètes ou manifestations) « sont semblables à Dieu dans leurs attributs. Les vêtements dans lesquels elles apparaissent sont différents, mais les attributs sont les mêmes. Dans leur pouvoir réel et intrinsèque, elles manifestent la Perfection de Dieu. La réalité de Dieu en elles ne varie jamais ; seul le vêtement dans lequel la Réalité primordiale est revêtue diffère selon le moment et le lieu de leur apparition et de leur déclaration au monde. Un jour, c’est le vêtement d’Abraham, puis de Moïse, puis de Jésus, puis de Bahá’u’lláh. La connaissance de cette unité est la véritable illumination. Certains ne voient que le vêtement et adorent la Personnalité ; d’autres voient la réalité et l’adorent en esprit et en vérité. Certains Hébreux admiraient la beauté brodée du vêtement d’Abraham, mais étaient aveugles à la Vraie Lumière qui brillait sur les ténèbres du monde à travers lui. Moïse fut renié, Jésus fut renié, crucifié ; « Tous ont été reniés et persécutés pour cette raison. Les hommes voient le vêtement et sont aveugles à la réalité ; ils adorent la Personnalité et ne connaissent pas la Vérité, la Lumière elle-même. Certains adorent l’Arbre de Vie, mais ne mangent pas du Fruit béni de l’Arbre. C’est pourquoi des différences et des désaccords surgissent dans la croyance religieuse. Si tous les hommes mangeaient du Fruit lui-même, ils ne pourraient jamais être en désaccord… Les termes n’ont aucune importance. Les Fruits de l’Arbre devraient être notre désir. » [ p. 16 ] Ce sont les « raisins » spirituels. Trouvez la Lumière elle-même, et il n’y aura aucune différence d’opinion ou de croyance quant à la Personnalité ou au Degré des Manifestations de Dieu. »
Cette question fut posée à Jésus le Christ par ses disciples : « Dis-nous, quel est le signe de ta présence ? » Notre Seigneur répondit : « Comme l’éclair part de l’Orient et apparaît à l’Occident, ainsi sera la présence du Fils de l’Homme. » La manifestation qui instruit le Bahaïsme aujourd’hui dit :
« La plus grande preuve d’une manifestation est la Manifestation Elle-même.
Nous n’avons pas à prouver l’existence du soleil. Le soleil est indépendant de toute preuve. Celui qui a la vue peut voir le soleil et le prouver par lui-même. . . . La lumière du soleil est indispensable. . . .
Dieu, avec toutes ses qualités, est indépendant de toutes ses créatures. Regardez le Christ. Il était un jeune homme d’Israël, non pas un homme grand et honoré, mais issu d’une famille pauvre. Il était si pauvre qu’il est né dans une crèche ; pourtant, il a changé les conditions du monde entier. Quelle preuve plus grande pourrait être qu’il venait de Dieu ? . . .
Sans cette Lumière, le monde ne pourrait pas grandir spirituellement.
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La Sainte Perfection (Baha’u’llah) est venue de Perse, qui n’est pas une nation importante.
Les grands prophètes ne sont pas entrés à l’école pour être enseignés par les hommes ; pourtant ils ont manifesté tant de choses qu’il faut enfin admettre que le monde n’est pas capable de détruire la sagesse des prophètes ou de croître sans eux. . . . Comme la Vérité en Christ s’est répandue dans le monde entier ! . . . La Lumière de Dieu brillera, doit briller. . . . La Perfection Bénie, de son vivant, avait mille disciples qui croyaient en Lui. Un seul s’est montré ingrat, mais il n’a pas renié Bahá’u’lláh. Beaucoup ont été martyrisés avec Son Nom sur leurs lèvres.
C’est ici, dans un petit espace, que se trouvent l’hypothèse et la promesse du bahaïsme, l’aspiration d’Abbas Effendi d’Aka et « l’espoir sûr et certain » de tous ceux qui servent sous son étendard aujourd’hui.