[ p. 18 ]
Trois phases du bahaïsme doivent être considérées.
D’abord celle du Báb, puis celle de Bahá’u’lláh, enfin celle d’Abdul Bahá’u’lláh, généralement appelé Abbas Effendi, le chef et le cœur reconnus du Bahaïsme tel qu’il est connu aujourd’hui.
Le Bab : Le Prédicateur
(né à Shiraz en mai 1844. Exécuté à Tabriz en juillet 1850).
Soixante-quatre années se sont écoulées depuis que celui que beaucoup de croyants appelaient avec joie « Le Bâb », « La Porte », commença, en Perse, sa singulière et fructueuse carrière.
Comme Quelqu’un l’a dit, il y a longtemps : « Je suis la Voie », ainsi Mirza Ali Mohammed a dit : « Je suis la Porte ».
Celui-là a également déclaré qu’Il n’était pas venu pour détruire, mais pour accomplir. C’est ainsi que Mirza Ali Mohammed est venu, sans chercher en aucune façon à déraciner les enseignements et les doctrines du créateur du Coran, mais pour exhorter à une exécution complète et sincère des commandements du Prophète.
[ p. 19 ]
« Le Bâb » – car il était reconnu comme tel et sera rappelé avec révérence – croyait fermement à ceci : « dans le passé, chaque fois qu’il y avait besoin, Dieu a suscité un prophète sur la terre, porteur d’un livre contenant une révélation divine ; et Il fera de même dans le futur, chaque fois qu’il y aura besoin. »
Il croyait, tout aussi catégoriquement, qu’il était lui-même inspiré par Dieu en tant que prophète de son temps. Cette croyance, cette inspiration, le poussaient à faire entièrement confiance à la continuité des relations de Dieu avec l’humanité, une continuité qui, toujours à intervalles réguliers, proclame le message divin par des lèvres prophétiques. Ce message devait, en pratique, être un et le même, même si les lèvres qui le proclamaient pouvaient employer des mots et des langues différents, et même, peut-être, inciter les chercheurs de Dieu à suivre des méthodes apparemment antagonistes.
Le Livre du Báb était intitulé « Le Bayan » et, pris dans son ensemble, il constituait une nouvelle interprétation de beaucoup de ce que le Prophète de l’Islam avait écrit, dit et appliqué.
Si ferme qu’il fût dans sa foi en lui-même, il croyait aussi, avec la même fermeté, que, tandis qu’il tiendrait ouverte la Porte du Parvis de Dieu, un autre, plus grand que lui, viendrait après lui. Il savait, il prédisait l’arrivée d’un prophète ultérieur dont la mission devait surpasser la sienne par la puissance de son objectif, par son acceptation plus complète, par ses revendications bien plus vastes sur l’esprit des hommes. Pour lui, la Perse était le centre de son action ; sa régénération et sa réforme, son désir immédiat et ultime.
À son successeur, le monde entier était ouvert ; il pouvait être soumis par la force de la douceur de l’Amour de Dieu.
Ses supplications gracieuses auprès de son propre peuple n’ont pas été vaines. Les récits historiques sur le rejet des prophéties par les pouvoirs en place ont été aggravés par un autre chapitre, plus amer. L’effort du peuple perse pour mettre en pratique, à son instigation, une conception plus profonde et plus noble de la religion a été mal interprété.
Le sacerdoce s’est battu pour le prestige et les privilèges ; car cet amoureux intrépide de la lumière parlait directement au cœur de ses auditeurs sans intervention sacerdotale ni approbation cléricale.
Là où les prêtres manquaient à leurs devoirs ou à leur exemple, le Báb parlait de l’amour de Dieu et demandait aux hommes de l’adorer et de lui obéir directement.
Les prêtres, appuyés par l’action gouvernementale, accusèrent les prophètes et le peuple de vouloir renverser la religion et l’ordre. La peur envahit l’esprit de ceux qui, détenant et abusant de l’autorité de l’État, ne pouvaient ou ne voulaient pas comprendre ces hommes qui aspiraient à l’autorité de Dieu.
Ces derniers cherchaient à entrer au paradis ; [ p. 21 ] les premiers les soupçonnaient de vouloir imposer leur propre volonté au mépris du Shah et de l’Islam.
L’impolitesse fut suivie d’abus, l’abus de persécution, la persécution de spoliation et d’exécution.
Après avoir enduré l’enfermement dans une prison, le Bab a été abattu, en public, à Tabriz.
Pendant deux ans, le Báb avait travaillé et enseigné. Le thème de son enseignement était toujours « l’aptitude à Dieu ». La pureté de vie, la droiture de conduite, l’honnêteté parfaite et l’honneur constituaient des variantes de ce thème. Ce thème, qui s’adressait à ceux qui cherchaient vraiment à servir et à régner avec le Créateur, incitait les pharisaïques et les orgueilleux à blasphémer contre celui qui l’orait.
Les autorités ecclésiastiques et constituées s’opposèrent à lui avec véhémence. Il fut accusé, ce qui n’était pas une tâche difficile dans un tel pays et dans de telles circonstances. Puis il fut emprisonné pendant quatre ans. Pendant toute cette période, malgré son inquiétude pour ses nombreux amis, peut-être en partie motivée par cette inquiétude, mais certainement poussée par l’inspiration de travailler pour le peuple tant qu’il lui resterait la vie, il écrivit un grand nombre d’épîtres et d’exhortations.
Il prenait soin de son troupeau autant de leurs activités quotidiennes que de leur bien-être éternel. Il était littéralement leur « Père en Dieu », prenant en compte leur environnement et toutes leurs difficultés [ p. 22 ] et les dirigeant de manière à vivre dans ce monde de manière à se préparer pleinement à la vie éternelle à venir.
Certaines de ces épîtres parvinrent dans un pays, d’autres dans un autre, et tandis que leur auteur était en prison pour des raisons de conscience, ses paroles se répandirent partout. Les lecteurs de la plupart des pays avaient déjà eu connaissance de l’œuvre de ce réformateur sérieux et dévoué.
La création d’un « groupe » contribua grandement à renforcer et à élargir son influence. Il comprenait dix-huit de ses premiers disciples. Il les appelait – lui-même y compris – « Le Point » – « Les dix-neuf lettres du Vivant ». Ces personnes choisies reçurent des instructions précises sur la manière d’instruire les autres, et sur la manière de contrôler et de faire progresser la réforme de l’âme et de la conduite que le Báb s’efforçait d’induire parmi ses bien-aimés Perses. Il ordonna en particulier à ces dix-huit de préparer la voie et d’être toujours prêts à recevoir Celui qui était sur le point d’apparaître, Celui que Dieu « rendrait manifeste ». Le moment de la venue de cet Élu était donné. Le Báb n’en douta jamais. Lorsqu’il viendrait, il ne pouvait manquer d’être reconnu comme un « Grand Enseignant » qui « montrerait des signes de puissance et de force divines » ; plus encore, « par ses enseignements, l’unité divine de l’humanité serait établie ».
On ne saurait peut-être trop insister sur l’insistance du Báb sur la venue de Celui qui devrait ouvrir et élargir la voie et la fin de son pieux dessein.
Le message personnel du Bâb était, pour ainsi dire, destiné aux besoins immédiats de son temps. La Lumière qui devait éclairer non seulement les Perses mais tous les hommes, devait inaugurer un nouvel ordre de choses, régénérant tout.
Anticipant cette arrivée, le Báb a persévéré, écrit et enseigné, jusqu’à ce que ses accusateurs l’accusent d’hérésie.
La confiscation des biens fut, comme on pouvait s’y attendre de la part des persécuteurs de ce pays et de cette époque, remarquable par sa rigueur. La pauvreté, le besoin, la maladie furent supportés avec patience et sans se plaindre. Après avoir enduré la tension et l’enfermement dans une prison, le Bab fut abattu en public à Tabriz, en juillet 1850. L’emprisonnement et le martyre du Bab furent suivis d’une rafle généralisée contre ses disciples. On nous dit que « plus de vingt mille d’entre eux abandonnèrent volontairement leurs biens, leurs familles et leurs vies, plutôt que d’abjurer leur foi ».
La personnalité et l’influence extraordinaires du Bâb ne peuvent être niées. Sa spiritualité, son mépris des choses matérielles et matérielles, sa maîtrise magistrale des points religieux et philosophiques, son immense amour et sa compréhension des gens et de leurs besoins les plus profonds, tout cela a étayé sa position et ses prétentions.
[ p. 24 ]
Il avait exhorté ses élèves à « tout endurer » pour l’amour de Dieu, de leur foi et de la sienne.
Ils obéirent. Ils allèrent en prison, se réjouissant du triomphe certain de la vérité qu’ils adoraient, de la vérité qui les libérait des chaînes du monde. La torture ne parvint pas à arracher à leurs lèvres desséchées mais souriantes des expressions de regret.
La vie, la vie éternelle, la plénitude de la joie dans la présence perpétuelle de Dieu leur avaient été promises. Et, convaincus que cette glorieuse certitude devait s’accomplir dans leur propre expérience, ils foulèrent aux pieds la peur de la mort. La mort avait vraiment perdu pour eux son aiguillon. Et cela non pas pour un temps, mais pour des années. On constate en effet que ces persécutions continuèrent jusqu’au début du nouveau siècle.
En 1901, « il y eut cent soixante-dix martyrs à la fois dans la ville de Yeza. » [1]
24:1 « Leur esprit de dévouement et d’amour est bien illustré par la manière dont Mirza Kurban Ali, l’un des sept exécutés ensemble à Téhéran en septembre 1850, trouva la mort. Lorsqu’il fut amené au pied du poteau d’exécution, le bourreau leva son épée et le frappa par derrière. Le coup ne blessa que le cou du vieil homme et jeta son turban à terre. Il releva la tête et s’écria : « Oh, heureux cet amant ivre qui, aux pieds de sa Bien-Aimée, ne sait pas si c’est sa tête ou son turban qu’il jette. » — Professeur EG Browne, A Traveller’s Narrative. ↩︎