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Abbas Effendi
Il était prédestiné que les Bahaïs ne soient pas laissés sans surveillance.
Bahá’u’lláh, avec une perspicacité infaillible, reconnut l’aptitude incontestable de son fils aîné à diriger son troupeau en pleine croissance.
Ce fils, connu aujourd’hui sous le nom d’Abbas Effendi, est né le 23 mai 1844, « le jour où le Báb a commencé son ministère ». [1]
Non seulement il avait assimilé avec empressement les instructions du Báb ; il avait également perçu et s’était réjoui de l’accomplissement, dans la personne de son Père, de la prophétie du Báb selon laquelle « Dieu deviendrait Manifesté ».
Son acquiescement et son acceptation joyeuse de Bahá’u’lláh étaient complets. Il l’appelait « Seigneur » aussi bien que « Père ».
Habitué à l’existence de l’exilé, accoutumé à tous les détails et à toutes les exigences de la position, rempli d’une foi inaltérable dans le message du Báb, dans la mission de son Père, dans sa propre position d’« Élu », il prit sur lui le joug pesant, les devoirs pénibles du « Serviteur de Dieu ».
Sa connaissance des souffrances de son peuple était personnelle et profonde ; il avait partagé leur sacrifice. Sa conviction que, grâce au bahaïsme, l’Orient et l’Occident seraient, au moment voulu par Dieu, réunis dans l’unité divine, lui permit d’assumer courageusement le fardeau que lui avait imposé son Père.
C’est avec beaucoup de sagesse et de courage qu’il a porté ce fardeau.
Abdul Baha, Abbas Effendi, manifeste à la perfection la force et la douceur de ce que nous appelons la personnalité. Nous avons remarqué qu’il s’adressait à ses parents tantôt en les appelant « Père », tantôt « Seigneur ». Cette belle appréciation d’un beau caractère se retrouve dans la famille d’Abbas Effendi, dont les filles emploient les mêmes expressions. Celui qui est leur Père selon la chair est aussi leur Seigneur selon l’esprit. Elles reconnaissent en lui la combinaison idéale des attributs humains et divins ; et, à ce propos, il faut se rappeler que c’est la famille d’un homme qui le connaît le plus intimement. Celui qui est à la fois aimé et vénéré par ses propres enfants a une « personnalité » qui survit et est exaltée par la critique.
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Des hommes de diverses nationalités, fiers à juste titre de le connaître intimement, parlent avec enthousiasme de lui comme d’un exemple vivant de la pratique dans la vie quotidienne des qualités les plus hautes et en même temps les plus attachantes. Une Anglaise, après avoir vécu huit mois sous son toit, a déclaré avoir vu son estime et son admiration pour Abbas Effendi augmenter de jour en jour. Connu sous le nom de « Serviteur de Dieu », la justesse de cette description est prouvée et reconnue par son service à l’homme. Sa méthode de vie a été, et continue d’être, un exemple lumineux du fait qu’ici et maintenant, malgré tout le contexte de lutte pour la gloire, la richesse et la maîtrise matérielle, une existence guidée et protégée par la Lumière de l’Esprit est une chose possible et réelle. Ceux qui prient pour la venue du Royaume de Dieu sur terre peuvent voir en Abbas Effendi quelqu’un qui habite consciemment dans ce royaume et crée un environnement vibrant de la Paix qui dépasse l’entendement ordinaire.
En écoutant et en obéissant à la Voix Suprême de Dieu qui résonne en eux, il transmet à ceux qui entrent en contact avec lui le sentiment de la proximité de Dieu. Il leur inspire si complètement cette immanence qu’ils sont poussés à l’imiter en acceptant les préceptes de cet être divin. Celui qui devient assuré de la présence de Dieu en lui ne peut être détourné de sa vie dans la lumière de Dieu. Leur lumière aussi doit être vue par les hommes.
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Est-il alors étonnant que la bonté de cœur, de tête et de main dont fait preuve Abbas Effendi suscite une bonté correspondante chez ses fidèles ? Est-il étonnant que son immense amour pour l’humanité oblige l’homme à aimer l’homme ? Pour ceux dont les yeux intérieurs sont ouverts, le royaume de Dieu est sur terre, car « le Royaume des cieux est en eux ».
Par sa personne, par son comportement quotidien, par ses manières et ses paroles, Abbas Effendi fournit au monde moderne une leçon vivante de l’énergie transformatrice de la Lumière de l’Amour. Il a dit : « Hormis l’amour, tout n’est que paroles. » Par sa propre personne, il apporte la preuve de sa propre prophétie selon laquelle la religion du Bahaïsme est une religion d’actes, qui ne s’exprime pas en syllabes mais en signes actifs de la Lumière dans la vie. L’auteur du Quatrième Évangile a écrit : « La vie était la lumière des hommes. »
Il demande à ses disciples de reconnaître les rayons de la Lumière partout où ils peuvent apparaître, dans n’importe quel pays, chez les professeurs de n’importe quelle foi. La Lumière, l’influence unificatrice, devrait rassembler les hommes de toutes les classes et de toutes les conditions, en dissolvant les nuages de différences qui tendent à la séparation.
Il assure à son peuple que le monde a reçu la lumière par l’intermédiaire de voyants divinement inspirés qui, de temps à autre, sont apparus. Toutes les religions qui ont surgi dans le monde doivent leur émergence à ces voyants. Ainsi, chaque religion est d’origine divine. Les prophètes ont proclamé la vérité, les enseignants ont dévoilé la volonté du Très-Haut ; chaque prophète, chaque enseignant de n’importe quelle école religieuse, a rempli la fonction d’une lampe à travers laquelle la Lumière a brillé sur les hommes.
L’histoire des croyances contient de nombreux chapitres sur l’essor et le progrès des religions, et elle a dû en ajouter de nombreux autres, qui portent sur le fait que la valeur de chaque religion, du point de vue spirituel, a diminué et s’est amenuisée à cause de la croissance autour d’elle des champignons de la superstition et de l’effet souvent étouffant du respect pour les rituels. Ces champignons obscurcissent inévitablement l’éclat de la Lumière et empêchent son rayonnement. Ainsi, la vie, créée et mue par la lumière, s’émousse en sympathie avec l’obscurité de la Lumière. Alors, à de telles périodes, une nouvelle lampe est nécessaire ; un nouveau prophète apparaît, et le monde se réjouit à nouveau de Celui qui se manifeste en raison de la luminosité de la Lumière avec laquelle Il a le privilège de se mouvoir parmi les hommes.
Par la lumière qu’il porte en lui, il veut conduire les hommes sur le chemin de la paix. Sa lumière brille pleinement sur l’unité de l’homme avec Dieu.
Si les considérations climatiques et géographiques ont produit des antagonismes, il est certain qu’une croyance dans une région a créé un nœud dans une autre. La vision des hommes, obscurcie par des films qui se sont imposés à la foi, ne pouvait pas entrevoir l’espoir dans la vision des autres. La perception spirituelle exigeait, en ces derniers temps, une exposition fraîche et brillante de la Lumière éternelle. D’où la venue du Báb, la succession de Bahá’u’lláh, l’influence culminante d’Abbas Effendi, qui se consacre à faire comprendre aux hommes la solidarité de la race en tant qu’unité entre eux et avec Dieu. Sa vie est sa leçon. Il n’enlève aucun membre de la religion au corps de l’humanité. Il exhorte les hommes à être fidèles à cet aspect du plus élevé qui les attire, car le cœur de chaque croyance est la vérité ; la graine de chaque religion a été semée par le Seigneur.
Les événements ont largement prouvé que Bahá’u’lláh a agi avec sagesse et bonté en proclamant son fils Abbas Effendi comme son successeur.
Courtois, bienveillant, digne, sa personnalité fascine et pousse à la bonté.
Honorable et juste, il désarme tellement les préjugés que « ses geôliers sont devenus ses amis ». On pourrait supposer que les habitants d’Aka l’estiment et attendent de lui sympathie et justice, mais il est remarquable et digne d’intérêt de noter que la même estime est témoignée à son égard par les gouverneurs successifs de la ville et par les officiers militaires qui y exercent l’autorité.
Pendant près de quarante ans, il a vécu, emprisonné, dans cette petite ville d’Acca, en homme familier, marqué par sa présence. Cette familiarité n’a pas engendré le mépris, mais plutôt l’admiration et la révérence les plus sincères.
Ceux qui lui ont rendu visite – lorsque les pouvoirs qui lui ont permis de le faire – ont vu leur amour et leur respect pour lui augmenter de jour en jour, voire de mois en mois. Une intimité prolongée est la plus dure de toutes les épreuves, mais, éprouvé par cette épreuve, Abbas Effendi en est, à chaque fois, le gagnant.
Toujours sous surveillance, souvent soupçonné (d’intentions politiques ou autres intentions hostiles), son courage a désarmé l’espionnage, et son infatigable faculté de pardonner a rendu les soupçons insensés.
Son dévouement et son attention envers son peuple ont augmenté plutôt que diminué au cours de ces années d’une vie bien remplie et harassante. À travers les persécutions, les malentendus et de nombreuses fausses déclarations, il a prouvé qu’il était fidèle à son idéal et qu’il était inébranlable dans la poursuite de son objectif.
Sa générosité à l’égard des différentes croyances n’a d’égale que sa générosité envers ses amis et ses ennemis. Il considère que la pauvreté et la souffrance existent pour être soulagées à tout prix et à tout inconvénient personnel. Ceux qui se sont opposés avec véhémence et ont lutté avec acharnement pour l’entraver ont bénéficié de nombreux avantages matériels grâce à lui. L’intolérance est, dans le règne des Bahaïs, le seul mot impossible.
Pour traiter des opinions et des rituels contradictoires, Abbas Effendi utilise une méthode d’intelligence aiguë et de perception spirituelle. Il exerce sa fine intuition dans l’esprit des autres, une intuition aussi sympathique qu’immédiate. Ainsi, il traite tout thème en discussion du point de vue de la religion professée par le chercheur, en choisissant comme arguments des textes de l’Écriture sacrée pour cette religion.
Tout ce qui est mauvais ou fâcheux dans la condition d’un homme ou d’un pays, il le comprend, le déplore et s’efforce aussitôt d’y remédier.
Ses principes scientifiques et hygiéniques avancés l’ont aidé, prisonnier et pauvre, à sauver Acca, au moins en partie, de son insalubrité notoire.
Il n’a pas recours aux signes et aux miracles. Doté de pouvoirs de guérison non négligeables, largement dus à son éducation et à son expérience de la souffrance, il rejette fermement toute imputation du surnaturel.
« Si l’esprit des hommes est fixé sur les miracles, qui ne prouvent rien en eux-mêmes, ils seront moins ouverts à la réception de la vérité, ou seront entièrement fermés au Message Divin. »
Dans quelle mesure la douceur et la lumière du message délivré par le Báb, les révélations éclairantes de Bahá’u’lláh et l’Évangile selon Abbas Effendi ont pénétré la conscience persane ou ont pénétré dans d’autres castes orientales, cela n’intéresse guère notre propos actuel. Ces dernières se réjouissent cependant avec une joie extrême des Constitutions promises et prometteuses des pays orientaux. « Pour la première fois depuis sept ans », écrit un ami dévoué d’Aca à l’automne 1908, « notre Seigneur a été autorisé à visiter le tombeau de Bahá’u’lláh. Avec lui, j’ai vu le tombeau et j’ai été autorisé à partager sa liberté et celle de son peuple. »
Les chaînes de la captivité sont libérées. La liberté de vivre ici ou là-bas ; la liberté de parler et d’écrire des messages de bonne volonté ; la liberté – le mot, la chose – ne peut être acceptée par des hommes qui sont nés et qui ont vécu libres. Elle ne peut être exprimée de manière adéquate dans aucun langage. Elle ne peut être pleinement appréciée que par ceux pour qui la liberté a été un espoir de toute une vie, un rêve sacré de toute une vie que l’Infini dans Son infinie bonté pourrait rendre réel. Elle ne peut devenir réelle que pour ceux qui, comme les Bahaïs, ont « souffert et sont forts », en raison d’une foi suprême en une cause suprême.
La liberté, la liberté, la lumière, non pas pour une tribu ou pour les fidèles d’un temple, mais pour tous les fils des hommes et de Dieu, voilà le seul désir d’Abdul Baha, Abbas Effendi. Sa compréhension aiguë de l’âme humaine le pousse à prêcher qu’aucun peuple n’est aussi méfiant envers les autres que ceux qui, isolés et renfermés sur eux-mêmes, connaissent peu et se soucient peu du contact avec les autres peuples. C’est leur tendance naturelle à se satisfaire de plus en plus de leurs limites et à croire finalement que le salut matériel et spirituel ne peut être acquis qu’à l’intérieur de ces limites. [ p. 50 ] Les bouleversements sont essentiels. L’avènement d’un prophète est une nécessité ; d’abord, peut-être, pour être méprisé, mis en doute ; mais, en fin de compte, pour faire circuler un courant d’opinion vital dans le sens de la spéculation charitable. Il est vrai que le paroissien en religion élève généralement la voix avec clameur contre le prophète et la prophétie. Il est vrai aussi que lorsqu’un esprit de génie introduit la vérité dans un nouveau contexte, ou brise hardiment des incrustations qui ont longtemps caché la vérité et ont été adorées à tort pour la vérité, une tempête de désapprobation tente de couvrir la voix du missionnaire et de gâcher son message. Les limitations, trop souvent l’accumulation de coutumes, de conventions ou de superstitions, doivent, dans les cas requis, être brisées, avec toute la courtoisie, avec toute la générosité, mais avec une décision inflexible. Il est essentiel au bien-être du monde que des voyants se lèvent pour exprimer la vérité qui existe depuis le début, la vérité qui a toujours été, dans une plus ou moins grande mesure, exprimée en Orient.
L’influence humanisante et spiritualisante d’Abbas Effendi se répand de l’Orient à l’horizon lointain. Une étoile s’est à nouveau levée dans le firmament oriental et ses rayons éclairent les endroits obscurs de la terre.
Chaque philosophie a de nombreuses facettes. La philosophie du Bahaïsme a été élaborée avec brio par des experts en prière et en pratique.
Par exemple, Abbas Effendi a été surnommé « Son Altesse le Maître » ; il préfère être connu sous le nom de « Le Serviteur » et, jour après jour, se tient prêt à servir. Les pratiques musulmanes coutumières sont maintenues « pour le bien de la paix et pour éviter l’imputation d’une innovation sociale ». Une générosité constante est exigée. Ce sont les facettes des joyaux qui brillent dans la couronne bahá’íe.
La monogamie est conseillée et l’exemple d’Abbas Effendi est respecté et admiré.
Les différences d’opinions religieuses doivent être ignorées, surtout lorsqu’il s’agit de charité (aumône).
Chaque bahaï doit avoir une bonne connaissance pratique d’un métier ou d’une profession utile. On attend de tous qu’ils fassent preuve d’assiduité. L’émancipation de la femme et l’égalité d’éducation des filles et des garçons sont le désir et la prophétie d’Abbas Effendi. La propreté du corps et de l’esprit, l’économie pratique, l’action personnelle en faveur de la Fraternité universelle : voilà quelques-unes des clauses de la sainte ordonnance.
41:1 « Dès son enfance, son père l’a préparé et formé pour devenir le centre du mouvement. » — CM Rémey. ↩︎