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Les chrétiens furent appelés ainsi pour la première fois à Antioche.
Le bahaïsme connut sa première impulsion majeure à Andrinople. La mention de « plus de vingt mille » laisse supposer que les disciples du Báb avaient atteint un nombre considérable et une décision définitive. Ses idées s’étaient répandues dans toute la Perse et, dans une mesure appréciable, au-delà de ses frontières.
Les prédicateurs de la nouvelle forme de l’ancienne foi ont voyagé au loin, sans se laisser décourager par la suspicion ou la surveillance, et, au cours de leur voyage, ont semé les graines de la croyance dans de nombreux cœurs réconfortés.
L’un ou l’autre de ces prédicateurs avait été écouté avec avidité par un jeune homme de haute lignée – Mirza Hussein Ali – qui, attiré par la grâce et la perfection du message, devint non seulement un adhérent volontaire, mais un défenseur zélé et puissant. Toute l’énergie qu’il possédait, physique, mentale et spirituelle, il la mit au service de Dieu et du Báb.
Persan de naissance et de formation, originaire de Téhéran, il est venu au monde en 1817, son père étant, nous l’apprenons, vizir, son grand-père grand vizir. Aristocrate parmi les aristocrates, il ne savait que peu ou rien de l’éducation des scribes ou des philosophies des pharisiens. Né dans le rang de ceux qui gouvernaient, il n’avait ni l’occasion de rechercher l’instruction dans les écoles, ni le désir de lutter à armes égales avec les mollahs, les spécialistes musulmans. Se poser en prêtre ordinaire était hors de son pouvoir. La science du sacerdotal était hors de portée de sa position. Incapable de s’appuyer sur les connaissances acquises par l’homme, il devait, par la force des choses, se fier implicitement à l’inspiration, et l’inspiration le soutenait à merveille.
Il avait un peu moins de trente ans lorsqu’il s’est joint aux Babis et est devenu leur professeur et leur chef indéfectible.
Comme François d’Assise, il choisit la pauvreté et la diffamation avec les fidèles de la foi plutôt que l’état et le luxe de ses pairs occupant des postes élevés. Comme Paul de Tarse, il « préféra l’affliction avec le peuple de Dieu ». Comme Gautama le Bouddha, il participa, discrètement mais glorieusement, à la Grande Renonciation. Comme le psalmodiste hébreu, il aurait pu chanter : « Je préfère être portier dans la maison de mon Dieu que d’habiter sous les tentes de la méchanceté ».
Il acquit rapidement une position d’admiration et de vénération. Son caractère aimable et direct, sa profonde dévotion au Bâb et à ses principes furent appréciés bien avant qu’il ne se déclare lui-même comme Celui que, selon son prédécesseur, « Dieu rendrait manifeste ».
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La persécution et le martyre du Báb, ainsi que les mauvais traitements incessants infligés aux babis, ont conduit à un attachement encore plus fort aux révélations du Prophète. Cela, encore une fois, semble en parfaite harmonie avec l’histoire de la religion. « Le sang des martyrs est la semence de l’Église. »
Il faut noter que son message et sa mission étaient tous deux pacifiques.
Aucun élément d’antagonisme envers le pouvoir ou le dirigeant ne figurait dans son plan de travail, car ce plan, étant basé sur la spiritualité et fonctionnant entièrement sur le plan spirituel, ne laissait aucune place au renversement de l’autorité reconnue. Il visait la persuasion et condamnait la coercition.
Le dessein central de Bahá’u’lláh était la paix : paix intérieure, extérieure, universelle ; et une telle paix, il le savait, ne pouvait en aucune façon devenir un fait accompli à moins qu’elle ne soit la fleur de l’âme aboutissant à la réalisation de l’Amour Divin.
Il faut aussi noter, à ce propos, que le Bâb avait spécifiquement prophétisé l’avènement de Celui dont les paroles et la sagesse confirmeraient sa position de Divinité manifestée. Son caractère serait semblable à la Lumière du monde ; rayonnant, pénétrant, informant ; répandant de près et de loin les rayons d’un Soleil de Justice.
Comme nous l’avons vu, aucune semence de discorde ne fut semée sur le terrain politique ; mais, dans ce drame de l’avènement d’une nouvelle représentation de la foi éternelle, l’insinuation et la dénonciation eurent leur place. Aucune protestation violente contre les pouvoirs en place n’eut de part dans le projet de paix de Bahá’u’lláh. Nous sommes obligés de constater que ces pouvoirs ne purent ou ne voulurent pas supporter l’avènement de la Lumière. Conformément aux précédents historiques, des persécutions s’ensuivirent – féroces, fanatiques, d’une cruauté presque inhumaine.
L’emprisonnement, la confiscation et la torture contribuèrent à raffermir la foi du Báb. Moins d’un an après l’exécution injuste du Báb, un certain nombre de ses fidèles furent emprisonnés, parmi eux Bahá’u’lláh.
Téhéran, qui l’avait mis au monde dans un palais, mit en prison son fils le plus noble. Il fut enchaîné et ses richesses confisquées. Les domaines familiaux, vastes et rémunérateurs (il n’y en avait pas moins de cinq, apprend-on), furent annexés « par autorité ». Finalement, lui et ses amis furent exilés à Bagdad.
Il continua d’enseigner, son influence grandit encore, l’affection et la dévotion se multiplièrent autour de lui.
Retirez-vous dans le désert ; passez à l’écart pour prier ; retirez-vous des hommes, afin que la vision de Dieu puisse être saisie. Un prophète ou un voyant a-t-il prophétisé ou vu sans cela ?
Bahá’u’lláh a passé deux ans seul dans les montagnes proches de Bagdad, priant, méditant, demeurant là avec Dieu.
Après cela vint le temps de la proclamation.
Sa déclaration de Lui-même comme l’accomplissement de la prophétie du Prédicateur, la « Manifestation de Dieu », fut apparemment, au début, faite dans une période d’anxiété et de détresse, à quelques élus.
La proclamation publique n’eut lieu que quatre ou cinq ans plus tard, lorsqu’elle fut aussitôt acceptée par la grande majorité des babis, les adhérents du Bab, comme étant d’origine divine. Bahá’u’lláh était désormais le chef généralement reconnu du mouvement. Les disciples qui s’appelaient autrefois « babis » adoptèrent le titre de « bahaïs ».
Le principal objectif de la mission de Bahá’u’lláh était « d’établir la paix et l’unité religieuse [1] dans le monde ».
Bahá’u’lláh « se déclara » en 1863. Après avoir voyagé avec eux jusqu’à Bagdad, nous devons l’accompagner, lui et son peuple, plus loin encore. La peur s’empara des mollahs musulmans, une crainte sincère de la prédominance du Prophète. Si tous les habitants du pays vivaient dans l’amour, la paix et l’unité, que deviendraient le pouvoir et la bourse des prêtres ? Les mollahs envoyèrent des messages à Constantinople pour demander l’intervention et l’aide des autorités, et leur requête fut exaucée. Les bahaïs furent convoqués dans la capitale.
Exil à Andrinople, tel était le décret immuable. Nos religieux persécutés furent convoqués à Andrinople.
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Pendant son séjour à Andrinople, Bahá’u’lláh trouva le temps d’adresser des épîtres au pape et aux monarques d’Europe, dans lesquelles il les exhortait à établir l’unité, à abandonner l’injustice et à abolir les pratiques guerrières. Il ne fut pas permis à Andrinople de le retenir longtemps. Lui et ses amis furent finalement condamnés à l’exil à Acre, en Syrie, en fait une colonie pénitentiaire au nord du mont Carmel, [2] un endroit redouté pour son atmosphère pestilentielle et son inaccessibilité. L’idée que la fièvre puisse bientôt attaquer et tuer le prophète suscita une joie pleine d’espoir dans l’esprit de ses persécuteurs. Ils s’arrangèrent, avec une grande cruauté, pour que « les quelques fidèles » vivent du mieux qu’ils le pouvaient dans deux pièces des casernes de la ville. Ils furent environ soixante-dix à y être enfermés pendant deux ans.
L’acte d’accusation qui a conduit à cette sévérité comprenait de nombreux délits. Ces âmes craignant Dieu et cherchant Dieu furent accusées d’être des meurtriers et des voleurs. On les qualifia de nihilistes. [3] La liberté, quelle qu’elle soit, leur fut interdite. En vérité, ils « endurèrent des épreuves, en bons soldats » de la Cause qui était, pour eux, bien plus captivante que la captivité corporelle ; ils se réjouissaient néanmoins de la Lumière qui les guidait.
Parmi les soixante-dix, le frère de Bahá’u’lláh fut libéré par la mort. Le toit de la maison était si instable que, tandis qu’il cherchait un air plus pur que celui de la chambre située au-dessous et un plus grand calme pour réfléchir aux « choses de Dieu », il céda. Celui qui priait tomba à travers le toit et mourut. Malgré l’étroitesse de l’enfermement, l’absence de tout confort, l’insalubrité de leur condition, les prisonniers se conduisirent avec une courtoisie et une douceur sans faille. Ils trouvèrent grâce aux yeux du directeur de leur prison qui, probablement touché par la mort de son frère, autorisa Bahá’u’lláh à louer une maison dans la ville. Même là, il fut obligé de « vivre, de se déplacer et d’avoir son existence » dans un seul appartement, et ce pendant sept ans. Un directeur partait, un autre arrivait. Chacun, avant l’expiration de son mandat ou, pour une raison quelconque, avant d’être retiré, apprit que le respect et la révérence étaient dus à ces gens bienveillants et sans plainte. Une extension très bienvenue de ses privilèges est arrivée au cours des années suivantes, et le Prophète s’est finalement retrouvé autorisé à errer « dans un rayon de dix-huit milles ».
Ainsi, « persécuté mais non abandonné », Bahá’u’lláh demeura sur une terre sacrée, continuant à travailler, à enseigner, sans jamais songer au désespoir. Une captivité de quarante ans avait certainement affaibli, sinon détruit, l’espoir et la foi d’un esprit ordinaire. De même, le renforcement et la croissance de l’espoir et de la foi au fil des années, fournissent un témoignage empreint de la prétention de Bahá’u’lláh selon laquelle son soutien et sa subsistance spirituelle étaient divins. Il resta mentalement vigoureux jusqu’à ce qu’en 1892, à l’âge de soixante-quinze ans, il soit appelé à la Lumière la plus proche.
C’est au moins une coïncidence intéressante que Bahá’u’lláh ait été contraint de résider dans le point même de l’Orient d’où « une grande lumière » brillait il y a vingt siècles, « Bahá’u’lláh » – « la gloire de Dieu » – et que de là sa lumière ait également brillé, illuminant juifs et gentils, musulmans et infidèles. Ici, à Acca, celui qui à Téhéran était appelé pour sa bonté et sa bienveillance « le père des pauvres », a gardé son âme dans la patience, dans la pauvreté et la dégradation ; et pourtant il a vécu pour dispenser la lumière. L’emprisonnement et l’ignominie n’ont pas réussi à obscurcir les rayons qui ont pénétré bien au-delà des murs d’Acca. Cette ville obscure, en abritant le Prophète, est devenue la lanterne de la lumière.
Par ses paroles et sa plume, il avait préparé les hommes à recevoir l’illumination. Il écrivit des « tablettes » à des amis et à des chercheurs, dans son pays et à l’étranger, expliquant abondamment le pourquoi et le comment de sa mission sur terre.
Il ne prétendait pas créer une nouvelle croyance ni planter les racines d’une nouvelle religion. Au contraire, il enseignait que toutes les religions provenaient de la Racine divine. Il désirait plutôt faire entendre de nouveau la voix de ceux qui avaient été divinement désignés et sur les paroles et l’autorité desquels les religions du monde étaient fondées. Cette nouvelle voix était indispensable au bien-être du monde, car les gens étaient devenus insouciants et s’étaient laissés aller à la laxité de pensée et de vie. Chaque homme était invité à rester fidèle à la forme de foi dans laquelle il se trouvait, mais à briser les incrustations qui avaient caché sa puissance et sa beauté. Le véritable esprit du fondateur de la foi serait alors reconnu à nouveau, et le croyant était exhorté à suivre et à obéir à cet esprit en toute sincérité. La vérité avait été révélée, comme l’enseignait Bahá’u’lláh, par ces Inspirés qui ont donné leur nom aux grandes organisations religieuses. Ces textes étaient apparus à des moments historiques différents, en des lieux divers, à des époques diverses du progrès de l’humanité, mais l’essence de leur message était une et la même. Seule leur expression avait été différente, afin de l’adapter aux exigences du temps et du lieu.
La gracieuse persistance de Bahá’u’lláh dans cette vérité intérieure, élément vivifiant de toute religion digne de ce nom, eut un effet remarquablement unificateur sur ceux qui entendirent et, en entendant, virent. Leur attitude les uns envers les autres, lorsqu’ils avaient des croyances extérieures différentes, subit une transformation sacrée. Les hommes d’une croyance saisirent la main de ceux d’une autre croyance. La fraternité religieuse, vécue dans le cœur, se manifesta visiblement dans la vie. La tête suivit où le cœur la conduisit. [4]
Sous la sainte influence de Bahá’u’lláh, ses disciples se réjouirent de mettre en pratique quotidiennement la fraternité de la race. En toutes circonstances, qu’il s’agisse de bonté ou de cruauté, de courtoisie ou de défaveur, le Bahá’í employa la réponse douce qui détourne la colère. Dans chaque chapitre du volume de la vie, le thème du message de Bahá’u’lláh se répète, laissant dans son sillage la puissance de sa personnalité, la douceur de son âme. Influencés par son évangile, les Bahá’ís croient en une parfaite amitié envers tous les hommes et pratiquent une tolérance inébranlable envers les perceptions et les principes des autres.
Bahá’u’lláh a écrit de nombreuses « tablettes » et traités d’instruction. L’un d’eux, intitulé Le Livre des lois, contient des commandements d’une valeur inestimable non seulement pour les Bahá’ís mais pour « tous les hommes du monde entier ». Il y ordonne que l’épée soit mise de côté pour toujours et remplacée par la Parole. Il inculque le règlement des différends nationaux par l’arbitrage. Il ordonne l’acquisition d’une langue universelle unique qui sera enseignée à tous les enfants dans toutes les écoles afin que « le monde entier devienne une seule patrie ». Les garçons et les filles doivent être instruits de la même manière, et cette éducation doit être la meilleure possible, et les enfants des pauvres comme ceux des riches doivent y participer. Le progrès est impossible tant que l’ignorance étend ses racines. Il était si zélé dans ce domaine qu’il écrivait : « Celui qui élève son propre fils ou le fils d’un autre, c’est comme s’il éduquait le Fils de Dieu. » Il enseignait avec fermeté que « le travail est la prière ». L’acte le plus élevé de prière et d’adoration consiste à acquérir une profession ou un métier et à l’exercer consciencieusement et consciencieusement. Il attachait une grande importance au développement des arts et des sciences. Désapprouvant le célibat, il préconisait le mariage. S’opposant à l’ascétisme, il conseillait à ses disciples de se mêler librement à tout le monde et de montrer en toute occasion des signes d’une vie joyeuse et gaie, mais pratiquement juste. Naturellement, l’intempérance et le jeu sont donc interdits, de même que l’usage de l’opium. Naturellement aussi, les questions d’ordre hygiénique et sanitaire reçoivent toute l’attention et toute l’attention possibles.
Bahá’u’lláh a insisté sur la charité pratique, la bonne volonté pratique et la bonté envers tous et chacun, y compris le monde animal inférieur.
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L’histoire a une fâcheuse habitude de se répéter. Les religions du passé ont été instituées, les réformes religieuses réalisées par des hommes pieux divinement inspirés, qui, certains de la source de leur inspiration, refusaient eux-mêmes de pratiquer le culte sous quelque forme que ce soit. Bien plus, ils ont clairement, dans des cas remarquables, interdit ce culte pendant qu’ils vivaient sur terre ou après leur départ corporel du monde. Les proclamations du genre « Je suis de Paul » ou « Je suis d’Apollos » étaient interdites. La construction de temples et l’élévation d’autels en mémoire des prophètes et des prédicateurs ont néanmoins généralement commencé. À une distance mesurable de l’ascension du prophète, des temples ont été érigés, le culte étant rendu obligatoire pour l’adhésion.
Bahá’u’lláh s’est déclaré totalement opposé à la prêtrise. Il n’a construit aucune église « faite de main d’homme ». Les enseignants de son Évangile de la Lumière ne peuvent pas percevoir d’honoraires ni de traitement pour leur enseignement. Ils doivent gagner les nécessités de la vie, de même que saint Paul travaillait à la fabrication de voiles pour se nourrir.
Cette noble impression de pratique spirituelle présente un idéal digne d’une profonde considération, d’une cordiale imitation. Qu’elle dépasse l’idéal en ayant été et en étant encore la règle de vie des Bahaïs, c’est un fait avéré.
Bahá’u’lláh savait que cette religion de la Lumière était nécessaire au monde entier et que sa mission, et celle de son successeur, était d’illuminer les endroits obscurs de la terre. Le monde l’attendait et il était venu. La Lumière, allumée, devait régénérer l’homme. Dans une foi clairvoyante, il écrivit :
« Ô enfants de Bahá ! Associez-vous à tous les peuples du monde, aux hommes de toutes les religions, dans la concorde et l’harmonie, dans un esprit de joie et de parfum parfaits.
Rappelez-leur aussi ce qui est pour le bien de tous ; mais prenez garde de faire de la Parole de Dieu une cause d’opposition et de trébuchement, ou une source de haine parmi vous.
Si vous avez parmi vous une parole ou une essence qu’un autre n’a pas, dites-la-lui avec la langue de l’amour et de la bonté ; si elle est acceptée et imprimée, le but est atteint ; sinon, laissez-le à lui-même et priez pour lui, mais ne le molestez pas.
La langue de la bonté est attrayante pour le cœur et elle est l’épée de l’esprit ; elle fournit la véritable relation entre la pensée et la parole ; elle est comme l’horizon où se lève le soleil de la sagesse et de la connaissance.
Les créatures ont été créées par amour ; laissez-les vivre dans la paix et l’amitié.
La Lumière de l’Amour est la lampe vivante du Bahaïsme. La religion d’aucun homme ne peut être ridiculisée ou combattue, mais tous les hommes doivent être exhortés à être ce que leur religion, dans ce qu’elle a de meilleur et de plus complet – au moment de son initiation – leur a ordonné d’être. Bahá’u’lláh a vu que Dieu est pour chaque être humain aussi grand que la capacité mentale individuelle permet de le voir. » Est-il alors étonnant qu’il ait prié ainsi : « Ouvre leurs yeux afin que tous les hommes puissent voir la Lumière ? » Est-il étonnant que sa foi en la Lumière ait été suprême ?
Ses rayons jaillissaient des torches portées par les grands prophètes des grandes croyances. Occultée par des accumulations de voiles, la Lumière brille encore, et son éclat doit devenir visible lorsque les rideaux de voile sont écartés.
La méfiance envers ses semblables, l’intempérance de parole ou d’action, l’amour de la richesse et surtout la désunion : tout cela est vigoureusement désapprouvé par le bahaïsme.
Une tablette, révélée par la Perfection Bienheureuse, comme ses disciples aiment l’appeler, contient ces textes :
« Dans la richesse, la peur est cachée et le danger est caché.
Il n’y a pas de permanence dans les richesses de ce monde ; ce qui est sujet à la mortalité et subit un changement, n’a jamais existé et ne mérite pas qu’on s’y intéresse.
Comme on le sait, le but de cet Opprimé en endurant ces adversités et ces calamités… a été d’éteindre le feu de la haine et de l’animosité, afin que, peut-être, les horizons des esprits des peuples de ce monde puissent briller de la lumière de la concorde et atteindre la véritable tranquillité…
Ô peuples du monde ! Je vous enjoint de vous efforcer d’élever votre condition. Accrochez-vous à la vertu de Dieu et saisissez l’ourlet de ce qui est juste.
En vérité, je le dis, la langue est faite pour dire le bien. Ne la souillez pas par des paroles mauvaises. Dieu vous a pardonné ce qui est passé. Désormais, vous direz tous ce qui est convenable.
Évitez l’exécration, l’injure et tout ce qui est aggravant pour l’homme.
La position de l’homme est élevée.
La position de l’homme est grande, s’il s’en tient à la réalité et à la vérité et s’il est ferme et constant dans les commandements.
L’homme véritable apparaît devant le Miséricordieux comme les cieux ; sa vue et son ouïe sont le soleil et la lune ; ses qualités brillantes et rayonnantes sont les étoiles ; sa station est la plus élevée. . . .
Ô peuples du monde ! Le Credo de Dieu est pour l’amour et l’union ; ne faites pas en sorte qu’il soit une cause de discorde et de désunion. . . .
Il a interdit la querelle et la dispute avec une interdiction absolue dans le Livre (Kitba-el-Akdas).
C’est là le commandement de Dieu dans sa plus grande manifestation, et il l’a préservé de tout ordre d’annulation et l’a orné de l’ornement de la confirmation.
En vérité, Il est l’Omniscient et le Sage. . . .
Mes Branches ! Dans cet Être existant se cache et se dissimule la plus grande force et la puissance la plus parfaite.
Regardez vers Lui et regardez dans la direction de Son union, et non vers Ses apparentes différences.
C’est le Testament de Dieu : les Branches, les Rameaux et les Parentés doivent chacun et chacune regarder vers la Plus Grande Branche.
Désarmer les préjugés par la pure piété; inciter les hommes à croire en la Source Unique de l’idée religieuse plutôt que de lutter pour une forme sacerdotale ou prohibitive; s’affirmer comme le révélateur de la vérité dans toutes les croyances, le lien d’union entre tous les hommes de bien qui diffèrent à cause de rituels extérieurs; proclamer la venue d’un Autre par lequel les peuples du monde devraient exister ensemble dans des relations harmonieuses sous la bannière de la paix perpétuelle; telle était la mission de Bahá’u’lláh.
Sa mission prit fin en 1892.
Il restait à son successeur désigné d’inaugurer une autre et plus vaste présentation du principe de la paix universelle et de l’unité divine que le Báb et Bahá’u lah avaient prêché et pour lequel ils avaient prié.
29:1 « Il a appelé les hommes de toute croyance et de toute race à se placer sous l’étendard de l’Unité qu’il avait élevé, et à l’aider à établir le Royaume de Dieu et la Fraternité humaine sur la terre. » — S. Sprague. ↩︎
30:1 « Ici, dans le pays de Sion et du Carmel, où « la venue » en ces derniers jours a été annoncée par tous les prophètes, Bahá’u’lláh a vécu et enseigné, beaucoup voyageant de grandes distances pour l’entendre, tandis que d’autres recevaient l’enseignement de ses écrits. » — CM Rémey. ↩︎
30:2 « L’accusation adressée au gouverneur stipulait qu’ils étaient… des nihilistes. » — Ethel J. Rosenberg. ↩︎
34:1 « J’ai découvert que cette foi » (le bahaïsme) « ne se dépense pas en théories belles et stériles, mais possède un pouvoir vital et efficace pour façonner la vie vers l’idéal le plus élevé du caractère humain. » — Professeur G. Granville Browne, MA
« Cet esprit d’amour et de service envers ses semblables a été illustré par le fait qu’un bahaï indien a donné sa vie pour sauver la mienne, et « il n’y a pas de plus grand amour que celui-là » » — Sydney Sprague. ↩︎