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La Quatrième Vallée:
La Vallée de l’Unité Divine
Il (le voyageur) boit à la coupe de l’abstraction et contemple les manifestations de l’unicité.
À cette station, il déchire les voiles de la pluralité, s’envole loin des mondes de la luxure et monte au Ciel de l’Unité :
Il entend avec des oreilles divines et contemple les mystères de la création de l’Éternel avec des yeux divins. Il entre dans la retraite de l’Ami et devient un intime dans le pavillon du Bien-Aimé. . . .
Il ne voit en lui-même ni louange, ni nom, ni dignité ; il voit sa propre louange dans la louange du Vrai, et voit le Nom du Vrai dans son propre nom. Il saura que « toutes les voix viennent du Roi », et entendra toutes les mélodies qui viennent de Lui.
Il sera établi sur le trône de « Dis, tout vient de Dieu », et reposera sur le tapis de « Il n’y a ni puissance ni force sinon par Dieu seul ».
Il regardera les choses avec la vision de l’unité… et verra la lumière de l’unité se manifester et se présenter dans toutes les choses existantes. Toutes les différences que le voyageur voit dans le monde de l’Être au cours des différentes étapes de son voyage sont dues à la vision du voyageur lui-même. Nous apportons une illustration afin que ce fait soit parfaitement évident :
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Considérez le soleil phénoménal qui brille sur tous les êtres avec la même splendeur. . . .
Mais son apparition en chaque lieu et la lumière qu’il y projette sont en accord avec le degré de la capacité de ce lieu. Dans un miroir, il se reflète… il crée du feu dans le cristal… il développe tout selon la capacité de cette chose ; par l’ordre de la Cause des effets.
Les couleurs se présentent aussi en fonction du lieu ; de même que dans un verre jaune la splendeur est jaune, dans un verre blanc le rayon est blanc et dans un verre rouge il est rouge. Ces différences sont dues au lieu et non à l’éclat de la lumière ; et si le lieu est confronté à un obstacle, tel que des murs ou un plafond, ce lieu est privé de la splendeur du soleil.
Certaines âmes faibles, ayant enfermé le terrain de la connaissance dans le mur du moi et du désir, et dans le voile de l’insouciance et de l’aveuglement, sont donc protégées de l’éclat du Soleil des Significations et des mystères de l’Éternel Bien-Aimé ; sont tenues à l’écart des Joyaux de la sagesse… privées de Beauté, et séparées de la Ka’aba (sanctuaire) de la Gloire…
Une odeur agréable est désagréable pour le scarabée, et un parfum parfumé n’a aucun effet sur une personne atteinte d’un rhume.
C’est pourquoi, pour guider la multitude, il a été dit : « Élimine le rhume de ta tête et de ton cerveau, afin que le parfum de Dieu remplisse tes narines. »
La différence de lieu est désormais évidente.
Lorsque le regard du voyageur est restreint, lorsqu’il regarde à travers des lunettes (de différentes couleurs) il voit du jaune, du rouge ou du blanc.
C’est à cause d’une telle vision des choses que le conflit est suscité… et qu’une poussière sombre, soulevée par les hommes limités, a enveloppé le monde.
Certains étendent leur regard vers l’éclat de la lumière ; d’autres boivent le vin de l’Unité et ne voient donc rien d’autre que le soleil lui-même.
En raison des différents trajets effectués dans ces différentes stations, les voyageurs diffèrent dans leur compréhension et leur explication des choses.
C’est pourquoi le signe de la différence est manifeste dans le monde ; car certains demeurent sur le plan de l’unité et parlent du monde de l’unité ; certains se tiennent dans les mondes de la limitation, d’autres dans les stades du soi, et d’autres encore sont absolument voilés.
Les ignorants, qui n’ont tiré aucune part de la splendeur du Beau, parlent en termes certains (déraisonnables), et à chaque époque, ils infligent au peuple de l’Unité ce qui est seulement digne d’eux-mêmes et qui leur convient.
« Si Dieu punissait les hommes pour leur iniquité, Il ne laisserait aucune créature mouvante sur terre ; mais Il leur accorde un délai jusqu’à un terme fixé » (Coran).
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Un cœur pur est comme un miroir ; purifiez-le avec le vernis de l’Amour, et en vous séparant de tout sauf de Dieu, jusqu’à ce que le Soleil Idéal puisse s’y refléter, et que l’Aube éternelle puisse se lever.
Alors tu trouveras clair et manifeste le sens de : « Ni ma terre ni le ciel ne m’occupent, mais le cœur de mon fidèle serviteur m’occupe ! » — et tu prendras ta vie dans tes mains et la sacrifieras, avec mille désirs, au nouveau Bien-Aimé.
Lorsque les lumières de la splendeur du Roi de l’Unité sont assises sur le trône du cœur et de l’âme, Sa lumière se manifeste dans toutes les parties et tous les membres.
Alors le mystère de la tradition (suivante) émergera du voile de l’obscurité :
« Le serviteur s’approche toujours de Moi avec des prières, jusqu’à ce que Je lui réponde. Et lorsque Je lui réponds, Je deviens alors son oreille par laquelle il entend. »
Car (dans ce cas) le Propriétaire de la maison se manifeste dans Sa Propre Maison (c’est-à-dire le cœur), et les piliers de la maison sont tous illuminants et radieux à travers Sa lumière.
L’action et l’effet de la Lumière proviennent du Donateur de Lumière ; c’est pourquoi tout se meut à travers Lui et s’élève par Son Désir.
C’est là la fontaine à laquelle boivent ceux qui sont proches de Dieu, comme il est dit : « Une fontaine à laquelle boiront ceux qui sont proches (de Dieu). »
Que personne ne pense que ces explications évoquent l’anthropomorphisme ou qu’elles indiquent une dégradation ou une restriction des mondes (ou des états) du Véritable Un aux plans des créatures… car Dieu, dans son essence, est sanctifié au-delà de l’ascension ou de la descente, de l’entrée ou de la sortie. Il a été et sera éternellement indépendant (ou libre) des attributs des créatures.
Personne ne l’a connu, et aucune âme n’a connu sa substance.
Tous les sages sont perplexes dans la Vallée de Sa Connaissance, et tous les saints sont perplexes (dans leurs efforts pour) comprendre Son Essence. Il est purifié de toute compréhension par tous les hommes de compréhension, et Il est exalté au-dessus de la connaissance des hommes de connaissance.
« La route (vers Son Essence) est barrée, et la recherche (de celle-ci) est rejetée.
Son témoignage est Son signe, et Son être est Sa preuve.
Ainsi, les amoureux de la Face du Bien-Aimé ont dit : « Ô Toi dont l’essence seule porte la preuve de l’Essence de Celui qui est sanctifié au-delà de l’homogénéité avec Ses créatures. » . . .
Comment une ombre mortelle peut-elle se comparer au Soleil Immortel ?
Oui, les mentions qui sont faites concernant les étapes de la connaissance ne concernent que la connaissance [ p. 68 ] de la splendeur de ce Soleil de Vérité qui se manifeste dans les miroirs (c’est-à-dire les prophètes, les manifestations).
Le reflet de cette Lumière se trouve dans les cœurs, mais il est voilé par des voiles sensuels et des circonstances accidentelles, comme c’est le cas d’une lumière enfermée dans une lanterne en fer. Lorsque la lanterne est retirée, le rayonnement de la lumière apparaît.
De même, lorsque l’on déchire les voiles illusoires de la face du cœur, la lumière de l’unité y habitera.
C’est pourquoi il est connu que même pour la Splendeur (du Soleil de l’Essence Divine) il n’y a ni entrée ni sortie ; combien moins encore pour cette Essence des Êtres et ce Mystère du Désiré.
Réfléchissez à ces stations avec vérification, et non avec une imitation aveugle.
L’attrait répulsif des mots ne peut pas repousser le voyageur (à la recherche de la Vérité), ni la terreur des allusions le retenir.
« Quel voile peut se dresser entre l’amant et l’aimé ? Le mur d’Alexandre lui-même ne peut être ni un obstacle ni un écran. »
Les mystères sont nombreux et les inconnus innombrables.
Les livres ne suffisent pas au Mystère du Bien-Aimé, et il ne peut être épuisé dans ces Tablettes, bien qu’il ne soit qu’un mot et qu’une allégorie.
« La connaissance n’est qu’un point, mais les ignorants l’ont multiplié. »
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Je ne veux pas mentionner beaucoup les paroles précédentes ; car parler des paroles des autres serait une preuve d’érudition acquise (c’est-à-dire de connaissance médiate), et non du don divin (c’est-à-dire de connaissance immédiate).
De plus, de telles explications dépassent les limites de ce traité.
Mon abstention de parler des paroles des autres n’est pas due à l’orgueil, mais à une démonstration de Sagesse et à une manifestation du Don. . . .
Ce serviteur se considère comme un rien, même devant l’un des bien-aimés de Dieu (c’est-à-dire des croyants) ; combien plus encore en présence des « Saints » ?
Louange à mon Seigneur, le Suprême. . . .
Bien qu’une courte illustration ait déjà été donnée quant au début et à la fin du monde (ou plan) relatif ou dépendant (et non absolu), nous donnons encore un autre exemple, afin que toutes les significations puissent devenir manifestes dans le vêtement de l’illustration.
Par exemple… considère… comment tu es le premier par rapport à ton fils, et le dernier par rapport à ton père ; comment, extérieurement (c’est-à-dire selon l’âme), (tu portes la preuve) des mystères intérieurs qui, comme un Don Divin, sont déposés en toi.
Par conséquent, être le premier, le dernier, le manifeste, le caché, devient vrai pour vous dans le sens exposé ci-dessus ; de sorte que dans ces quatre degrés qui vous sont conférés, vous pouvez comprendre les degrés (correspondants) du Divin ; . . . « En vérité ! Il est le Premier et le Dernier, le Manifeste et le Caché ! »
Le Premier est identique au Dernier, et le Dernier est le même que le Premier.
« Allumez un feu avec l’Amour du Bien-Aimé et consommez avec lui chaque pensée et chaque œuvre pieuse. »
Considère-toi toi-même : si tu n’étais pas devenu père et si tu n’avais pas vu de fils, tu n’aurais pas même entendu ces paroles.
Maintenant donc, oublie tout cela, afin que tu puisses apprendre à l’École de l’Unité, devant l’Instructeur de l’Amour, et reviens de la scène : « En vérité, nous sommes (de Dieu) » — à (et à Lui) nous retournons.
Ainsi tu pourras abandonner la demeure de l’Irréalité, atteindre ta propre position réelle et demeurer à l’ombre de l’Arbre de la Connaissance.
Appauvrissez-vous afin de pouvoir arriver à la Cour de l’Affluence.
Humilie le corps, afin que tu puisses boire au fleuve de gloire et atteindre toutes les significations des poèmes que tu as interrogés.
Il est évident que ces états dépendent du point de vue du voyageur.
Dans chaque ville il voit un monde; dans chaque vallée il rencontre une fontaine; dans chaque désert il entend une mélodie.
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Que la paix soit sur quiconque accomplit ce voyage suprême et suit le Véritable à travers les Lumières de Guidance.
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