[ p. 106 ]
L’évolution des convictions religieuses de Jésus, depuis ses premières années jusqu’au début de son ministère public, est un sujet qui suscite de plus en plus d’intérêt. Quel genre de vie Jésus menait-il à Nazareth ? En quoi était-il différent des autres garçons ? Sa religion s’est-elle développée progressivement, année après année, ou était-elle le résultat d’une révélation soudaine survenue lors de son baptême ?
Nos informations sont extrêmement limitées. Mais même si aucune information n’était disponible pour ces premières années, il serait utile et utile de compléter, du mieux que nous pouvons, l’évolution qui a précédé son remarquable ministère.
« Joseph se retira dans le territoire de Galilée, et vint demeurer dans une ville appelée Nazareth » (Mt 2, 22-23).
« N’est-ce pas le fils du charpentier ? Sa mère ne s’appelle-t-elle pas Marie ? Et ses frères, Jacques, Joseph, Simon et Jude ? Et ses sœurs, ne sont-ils pas tous parmi nous ? » (Matthieu 13:55, 56).
Jésus n’a pas vécu son enfance à Jérusalem, où l’accent était mis sur le légalisme et le cérémonial bien plus fortement qu’en Galilée, mais à Nazareth, où régnait une grande liberté de pensée. Ses parents n’étaient ni rabbiniques ni prêtres ; ils s’en tenaient plutôt aux grandes paroles des anciens prophètes.
[ p. 107 ]
La première scolarité de Jésus fut probablement classique. Sous la tutelle du rabbin local, il mémorisa des portions des Écritures hébraïques, apprit à lire le texte hébreu et à réciter la traduction araméenne. Il apprit également à réciter des commentaires et à interpréter les passages. L’essentiel de ses connaissances en géographie et en histoire serait lié d’une manière ou d’une autre à cette étude des Écritures et à leur application.
Quel genre de foyer Jésus avait-il ? Ses frères étaient-ils plus âgés ou était-il lui-même l’aîné ? Ces questions sont difficiles à répondre. Les catholiques romains adhèrent au dogme de la virginité perpétuelle de Marie, concluant que tous ces frères et sœurs étaient les enfants de Joseph, nés d’un premier mariage. Pour les chrétiens protestants, cette vision paraît tout à fait contre nature.
Mais que l’on le considère comme l’aîné, le plus jeune ou un enfant d’âge intermédiaire, une chose est sûre : il a grandi dans une maison de taille moyenne.
Le père de famille était-il bon et doux dans toutes ses manières ? Ou était-il, comme beaucoup d’autres pères, parfois un peu dur et sévère ? Le père comprenait-il l’enfant Jésus et partageait-il ses idéaux ?
Une réponse superficielle à ces questions ne saurait suffire. L’ancienne conception était que Jésus avait dû expérimenter chez lui la beauté d’une paternité humaine parfaite. Sinon, il n’aurait pas choisi le terme « père » pour décrire le caractère de Dieu.
Mais l’expérience personnelle moderne devrait être le principal guide pour répondre à ces questions. La religion de Jésus aura pour nous une signification et une puissance vitales dans la mesure où sa vie et son enseignement trouveront un écho dans notre propre nature. Ainsi, si quelqu’un pense qu’un jeune développe parfois une force de caractère particulière par la nécessité de faire preuve de patience et de maîtrise de soi envers sa propre famille, il y réfléchira à deux fois avant de conclure que Jésus n’avait aucun problème familial.
Comment Jésus était-il traité par ses frères et sœurs ? Quel genre d’expérience au sein de son foyer lui permettrait le mieux de comprendre avec empathie les problèmes des autres jeunes ? [ p. 108 ] Jean 7,5 (cf. Mc 3,31) affirme que « ses frères ne croyaient pas en lui » durant son ministère. Si cette situation existait dès les premiers jours au foyer, elle offrirait à l’enfant Jésus de nombreuses occasions de développer sa maîtrise de soi.
Les parents de Jésus étaient de nouveaux venus à Nazareth, selon Matthieu 2:22. Le récit de Luc concernant le recensement et le voyage à Bethléem indique également que ses parents étaient des colons à Nazareth. Ils avaient quitté leur Judée natale pour des raisons aussi précises que celles qui ont poussé nos parents américains à migrer vers l’ouest. On ne connaîtra peut-être jamais précisément ces raisons, mais il n’en demeure pas moins que Jésus appartenait à une famille de gens dynamiques, courageux et travailleurs.
La ville de Nazareth n’est mentionnée ni dans l’Ancien Testament ni dans aucun écrit préchrétien. Il est fort possible qu’il s’agisse d’une colonie pionnière en pleine expansion, comme beaucoup de villes frontalières américaines. Il est bien connu que la Galilée était un pays plutôt sauvage, ou du moins instable, aux derniers siècles avant Jésus-Christ. C’est Hérode le Grand qui chassa les bandes de brigands du pays et en fit un lieu de résidence sûr.
Le site et le paysage de Nazareth présentent plusieurs caractéristiques d’une grande importance pour l’Évangile de Jésus. Certes, chacun peut répondre que la personnalité peut se développer indépendamment de l’environnement physique, mais les sciences sociales modernes s’intéressent à l’étude de l’environnement physique de l’enfance de Jésus.
Nazareth est presque entièrement entourée de collines. De sa maison à Nazareth, où qu’elle se trouve, Jésus pouvait gravir en quelques minutes une crête d’où il pouvait contempler les neiges du mont Hermon, à 3 000 mètres d’altitude. La blancheur étincelante persiste même pendant les journées les plus chaudes de l’été. Il ne fait aucun doute que Jésus, dans les moments difficiles ou les conflits spirituels, a trouvé le même sentiment du Dieu infini que bien des grandes âmes des temps modernes [ p. 109 ] ont trouvé en contemplant la blancheur éternelle des hautes montagnes.
De même, en quelques minutes, Jésus pouvait quitter la solitude de Nazareth pour rejoindre la vaste plaine d’Esdrelon. Là, il voyait, aussi souvent qu’il le souhaitait, les caravanes des nations passer de Damas à l’Égypte ; les civilisations riches et variées d’Asie et d’Égypte, dans leurs échanges mutuels, trouvaient que c’était là leur voie de déplacement la plus facile et la plus agréable. Jésus devait souvent s’étonner des coutumes et des manières particulières des passants. Plus tard, il avait même dû avoir l’occasion de s’entretenir avec ces hommes venus des contrées les plus lointaines.
À quelques kilomètres de là se trouvait la ville de Scythopolis, capitale de la Décapole. On y parlait grec et on y trouvait la civilisation grecque hautement développée, aujourd’hui mise au jour par des fouilles modernes. Sepphoris était également proche. Joseph, et peut-être Jésus, ont sans doute contribué à la reconstruction de cette ville détruite par les Romains.
Non loin de Nazareth, le touriste moderne peut apercevoir la mer Méditerranée, à vingt-cinq ou trente kilomètres de distance. Il en était de même à l’époque de Jésus. Un bref aperçu des eaux bleues de la mer lui révélait la grandeur du monde de Dieu.
Il n’est pas surprenant que dans la région de Nazareth, avec son panorama pittoresque varié, le jeune Jésus ait trouvé tant d’illustrations naturelles de la vérité spirituelle.
« Jésus avait douze ans lorsqu’ils firent le voyage habituel vers Jérusalem. Après avoir terminé leur visite, comme ils s’en retournaient, l’enfant Jésus resta à Jérusalem, à l’insu de ses parents. Pensant qu’il était avec eux, ils firent une journée de chemin, puis ils le cherchèrent : [ p. 110 ] et ne le trouvant pas, ils retournèrent à Jérusalem.
« Trois jours plus tard, ils le trouvèrent dans le Temple, assis au milieu des docteurs, les écoutant et les interrogeant. Tous ceux qui l’écoutaient étaient étonnés de son intelligence et de ses réponses. En le voyant, ils furent étonnés ; et sa mère lui dit : “Mon fils, pourquoi nous as-tu agi ainsi ? Ton père et moi, nous te cherchions avec anxiété.” Il leur répondit : “Pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas que je dois être dans la maison de mon père ?” » (Lc 2, 42-49).
L’histoire de Jésus au Temple à douze ans a souvent été interprétée de manière peu naturelle. En réalité, ce récit laisse entrevoir l’âme grandissante et épanouie de Jésus.
Lorsque les parents quittèrent Jérusalem, comme c’était la coutume, les hommes se trouvaient d’un côté de la caravane et les femmes de l’autre. On comprend aisément que Joseph ait pu croire que Jésus était avec Marie, tandis que Marie pensait qu’il était avec Joseph. Douze ans était à peu près l’âge auquel un garçon passait de la compagnie des femmes à celle des hommes. À la tombée de la nuit, lorsque la caravane s’arrêta et que la découverte fut faite, il était impossible de repartir le soir même. En fait, il lui faudrait toute la journée suivante pour atteindre Jérusalem. Le lendemain serait le troisième jour. C’est ce jour-là, vraisemblablement au matin, que Jésus fut retrouvé.
L’affirmation du récit selon laquelle les maîtres furent surpris par l’intelligence de Jésus ne doit pas être interprétée de manière magique. Plus d’un garçon de douze ans surprend ses aînés par son intelligence. Combien plus cela serait vrai de Jésus !
La question de Jésus : « Ne saviez-vous pas que je ne pouvais être nulle part ailleurs que dans la maison du Père ? » est une référence courante au temple comme étant la « maison du Père » et au fait que [ p. 111 ] ce serait l’endroit logique où Jésus devait rester et attendre le retour de ses parents.
Le récit témoigne de l’intérêt particulier que Jésus portait au Temple et aux enseignements des rabbins. De toute évidence, même à cet âge précoce, il s’était davantage intéressé que les autres garçons à des réflexions sérieuses sur Dieu et sa volonté.
L’utilisation du terme « père » est particulièrement intéressante. Quelle que soit notre interprétation du récit de Luc, il est probable que Jésus ait commencé à utiliser ce mot très jeune. Lorsqu’il a débuté son ministère public, il était apparemment déjà habitué à parler de Dieu comme de son père. Ce mot devient un élément clé de sa religion, depuis sa plus tendre enfance jusqu’à sa dernière heure sur la croix, lorsqu’il a confié son esprit aux soins du Père (Lc 23, 46).
Jésus venait de Nazareth en Galilée, et il fut baptisé par Jean dans le Jourdain. Comme il sortait de l’eau, il sentit les cieux s’ouvrir et l’Esprit descendre comme une colombe. Et une voix fit entendre du ciel ces paroles : “Tu es mon Fils bien-aimé, tu as toute mon affection.” (Mc 1, 9-11).
Pourquoi Jésus est-il allé se faire baptiser ? Cette question a suscité des réponses différentes selon les époques. L’une des plus anciennes se trouve dans l’Évangile selon les Hébreux. On y affirme que Jésus n’éprouvait aucun sentiment de péché devant être lavé par le baptême ; mais ses frères l’ont persuadé qu’il devait être baptisé avec les autres ; il a cédé à cette insistance. Cette réponse n’a guère de sens pour nous.
La question, cependant, demeure. Le baptême ne signifiait-il pas avant tout la purification du péché, une introduction à un nouveau mode de vie ? N’était-ce pas là la prédication et le message de Jean-Baptiste ?
La réponse moderne habituelle est que le baptême serait compris [ p. 112 ] comme une consécration à une vie de service, plutôt que comme une purification de la culpabilité. De ce fait, Jésus a choisi de se faire baptiser pour entreprendre une carrière active, en opposition à la vie retirée de la menuiserie de Nazareth.
Une variante de cette interprétation est que Jésus aurait entendu parler de la réforme instituée par Jean-Baptiste et qu’il aurait été si pleinement favorable à son programme qu’il aurait décidé d’y participer, même s’il n’éprouvait aucun sentiment de faiblesse personnelle. Cette interprétation est peut-être la plus satisfaisante pour de nombreux esprits modernes. Le baptême signifiait une reconsécration.
Pour certains lecteurs modernes, une autre question se pose. Jésus aurait-il pu avoir le sentiment de ne pas avoir été à la hauteur de la volonté du Père à son égard ? Il n’est pas nécessaire de supposer qu’il ait jamais cédé à la tentation. On peut continuer à soutenir, si on le souhaite, que Jésus était sans péché, tout en estimant qu’il n’a pas atteint son propre idéal. On trouve un passage significatif dans Marc 10:18 : Jésus demande : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? » Certaines âmes éminentes, qui ressentent la perfection du caractère de Jésus, pensent aussi qu’une âme parfaite est parfois consciente de sa propre insuffisance.
Jésus a toujours défini la justice en termes d’action positive. Il considérait le péché comme l’incapacité à utiliser le talent confié par le Père à chacun de ses enfants (Matthieu 25:25). Cette pensée suggère profondément que Jésus lui-même a pu ressentir, avant son ministère, qu’il n’avait pas encore réalisé le plan du Père pour lui. Le baptême purifierait son âme de tout regret ou culpabilité, alors qu’il se consacrerait à nouveau et s’abandonnerait totalement à la volonté du Père.
L’expérience centrale du baptême fut la voix qu’il entendit : « Tu es un fils bien-aimé. Tu me plais. Je t’ai choisi. » Il est remarquable que Luc dise que la colombe a une forme corporelle. Matthieu indique qu’une voix fut entendue par d’autres que Jésus ; elle parle à la troisième personne : « Celui-ci est mon fils bien-aimé. » Marc, le plus ancien [ p. 113 ] des Évangiles, relate l’expérience personnelle de Jésus. La voix s’adressait directement à son âme : « Tu es mon fils bien-aimé. »
La signification de la vision, de la voix et de la descente de l’Esprit est indéniable. Jésus était venu au baptême sans avoir conscience particulière de l’importance de sa mission. C’est lors du baptême que l’Esprit de Dieu l’a soudain rempli de la plénitude divine. C’est alors qu’il a pris conscience, soudain et pleinement, que le Père l’avait choisi pour une mission particulière. La voix et la révélation l’ont bouleversé. Il a alors compris avec certitude que le Père l’avait appelé. Dans la lutte qui s’ensuivit dans son âme, il ne put retourner à Nazareth. L’Esprit le poussa dans le désert. Là, il s’efforça de comprendre ce que signifiait la voix et quelle mission il était appelé à accomplir.
« Et Jésus, rempli du Saint-Esprit, revint du Jourdain et fut conduit par la puissance de l’Esprit à travers le désert pendant quarante jours, et il fut tenté par le diable.
« Et il ne mangea rien pendant ce temps-là ; et lorsque le temps fut passé, il eut faim.
« Alors le diable lui dit : Si tu es fils de Dieu, ordonne à cette pierre de se changer en morceau de pain. » Jésus répondit : « L’Écriture dit : L’homme ne vivra pas de pain seulement » [Deut. 8: 3].
« Alors il l’emmena et lui montra tous les royaumes de la terre, en un instant. Et le diable lui dit : Je te donnerai tout ce pouvoir et cette gloire ; car ils ont été placés entre mes mains, et je les donne à qui je veux ; si tu m’adores, ils seront tout à toi. » Jésus répondit : L’Écriture dit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu, et tu le serviras lui seul [Deut. 6:13].« Alors il le conduisit à Jérusalem, le plaça à [ p. 114 ] l’angle du temple et lui dit : Si tu es fils de Dieu, jette-toi d’ici en bas. Car l’Écriture dit : Il donnera ordre à ses anges de te garder… Ils te porteront sur leurs mains, afin que ton pied ne heurte pas contre une pierre. » [Psaume 91 : 11, 12]. Jésus répondit : L’Écriture dit : Tu ne tenteras pas l’Éternel, ton Dieu. [Deut. 6 : 16].
« Et après avoir essayé toutes les tentations, le diable le quitta pour un moment » (Lc 4, 1-13).
L’ordre des tentations n’est pas le même chez Matthieu et Luc. Matthieu place la visite au temple en second, et la vision des royaumes du monde en troisième. L’Évangile de Matthieu a été écrit après la destruction de Jérusalem, et il est probable que l’auteur ait modifié l’ordre pour en faire un point culminant naturel pour son époque. La puissance terrestre serait pour lui, comme pour nous, la conception la plus importante. Mais dans la source antérieure utilisée par Luc, il est probable que Jérusalem et le temple apparaissaient encore comme le point culminant grandiose et glorieux de toutes choses.
Les tentations de Jésus ont toujours fait l’objet d’études et de réflexions approfondies. Il en existe aujourd’hui trois interprétations largement acceptées.
Il y a, premièrement, leur interprétation populaire et non critique. Deuxièmement, il y a l’interprétation qui suit globalement le chapitre de Wendt dans son Enseignement de Jésus. Troisièmement, il y a la vision savante récente, qui relie étroitement les tentations aux espoirs messianiques de l’époque.
Ces trois lignes d’approche peuvent servir de commentaires, se complétant mutuellement et contribuant à un effort visant à pénétrer le cœur de la religion de Jésus.
(1) L’opinion populaire sur la première tentation est que Jésus fut tenté d’utiliser son pouvoir miraculeux pour satisfaire ses désirs personnels. Transformer des pierres en pain symbolise l’incapacité commune de l’humanité à utiliser les talents et les facultés donnés par Dieu pour son profit personnel et ses besoins matériels. [ p. 115 ] Jésus en particulier possédait des pouvoirs remarquables qu’il était peut-être tenté d’utiliser pour sa popularité personnelle et d’autres satisfactions terrestres et matérielles.
La réponse que Jésus a trouvée dans les Écritures était efficace et puissante. Le pain seul n’apporte pas le contentement. L’égoïsme n’atteint jamais son objectif de satisfaction personnelle et de bonheur complet. Il existe des valeurs supérieures dans la vie qui lui confèrent sa gloire et sa noblesse. C’est à ces valeurs supérieures que les hommes devraient consacrer leurs talents, et « toutes ces autres choses leur seront données par-dessus » (Matthieu 6:33).
La deuxième tentation se prête aisément à une interprétation populaire similaire. Jésus fut tenté de consacrer son énergie à acquérir de la popularité afin d’accéder au pouvoir politique, national et international. Il pouvait guider le peuple et le laisser l’instaurer comme roi, comme cela avait été le cas pour les Maccabées et nombre de leurs héros populaires par le passé.
Jésus répondit en se tournant à nouveau vers les Écritures et en citant les paroles de Deutéronome 6:13, selon lesquelles la loyauté envers Dieu est plus importante que tout avantage égoïste. S’il est nécessaire de se prosterner devant le diable pour acquérir un prestige terrestre, il serait de loin préférable de ne jamais occuper aucune position ni aucun pouvoir terrestre.
La troisième tentation, telle que communément comprise, exprime un doute de la part de Jésus quant à la réelle vocation de Dieu à un ministère de service. Il fut tenté, comme tant de jeunes d’aujourd’hui, d’appliquer un critère matériel pour trancher une question spirituelle. De nos jours, un tremblement de terre est souvent perçu par beaucoup comme la preuve de l’intervention de Dieu dans les affaires humaines ; et, en même temps, ce même tremblement de terre est interprété par d’autres comme la preuve que Dieu ne se soucie pas du sort de ses enfants. Souvent, la mort d’un ami, ou le rétablissement de quelqu’un, est perçu comme une épreuve ou une preuve de la bonté de Dieu, ou comme un motif personnel de décision dans une situation religieuse.
Jésus a trouvé dans les Écritures la réponse : l’appel et le plan de Dieu ne devaient être testés par aucun critère extérieur. Il a décidé d’entreprendre son ministère avec la confiance [ p. 116 ] absolue que le Père prendrait soin de lui et lui parlerait au moment opportun.
(2) Les tentations sont traitées par Wendt de manière suggestive. Il indique que Jésus n’était pas très certain de l’appel de Dieu au moment de son baptême et que les tentations reflètent certains doutes qui ont surgi dans son esprit. Le premier doute de Jésus, soutient Wendt, concernerait son humble condition de fils de charpentier de Nazareth. Comment un homme qui devait gagner son pain quotidien pouvait-il être le Messie choisi par Dieu ? Il y avait tant de brillants dirigeants à Jérusalem qui disposaient de richesses et de temps libre pour enseigner. Comment Jésus pouvait-il vivre sans nourriture ? Dieu choisirait-il un homme pauvre pour être son révélateur ?
Après une longue réflexion personnelle, Jésus a répondu au doute en décidant que le pain et les biens matériels ne sont pas la base de l’acceptation de Dieu. « L’homme ne vivra pas de pain seulement » signifiait pour Jésus que celui qui avait à peine de quoi manger pouvait néanmoins être appelé par Dieu à une grande œuvre.
La tentation de gagner les nations du monde fut la réaction à la première tentation, et son remède. Dans la vision de la gloire du pouvoir temporel, il découvrit la raison et le fondement de sa première tentation. Ce n’est qu’en raison de sa tendance naturelle à désirer la reconnaissance mondaine que sa pauvreté constituait un handicap. Jésus résolut de ne rechercher ni avancement ni gloire terrestres ; et, dans cette résolution, son humble origine ne présenta plus aucun obstacle à sa dévotion totale et à sa réponse à l’appel de Dieu.
C’est le même doute lié à son humble origine qui l’a conduit à penser qu’il devait s’efforcer de déterminer si Dieu l’avait appelé. C’est l’explication de la tentation de se jeter du haut du parapet du temple. Si Dieu le sauvait, lors d’une manifestation publique, cela compenserait le désavantage de sa pauvreté.
(3) L’attitude récente des érudits à l’égard des tentations les associe généralement à l’espoir messianique des Juifs du temps de Jésus. Plusieurs conceptions divergeaient quant à la venue de Celui qui viendrait. Certains espéraient un Messie qui fournirait du pain [ p. 117 ] et des bénédictions matérielles aux Juifs. D’autres pensaient principalement au pouvoir politique que le Messie obtiendrait. D’autres encore recherchaient un faiseur de miracles, qui imposerait loyauté et obéissance par des œuvres merveilleuses et surnaturelles.
Ainsi, la première tentation révèle une question dans l’esprit de Jésus : devait-il promettre au peuple qu’au jour nouveau, « chacun s’assiéra sous sa vigne et son figuier » (1 Mac 14:12). Jésus a peut-être souvent pensé à la méthode utilisée par César à Rome pour se faire connaître. La distribution gratuite de pain à Rome réussit très bien à gagner la sympathie de la population.
Jésus s’est délibérément et définitivement détourné de toute idée d’établir un programme visant à établir un royaume sur cette base. Cette décision avait un double aspect. D’une part, elle signifiait qu’il abandonnait toute idée que Dieu le destinait à être un Messie capable de transformer des pierres en pain. Elle signifiait que, pour Jésus, les bénédictions du royaume étaient spirituelles et non physiques. D’autre part, on en déduisait également qu’il ne chercherait jamais à gagner des disciples ou de la popularité par des promesses de bénédictions matérielles. En un mot, Jésus refusait de céder de quelque manière que ce soit à cet espoir messianique largement répandu.
La deuxième tentation de rechercher le pouvoir politique parmi les nations du monde correspondait exactement à une attente messianique populaire. Les Juifs espéraient un prêtre de la maison de David, qui « rétablirait le royaume d’Israël » (Actes 1:6).
En se détournant de cette tentation, Jésus rejetait les idées les plus influentes de son temps. À maintes reprises, des dirigeants s’étaient manifestés, promettant aux Juifs indépendance et pouvoir politique. Jésus décida non seulement que ce programme était sans espoir et suicidaire pour son peuple, face à l’administration impériale romaine, mais aussi qu’il ne lancerait, dans son ministère, aucun appel à la révolution politique.
La troisième tentation correspondait également à une attente messianique très répandue. D’autres messies promettaient de faire des merveilles [ p. 118 ] à leurs disciples. De même que de nos jours, certains chefs religieux émus promettent qu’un jour donné, les cieux s’ouvriront ou que le monde prendra fin, de même, autrefois, des promesses tout aussi extravagantes étaient faites. Un exemple familier est celui de Theudas (Actes 5:36), qui rassembla une large audience en promettant de diviser miraculeusement les eaux du Jourdain, comme au temps de Moïse. Il est facile de comprendre comment de telles méthodes ont réussi pendant un temps à gagner des adeptes.
Jésus décida de ne pas céder à de telles attentes ni à de telles méthodes. Il irait en Galilée faire le bien et prêcher la paternité de Dieu et la proximité de son royaume. Il laisserait à Dieu le soin de décider si sa mission porterait des fruits merveilleux ou non.
En rejetant ces trois espoirs messianiques de son époque, Jésus rejetait en réalité toute carrière messianique délibérée. Ces trois espoirs étaient les seuls à être exprimés ouvertement. Il est possible que Jésus ne considérât pas à ce moment-là que l’œuvre à laquelle il était appelé était définitivement celle de Messie. Il savait qu’il avait été appelé ; il était plus que certain, après ces tentations, de se consacrer entièrement au ministère de la Bonne Nouvelle du Royaume du Père au peuple de Galilée. Mais il n’utilisa le nom de Messie que bien plus tard ; en fait, il ne permit à personne de le qualifier de Messie avant les dernières semaines de son ministère. À cette époque, sa propre prédication et la volonté de Dieu pour son peuple étaient devenues si connues qu’elles ne pouvaient être confondues avec les anciennes conceptions établies de ce que le Messie devait faire et être.
L’affirmation selon laquelle le diable l’a quitté pendant un certain temps suggère l’idée que Jésus, à maintes reprises au cours de son ministère, a dû faire face à ces mêmes demandes populaires selon lesquelles il devait fournir du pain (Marc 6: 41, 54; Jean 6: 26), ou qu’il se laissait faire roi (Jean 6: 15; Lc. 19: 38), ou qu’il accomplissait un miracle pour forcer la croyance (Matthieu 12: 38).
Jésus revint de son expérience du désert pour parler au peuple de Galilée de l’amour du Père céleste. Il était convaincu que Dieu se souciait non seulement des classes les plus [ p. 119 ] privilégiées de Jérusalem, mais aussi des pauvres, des délaissés et des découragés. Il se rendit dans les petites villes de sa Galilée natale, s’efforçant d’amener les gens à une communion plus étroite avec le Père qu’il connaissait si bien. Arrivant dans un village, il trouvait un petit groupe de personnes et commençait à leur parler. Comme le dit Harnack : « La tendance à exagérer l’élément apocalyptique et eschatologique du message de notre Seigneur, et à y subordonner les éléments purement religieux et éthiques, trouvera toujours sa réfutation » dans les paroles de Jésus conservées dans les sources les plus anciennes. Ces paroles sont « l’autorité de ce qui a formé le thème central du message de notre Seigneur, c’est-à-dire la révélation de la connaissance de Dieu et de l’appel moral. » [1]
Lisez les paroles du chapitre suivant à la lumière de toutes les informations historiques examinées jusqu’ici. Imaginez Jésus suppliant ses compatriotes de renouveler leur espérance en la bonté de Dieu et d’accéder à ce niveau moral supérieur qui leur convient en tant qu’enfants de Dieu et qui les mènera au-delà des petites difficultés du quotidien, vers cette existence supérieure qu’est le royaume de Dieu sur terre.
Bosworth, Vie et enseignement de Jésus, pp. 49-80.
Bundy, La religion de Jésus , pp. 38-61.
Affaire, Jésus pp. 160-264.
Deissmann, La religion de Jésus , pp. 15-42.
Glover, Le Jésus de l’Histoire , pp. 1-62.
Kent, Vie et enseignement de Jésus , pp. 43-69.
McCown, La Genèse de l’Évangile social , pp. 187-244.
Wendt, Enseignement de Jésus , Vol. I, pp. 90-105.
Les paroles de Jésus , p. 250. ↩︎