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But de la parabole. — L’étude de la forme extérieure des paroles de Jésus est d’une grande utilité pour parvenir à une compréhension intelligente de son message. En lisant successivement plusieurs de ses paroles (voir chapitre VIII), on constate immédiatement qu’il a su allier de manière remarquable simplicité d’expression et profondeur de sens. Comme l’a si bien dit Wendt, il a su allier parfaitement « intelligibilité populaire » et « concentration impressionnante » de la pensée.
Jésus disait à ses auditeurs : « Si votre confiance en Dieu était grosse comme un grain de moutarde, vous diriez à cette montagne : “Éloigne-toi d’ici” et elle bougerait. » (Lc 17, 6) Ces paroles sont très simples. Chacun peut les comprendre, les retenir, être en désaccord, se demander pourquoi Jésus a prononcé une telle absurdité, chercher à y trouver un sens ou une vérité. Le résultat est que l’auditeur se demande quelle valeur, quelle puissance, peut avoir une attitude confiante de confiance en Dieu.
Jésus dit encore : « Si quelqu’un te frappe sur une joue, présente-lui l’autre » (Lc 6, 29). Ces paroles sont faciles à retenir. Que voulait donc dire Jésus ? Elles deviennent le sujet d’interminables discussions ; elles sont chargées de sens.
De la même manière, Jésus prit un enfant dans ses bras et dit à ses auditeurs que s’ils ne recevaient pas le Royaume comme un petit enfant, ils ne pourraient y entrer (Mc 10, 15). Peut-être avait-il en tête l’espoir simple et sincère d’un enfant.
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En l’absence d’une telle leçon de choses, Jésus racontait une expérience personnelle, ou un autre incident familier, pour illustrer la qualité ou la morale de vie particulière qu’il avait en tête. C’est ce caractère incident de la parabole qu’il est essentiel de comprendre. Lorsqu’il racontait une parabole, son but était de mettre en lumière un point précis. Il souhaitait éviter d’énoncer sa règle de vie en termes abstraits ou littéraux. Il cherchait à libérer ses disciples de la tendance juive au littéralisme. Son intention était de suggérer un principe, plutôt qu’une règle, et de l’exprimer dans un langage clair et compréhensible par tous.
L’affirmation de Marc 4:n, 12, selon laquelle Jésus a délibérément parlé d’une manière difficile à comprendre, est souvent mal comprise et mal appliquée. En réalité, l’objectif de Jésus, clairement décrit dans les premières sources des Évangiles, était de rendre son enseignement aussi clair et clair que possible à tous ceux qui étaient disposés à l’écouter.
Allégorisation des paraboles. — Lorsque Jésus raconta l’histoire du bon Samaritain, il insistait sur une leçon ou une morale particulière : le devoir d’aider toute personne dans le besoin, sans distinction de race ou de situation. Cependant, à toutes les époques, certains prédicateurs de l’Évangile ont cherché à donner un sens à chaque élément de l’histoire. En fait, les principaux dogmes de la théologie médiévale étaient souvent interprétés dans la parabole.
Selon les allégories, l’homme de la parabole est présenté comme l’humanité. La descente représente la chute de l’homme. Jérusalem est le ciel, et Jéricho l’enfer. Les brigands sont le diable et ses anges qui ont tenté l’homme au jardin d’Éden et provoqué sa chute. Le prêtre représente les anciens cérémoniaux et sacrifices, incapables de sauver l’humanité. Le Lévite est le légalisme et la purification. Le Samaritain est Jésus. L’huile et le vin sont les sacrements de la Sainte Église catholique. La bête est le corps du Christ. L’auberge est l’église, les deux deniers sont les deux testaments de la Bible. Le « retour » (Lc 10, 35) est la seconde venue.
Cette vieille habitude d’allégoriser s’est malheureusement [ p. 93 ] répandue dans la littérature biblique moderne. RC Trench, Notes on the Parables of Our Lord, illustre bien cette ancienne tendance. Même le « Teachers’ Testament » de Nelson insère constamment des allégories. Dans Luc 13:6, il est expliqué : « Dans cette parabole, le figuier représente la nation juive ; Dieu le propriétaire ; le Christ le vigneron. »
La méthode allégorique pose toutes sortes de difficultés. On trouve l’histoire (Lc 11, 5) de l’homme qui alla demander du pain à son voisin à minuit. Le voisin répondit : « La porte est fermée à clé et mes enfants sont au lit avec moi. » Si l’on suit la méthode décrite ci-dessus, l’étudiant comprendra que l’homme au lit est Dieu, les enfants sont les anges. Dieu a fermé sa porte à clé et ne souhaite aucune interruption. En réalité, c’est tout le contraire de l’enseignement de Jésus concernant Dieu, toujours prêt et désireux d’aider. Jésus a raconté cette histoire pour enseigner la valeur de la persévérance dans la prière (voir chapitre X). Aucun autre enseignement ne doit être tiré de cette parabole.
De même, l’histoire de la veuve importune (Lc 18, 1-8), qui ne cessait de supplier le juge, enseigne la valeur de la prière. Mais si l’on affirme que le juge de la parabole représente Dieu, on est inévitablement en présence d’un enseignement très peu chrétien. Les récits de Jésus doivent tous être compris littéralement. Le juge est un juge, et non Dieu. La veuve est une veuve, et non un chrétien à genoux. Quiconque allégorise cette histoire perd la leçon de la persévérance.
La parabole du fils prodigue (Lc 15, 11-32) a autant souffert que les autres aux mains des allégories. L’anneau (Lc 15, 22) symbolise les fiançailles de l’âme avec Dieu. La robe représente la justice du Christ, et les chaussures la marche pieuse. Le frère aîné crée des difficultés. Il devrait représenter Jésus, mais son caractère ne lui convient pas. Les érudits modernes évitent toute allégorie de ce genre. L’histoire dépeint la joie du père au retour de son fils errant. Telle est la « joie au ciel pour un seul pécheur qui se repent » (Lc 15, 7).
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Une autre parabole, maintes fois galvaudée, raconte l’histoire des ouvriers de la vigne (Matthieu 20:1-16). Elle raconte que les ouvriers embauchés à la onzième heure – c’est-à-dire à cinq heures – recevaient pour une heure de travail le même salaire que ceux embauchés le matin pour douze heures. Certains dirigeants syndicaux aimaient à citer ces versets et à les présenter comme des enseignements de la religion chrétienne. Bien sûr, Jésus n’avait rien à l’esprit concernant la justice ou l’injustice des ouvriers embauchés dans l’urgence de la moisson. Il faisait simplement référence à des coutumes existantes, pour illustrer un point particulier. Il souhaitait dire à certains pharisiens pharisaïques, qui mettaient en avant avec égoïsme leur long passé de piété pompeuse, que le pauvre pécheur pouvait se repentir et entrer dans le royaume avec un caractère aussi honorable que certains d’entre eux.
La parabole de l’intendant infidèle (Lc 16, 1-13) raconte l’histoire d’un gérant qui tenait deux livres de comptes et escroquait son employé. Cette histoire a suscité d’interminables discussions. Mais il est désormais évident pour tous les spécialistes modernes que Jésus avait parfaitement le droit de raconter l’histoire d’un homme dont le code d’éthique était répréhensible. Nombre de dirigeants contemporains racontent une anecdote pour illustrer le proverbe selon lequel il y a de l’honneur parmi les voleurs. L’histoire de l’intendant infidèle enseigne clairement que les biens matériels peuvent contribuer à nouer des amitiés et à promouvoir des projets spirituels.
Les paraboles du service supplémentaire (Lc 17, 7-10), de l’homme riche et de Lazare (Lc 16, 19), du trésor caché dans le champ (Mt 13, 44) et bien d’autres peuvent être amenées à produire un enseignement étrange et non chrétien si l’on poursuit la méthode allégorique d’interprétation verset par verset dans un effort pour découvrir un sens dans chaque phrase individuelle.
Interprétation juste d’une parabole. — La seule façon de trouver le véritable enseignement d’une parabole de Jésus est de la considérer comme un tout, porteur d’un seul enseignement. L’histoire est un incident littéral qui, dans la plupart des cas, trouve son origine dans une expérience de Jésus et de ses disciples. Les chrétiens d’il y a un demi-siècle qui avaient lu [ p. 95 ] Le Voyage du pèlerin de Bunyan avaient du mal à se tourner vers les Évangiles sans y chercher d’allégorie.
Certes, l’Évangile de Jean contient de nombreuses allégories. Mais celui-ci diffère grandement des trois premiers par son style. De plus, les allégories ne se présentent pas sous la forme de simples récits. « Je suis le cep, vous êtes les sarments » est une allégorie. Mais elle est radicalement différente de l’histoire du bon Samaritain ou des ouvriers de la vigne.
L’enseignement d’une parabole se trouve en suivant l’histoire comme un récit littéral, puis en énonçant la morale ou l’enseignement en une seule phrase, et en appliquant cette simple affirmation aux domaines spirituel et religieux. Le trésor caché dans le champ (Matthieu 13:44) met en évidence qu’il est parfois sage de tout vendre pour acheter un terrain. Appliqué au domaine spirituel, cela signifie qu’il peut être sage de renoncer à tout plaisir et à la réussite matérielle pour obtenir une bénédiction plus précieuse que l’une ou l’autre. Dans la parabole de la brebis perdue (Luc 15:3), l’intérêt personnel d’un berger pour sa brebis errante est le thème principal. Appliqué au domaine spirituel, il enseigne l’amour et la sollicitude que Dieu porte à une âme errante.
La parabole du semeur (Mc 4, 3-9) enseigne que l’agriculteur doit s’attendre à des degrés de réussite variables, selon les conditions extérieures et la nature du sol. Cette parabole s’est avérée être le principal obstacle à la prise en compte des paraboles de Jésus comme des récits littéraux. Car Marc (4, 13-20) rapporte que Jésus lui-même a allégorisé cette parabole : « Le semeur sème la parole. » Les oiseaux du ciel, venus ramasser une partie de la semence, représentent Satan qui emporte la parole (4, 15). Il est possible que Marc ou les disciples de Jésus qu’il représente soient responsables de cette allégorie. Il n’y a aucune raison de considérer comme impossible que Jésus ait pu prendre une de ses propres histoires littérales pour en faire une allégorie.
Quoi qu’il en soit, les paraboles de Jésus sont avant tout des récits littéraux. Aucune loi n’interdit de les allégoriser. Mais il est primordial de comprendre que tout [ p. 96 ] enseignement fondé sur des versets isolés d’une parabole ou dérivé de celle-ci par des procédés allégoriques est un enseignement de l’interprète lui-même et ne doit en aucun cas être considéré comme un enseignement de Jésus. La parabole est un incident simple à considérer comme un tout, porteur d’une leçon ou d’une morale unique, précise et simple.
Résumé des raisons contre l’allégorie des paraboles. — Ceux qui procèdent par la méthode d’interprétation allégorique ne parviennent pas à s’accorder sur leurs explications de l’enseignement de Jésus. Leurs conclusions sont aussi différentes que leurs théologies. Il est possible, par la méthode allégorique, de trouver presque n’importe quel dogme, doctrine ou credo dans une parabole ou une autre.
Jésus ne passait pas, comme Bunyan, de longues heures assis à un bureau. Bunyan vivait en prison, Jésus à l’extérieur de Dieu. Il avait peu de temps pour le travail littéraire et artistique nécessaire à la création de récits allégoriques comme Le Voyage du Pèlerin. Sa vie était plutôt jalonnée d’expériences et d’observations qu’il racontait tout au long de son chemin, tout en enseignant ses disciples. En fait, il est fort probable que la plupart des paraboles représentent soit des expériences personnelles de Jésus, soit des événements réels qui se déroulaient ou venaient de se produire. Jésus entendit parler d’une femme qui avait perdu une pièce d’argent et l’avait retrouvée (Lc 15, 8-10). Il utilisa peut-être l’expérience de cette femme pour révéler à elle-même ou à ses amis la joie de Dieu de retrouver une âme humaine perdue. De même, l’incident de la brebis ou du fils perdu fut peut-être une nouvelle du jour, qu’il utilisa immédiatement à des fins religieuses.
Les paraboles contiennent fréquemment les mots « comme » ou « semblable ». Le royaume des cieux est « semblable » au levain (Lc 13, 21). Ces mots sont absents du Voyage du Pèlerin, ni d’aucune allégorie. Ils indiquent que les phrases qui les suivent doivent être prises au pied de la lettre. La femme qui mélange la levure est une femme réelle. La levure, ou levain, est également réelle. La leçon est le pouvoir pénétrant.
Le naturel des paraboles de Jésus est un autre argument [ p. 97 ] en faveur de leur littéralité. Aucun homme n’a jamais vécu les expériences décrites dans Le Voyage du Pèlerin. Chaque élément des paraboles de Jésus est simple et facile à saisir. Chaque action a eu lieu, ou aurait pu se produire, exactement comme elle est racontée.
Un cinquième argument est la présence de deux facteurs de comparaison dans les paraboles de Jésus. « Le royaume de Dieu est comparable à un homme qui sème de la semence en terre, et qui dort et se lève nuit et jour » (Mc 4, 26-27). Il y a l’élément du monde spirituel, le royaume de Dieu, et en face de lui l’élément du monde matériel, l’homme qui sème. Dans une allégorie, il n’y a pas deux membres, mais un seul. L’allégorie progresse de manière directe d’un élément à l’autre. Le lecteur doit lui-même en saisir le sens profond.
De plus, de nombreuses paraboles interprétées comme des allégories véhiculent un enseignement contraire au christianisme et immoral. La veuve importune, l’intendant infidèle et bien d’autres donnent une idée étrange de Dieu et de sa manière d’agir envers les hommes, ainsi que des enseignements encore plus étranges sur l’éthique de la fraternité chrétienne. Les théologies dépassées n’ont aucune difficulté à trouver des fondements scripturaires par cette méthode d’interprétation.
Si l’on classe les Évangiles et leurs sources dans l’ordre chronologique de leur rédaction, on constate clairement le développement de l’habitude allégorique chez les premiers chrétiens. Aucune parole de Jésus n’est interprétée comme une allégorie dans les Paroles doublement attestées, ni dans aucune des sources anciennes des Évangiles (voir chapitre VIII). Les Évangiles de Marc et de Luc ne présentent qu’une seule allégorie : le semeur (Mc 4 ; Lc 8 ; Mt 13). Matthieu en présente deux : le semeur et l’ivraie (chap. 13). Jean adopte fréquemment un style et une manière allégoriques.
Pour toutes ces raisons, l’étudiant moderne conclut que la seule règle sûre pour interpréter les paraboles de Jésus est de les considérer comme des incidents littéraux et de trouver en chacune un enseignement unique. L’allégorie est peut-être une œuvre d’art. Mais les paraboles de Jésus sont la vie même. Elles sont des fragments de la vie de l’époque de Jésus et, bien comprises, contribueront à la vie que la religion de Jésus transmet à ses disciples.
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Le monde physique. — La carrière de Jésus fut très courte. Son ministère ne dura pas plus de trois ans. Ce n’était pas le moment idéal pour corriger toutes les idées imparfaites qui avaient cours à son époque. Il concentra toute son attention sur le grand message et l’esprit qu’il souhaitait transmettre à son entourage. Un jour, un homme s’approcha de lui et lui dit : « Oblige mon frère à me donner ma moitié d’héritage » (Lc 12:13). Jésus lui dit : « Homme, qui m’a établi pour toi comme partageur ? » Nombre de responsables chrétiens modernes sont sévèrement critiqués pour ne pas avoir contribué à redresser un tort qui leur est signalé. Si Jésus avait consacré son temps à toutes ces questions, il n’aurait jamais transmis aux hommes cet esprit d’amour qui était la perle de grand prix.
Jésus a trouvé la compagnie de la nature. Il a utilisé les lis des champs et les oiseaux du ciel pour illustrer l’amour de Dieu, mais il n’a apporté aucune contribution aux sciences physiques. Les départements de botanique et de zoologie n’apprendront rien de technique des Évangiles. Jésus a parlé en termes inoubliables de Dieu qui envoie sa pluie sur les justes comme sur les injustes. Il a demandé aux hommes d’imiter Dieu en faisant ainsi du bien à leurs amis comme à leurs ennemis, mais Jésus n’a jamais donné d’informations sur la manière dont la pluie était envoyée. Les hommes ont continué à croire qu’il y avait de grands réservoirs d’eau dans le ciel.
Jésus a parlé d’un Dieu qui aimait tant ses enfants, bons et mauvais, qu’il a fait lever le soleil sur les deux espèces. Mais il n’a jamais expliqué le processus par lequel Dieu a fait lever le soleil. Il n’a pas devancé Copernic. Les hommes ont continué à croire que la Terre était plate.
Jésus n’a jamais dit un mot sur l’évolution. La plupart des Juifs continuaient de penser que le monde avait été créé en six jours, environ 4 000 ans auparavant. Certes, certains des premiers chrétiens, comme le montrent les premiers versets de l’Évangile de Jean, indiquaient clairement leur [ p. 99 ] croyance en une forme d’évolution, par opposition à une création du monde. Mais Jésus n’a jamais soulevé de telle question.
Il est intéressant de spéculer sur ce qui serait arrivé si Jésus avait eu des connaissances particulières en sciences physiques. La moindre allusion qu’il aurait pu faire à Nazareth concernant l’évolution aurait créé un climat qui lui aurait rendu tout à fait impossible d’enseigner l’amour de Dieu. Jean a pu le faire plus tard à Éphèse, car la situation était très différente et son ministère a duré quarante ans ou plus. Si Jésus avait annoncé aux Juifs que la Terre est ronde et que le soleil ne se « lève » pas réellement, il n’aurait pas pu attirer leur attention sur sa révélation de Dieu.
Ce que Jésus a fait, c’est lire Dieu dans la nature. Il a fait aimer aux hommes les fleurs des champs et les oiseaux du ciel. Quiconque écoutait Jésus et voyait le soleil se lever ou se coucher ne pouvait s’empêcher de penser à Dieu. Un disciple de Jésus perdait toute crainte des phénomènes naturels. Il se sentait sous la protection d’un Père céleste qui veillait sur lui. Hommes et femmes oubliaient leurs privations et leurs souffrances, et pensaient aux récoltes des champs et à tous les dons de la nature, témoins que Dieu bénissait ses enfants et leur témoignait son amour.
La nature de l’homme. — Jésus n’a rien changé aux idées anthropologiques et physiologiques des Juifs. Une découverte aussi révolutionnaire que celle de la circulation sanguine a dû attendre le XVIIe siècle. Quelles réformes auraient pu être apportées à la médecine et à la thérapie si Jésus avait connu et prêché cette simple vérité ?
Les termes employés par Jésus concernant l’âme et la personnalité humaines sont issus de l’usage juif de l’époque. Cet usage coïncide en partie avec nos conceptions modernes et en est en partie très différent.
Le terme « âme » était employé à peu près comme à l’époque moderne. L’âme était l’élément personnel, le siège de l’Égo. Elle survivait après la mort : « Cette nuit même, ton âme te sera redemandée » (Lc 12, 20).
« Cœur » était un terme d’une signification bien plus large que dans le langage moderne. Il désignait toute la nature intérieure de l’homme. [ p. 100 ] « C’est du cœur que naissent les mauvais projets : l’immoralité, le vol » et le reste (Mc 7, 21). Selon cette ancienne conception juive, l’homme pensait avec son cœur. Il ne pouvait y avoir un contraste aussi marqué que dans le langage moderne entre les préceptes de l’esprit et ceux du cœur. L’esprit était inclus dans le cœur, comme une partie de celui-ci. « L’homme bon tire le bien des biens qu’il a amassés dans son cœur, et l’homme méchant tire le mal des mauvaises choses qu’il a amassées. Car sa bouche ne dit que ce dont son cœur est rempli » (Lc 6, 45).
Le terme « esprit » désignait ce qui, en l’homme, aspire à Dieu. On l’opposait généralement à la chair ou au corps. Si le mot « esprit » est fréquemment utilisé par Jean et Paul dans ce sens, il n’est employé par les auteurs des trois premiers Évangiles que dans deux passages précis : « L’esprit est prompt, mais la chair est faible » (Mc 14, 38) ; « Entre tes mains je remets mon esprit » (Lc 23, 46).
Êtres surnaturels. — En harmonie avec les idées juives de son époque, Jésus parlait d’anges et de démons. Si quelqu’un, au XXe siècle, a des difficultés avec ces conceptions, il devrait comprendre que Jésus utilisait des termes et des idées juifs. Il n’aurait pas pu exprimer son Évangile d’une manière étrangère à son peuple et à son époque. Il n’y a vraiment aucune raison de supposer que Jésus lui-même ait eu des idées surnaturelles ou contre nature dans tous ces domaines. Sa mission et son but étaient de proclamer aux hommes l’amour de Dieu et de les inciter à trouver Dieu et la vie divine par le service de leurs semblables.
Les anges attendent que Dieu accomplisse ses ordres. Chaque ange a la responsabilité particulière de protéger l’âme humaine tout au long de sa vie. Cette conception des anges gardiens a offert à Jésus une magnifique expression de l’amour de Dieu pour chaque membre de sa famille humaine : « Je vous le dis, leurs anges dans le ciel ont toujours accès auprès de mon Père céleste » (Matthieu 18:10).
Aux anges correspondaient les grandes armées d’êtres maléfiques qui œuvraient de l’autre côté pour apporter tentation et [ p. 101 ] souffrance aux êtres humains. Ils étaient commandés par leur chef, appelé l’adversaire de Dieu et de ses anges. Le mot hébreu pour « adversaire », « satan », était devenu un nom propre et une expression classique grâce à des images littéraires aussi saisissantes que celle du Livre de Job. Lorsque les soixante-douze disciples de Jésus revinrent de leur expédition missionnaire et racontèrent leur succès à chasser les démons, il s’exclama en termes saisissants : « J’ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair » (Lc 10, 18).
Les « démons » qui attendaient que Satan exécute ses ordres attiraient les hommes à des actes d’immoralité et s’efforçaient par tous les moyens de perturber le bonheur des mortels. La maladie résultait donc d’une influence démoniaque. « Il y avait là une femme qui, depuis dix-huit ans, était malade à cause d’un esprit. Elle était courbée et ne pouvait se redresser » (Lc 13, n). Lorsqu’un esprit était chassé d’un homme, il en trouva sept autres, plus mauvais que lui, et entra dans l’homme, qui se trouva « dans un état pire qu’avant » (Lc 11, 26 ; Mt 12, 4s). [1]
Dans un cas, Jésus dit au démon : « Tais-toi et sors de cet homme ! » (Lc 4, 35). Et le démon sortit de lui. La plupart des érudits modernes pensent que Jésus partageait la croyance de son époque aux démons et à la possession démoniaque. Les Juifs n’avaient pas la conception moderne de la corrélation universelle de tous les phénomènes par la loi naturelle. La recherche moderne cherche à comprendre la raison de toutes choses. L’esprit antique devait se contenter de l’hypothèse selon laquelle les maladies et les événements inexpliqués étaient causés par des agents surnaturels.
Il est intéressant de suivre le sujet de la possession démoniaque dans la littérature antique. L’Évangile de Jean, de manière très frappante et remarquable, évite toute mention de la possession démoniaque comme cause de maladie physique ou mentale. Il est clair que l’auteur de cet Évangile n’y croyait pas.
C’est une pratique bien connue de la psychothérapie moderne que [ p. 102 ] le médecin pénètre dans l’esprit et les pensées du patient et l’aide à résoudre son problème à sa manière. Si un homme souffrant de troubles mentaux pense aujourd’hui être tourmenté par un esprit maléfique, il est plus facile de lui montrer comment vaincre le démon, ou lui échapper, que de le convaincre que sa souffrance n’est qu’imaginaire. Quoi qu’il en soit, sans référence à la pratique moderne, il est aisé de comprendre que Jésus ait pu parler à un homme « possédé par un démon » en utilisant son propre esprit. Cela serait vrai même si Jésus lui-même n’avait pas de telles idées sur les démons. Mais il n’est pas nécessaire de supposer que Jésus avait une connaissance à ce sujet différente de la pensée juive actuelle.
Les idées de Jésus sur l’Hadès. — Il semble également que Jésus ait accepté la croyance courante en l’Hadès, le monde des âmes défuntes (voir p. 85). Dans l’histoire de l’homme riche et de Lazare (Lc 16:19-31), Jésus avait une leçon essentielle et importante à enseigner. Il avança rapidement vers son but, utilisant avec aisance et aisance le langage de son temps. À la mort de Lazare, « il fut emporté par les anges dans le sein d’Abraham ». Lorsque l’homme riche mourut et se trouva « dans l’Hadès », il vit Abraham et Lazare et commença à leur parler. Le but de Jésus dans cette parabole était de montrer que les relations financières et sociales peuvent être radicalement inversées dans le monde spirituel. Il exprima cette leçon à travers les images familières de son peuple.
Un tel sujet est très proche du message central du ministère de Jésus. C’est un sujet sur lequel, à notre époque, nous aimerions beaucoup obtenir davantage d’informations. Mais il existe de nombreuses questions d’une importance morale vitale que Jésus n’a pas abordées. Il n’a pas dénoncé l’esclavage, mais a laissé à ses disciples du XIXe siècle le soin de résoudre ce problème de la vie humaine. De plus, Jésus n’a jamais parlé des méfaits de l’alcool. Il a légué à ses descendants spirituels du XXe siècle le long et difficile combat pour la solution de ce problème humain.
Histoire et paternité de l’Ancien Testament .—Ce qui est encore plus surprenant pour certains esprits modernes est la découverte que Jésus a accepté [ p. 103 ] et utilisé les idées de son temps concernant l’histoire primitive du monde. Il a fait référence à l’histoire de Noé et de l’Arche de manière à indiquer qu’il considérait le déluge comme un événement historique réel. De la même manière, il a parlé de Jonas et de sa prédication aux hommes de Ninive. Matthieu inclut dans ce dicton une référence aux trois jours et trois nuits que Jonas a passés dans le ventre de la baleine. Certes, les érudits modernes comprennent parfaitement que l’histoire de Jonas est une parabole, et il n’y a aucune difficulté à admettre que Jésus aurait pu se référer aussi bien à une parabole qu’à un fragment d’histoire. Néanmoins, il est probable que cette histoire était acceptée comme historique à l’époque de Jésus, et rien ne laisse supposer que Jésus différait de ceux qui, autour de lui, la considéraient ainsi.
Il y a un demi-siècle, une certaine classe de biblistes avait coutume de prouver, ou de tenter de prouver, leurs positions concernant la paternité des livres de l’Ancien Testament en se référant aux paroles de Jésus. Dans Marc 12:36, Jésus aurait déclaré : « David lui-même, animé du Saint-Esprit, dit. » Suit une citation du Psaume n° 1, l’un des derniers psaumes. Le verset 37 poursuit : « David lui-même l’appelle Seigneur. » Bien sûr, Jésus n’avait aucune intention de répondre à une quelconque question concernant la paternité. Il utilisait simplement, avec une signification contemporaine, leur propre littérature reconnue.
La parole de Jésus la plus fréquemment citée dans une telle relation est Marc 12:26, Luc 20:37 : « N’avez-vous pas lu dans le livre de Moïse… que Dieu lui parla ainsi : “Je suis le Dieu d’Abraham” ? » Cette parole a été utilisée pour soutenir la paternité mosaïque des premiers livres de l’Ancien Testament. La citation est tirée d’Exode 3:6. Il va sans dire que Jésus ne soutenait aucune théorie de paternité. Jésus n’a jamais cherché à enquêter, à corriger ou à expliquer les idées courantes en la matière. Son seul but était de présenter l’Évangile du royaume de Dieu de telle manière que les hommes et les femmes s’élèvent au-dessus des difficultés et [ p. 104 ] des souffrances de leur existence quotidienne pour cheminer plus étroitement avec leur Père céleste.
Idées apocalyptiques sur l’avènement du Royaume. — Ce même principe peut s’appliquer aux paroles de Jésus de bien d’autres manières et à bien d’autres endroits. Il devient vite évident que les hommes et les femmes modernes doivent utiliser l’intelligence que Dieu leur a donnée pour comprendre le message de Jésus. L’une des croyances fondamentales de la religion chrétienne, depuis les premiers temps, a été que le Saint-Esprit, ou « l’esprit de Jésus », guidera les chrétiens vers une connaissance toujours plus parfaite.
L’une des questions les plus débattues dans la religion chrétienne aujourd’hui est celle du retour du Christ. Dans la plupart des églises, on trouve des prémillénaristes qui soutiennent qu’un bouleversement soudain et catastrophique du monde actuel se produira, par l’intervention directe de Dieu. Jésus apparaîtra personnellement du ciel. Les justes seront rassemblés auprès de lui, tandis que les méchants périront misérablement.
Ceux qui ont du mal à accepter de telles idées feraient bien de se rappeler que toute cette imagerie apocalyptique est juive plutôt que chrétienne. Jésus n’a jamais rien ajouté à ces concepts. Il n’était pas en désaccord apparent avec ses contemporains dans son attente apocalyptique. Son enseignement est imprégné de l’atmosphère et de l’imminence du grand jour où le royaume serait inauguré.
De nombreuses paroles de Jésus montrent que l’esprit de son enseignement était plus vaste et plus profond que toute attente purement physique. Jésus a dit que le Royaume est semblable à du levain qu’une femme a pris et caché dans trois mesures de farine, jusqu’à ce que le tout soit levé. Il a encore dit que le Royaume est semblable à une graine de moutarde qui, malgré sa petitesse et son insignifiance, grandit. Nombre d’autres paroles de Jésus évoquent une conception spirituelle, un monde de nobles aspirations et d’idéaux élevés qui grandissent et se répandent rapidement dans le cœur des hommes. La conception du Royaume de Jésus sera présentée en détail dans un chapitre ultérieur de ce volume. Il convient toutefois de noter ici que parmi les idées juives que Jésus n’a ni révisées [ p. 105 ] ni modifiées figuraient certaines notions apocalyptiques et attentes catastrophiques que les Juifs avaient commencé à associer à l’image du Royaume à venir.
Fairweatiter, Contexte des Évangiles , pp. 292-311.
Julicher, A., « Parabole » dans Encyclopaedia Biblica.
Robinson, B. W., L’Évangile de Jean , chap. IV.
Robinson, W. H., Les paraboles de Jésus , pp. 13-42.
Walker, L’enseignement de Jésus et l’enseignement juif , pp. 185-221.
Wendt, Enseignement de Jésus , Vol. I, pp. 106-172.
Zénos, « Parabole » dans New Standard Bible Dictionary 1926.
———, L’âge plastique de l’Évangile , pp. 35-43.
Ceci n’est qu’une parabole. Il existe cependant d’autres passages dans lesquels Jésus s’adresse directement aux démons. ↩︎