Goso a dit : « Quand vous rencontrez un maître zen sur la route, vous ne pouvez pas lui parler, vous ne pouvez pas lui faire face en silence. Que faites-vous ? »
Commentaire de Mumon : Dans un tel cas, si vous pouvez lui répondre intimement, votre réalisation sera belle, mais si vous ne le pouvez pas, vous devriez regarder autour de vous sans rien voir.
Rencontre avec un maître zen sur la route,
Ne lui faites face ni avec des mots ni avec le silence.
Donnez-lui un uppercut
Et tu seras appelé celui qui comprend le Zen.
Goso a dit : « Lorsqu’un buffle sort de son enclos jusqu’au bord de l’abîme, ses cornes, sa tête et ses sabots passent tous à travers, mais pourquoi la queue ne peut-elle pas passer aussi ? »
Commentaire de Mumon : Si quelqu’un peut ouvrir un œil à ce stade et prononcer un mot de Zen, il est qualifié pour rendre les quatre gratifications et, de plus, il peut sauver tous les êtres sensibles qui sont sous sa garde. Mais s’il ne peut prononcer un tel mot de véritable Zen, il devrait retourner à sa queue.
Si le buffle court, il tombera dans la tranchée ;
S’il revient, il sera massacré.
Cette petite queue
C’est une chose très étrange.
Un moine a demandé à Joshu pourquoi Bodhidharma était venu en Chine.
Joshu a dit : « Un chêne dans le jardin. »
Commentaire de Mumon : Si l’on voit clairement la réponse de Joshu, il n’y a pas de Bouddha Shakyamuni avant lui et pas de futur Bouddha après lui.
Les mots ne peuvent pas tout décrire.
Le message du cœur ne peut pas être transmis par des mots.
Si l’on reçoit les mots au pied de la lettre, on sera perdu,
S’il essaie d’expliquer avec des mots, il n’atteindra pas l’illumination dans cette vie.
Un étudiant zen a dit à Ummon : « L’éclat du Bouddha illumine l’univers entier. »
Avant d’avoir terminé sa phrase, Ummon demanda : « Tu récites le poème d’un autre, n’est-ce pas ? »
« Oui », répondit l’étudiant.
« Vous vous égarez », dit Ummon.
Ensuite, un autre professeur, Shishin, a demandé à ses élèves : « À quel moment cet élève a-t-il dévié de sa trajectoire ? »
Commentaire de Mumon : Si quelqu’un perçoit l’habileté particulière d’Ummon, il saura à quel point l’étudiant s’est égaré et deviendra un maître pour les hommes et les Dévas. Sinon, il ne peut même pas se percevoir lui-même.
Quand un poisson rencontre l’hameçon
S’il est trop gourmand, il sera attrapé.
Quand sa bouche s’ouvre
Sa vie est déjà perdue.
Hyakujo souhaitait envoyer un moine ouvrir un nouveau monastère. Il annonça à ses élèves que celui qui répondrait le mieux à une question serait nommé. Déposant un vase d’eau par terre, il demanda : « Qui peut dire ce que c’est sans le nommer ? »
Le moine en chef dit : « Personne ne peut appeler cela un sabot de bois. »
Isan, le moine cuisinier, renversa le vase avec son pied et sortit.
Hyakujo sourit et dit : « Le moine en chef a perdu. » Et Isan devint le maître du nouveau monastère.
Commentaire de Mumon : Isan était assez courageux, mais il n’a pas pu échapper au piège de Hyakujo. Après tout, il a abandonné une tâche facile pour une tâche plus difficile. Vous voyez, il a ôté son chapeau confortable et s’est enfilé des ceps de fer.
Abandonner les ustensiles de cuisine,
Vaincre le bavard,
Bien que son professeur lui impose une barrière
Ses pieds renverseront tout, même le Bouddha.